| Но дело не в том, чтобы сделать это чисто механически, а потом вообще ее не открывать. Для нас важно другое: эта книга должна стать настольной книгой, чтобы дух времени не господствовал над нами, чтобы мы всегда помнили о том, что огромные духовные богатства Церкви заключены именно в Книге вечности – в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. Вот как говорил о Церкви и Св. Писании священник и богослов о. Павел Флоренский : «Небо и земля многими веками делают тут свои вклады. Затаенные чаяния, сокровеннейшие порывы к Богоуподоблению, лазурные, после бурь наступающие минуты ангельской чистоты, радости Богообщения и святые муки острого раскаяния, благоуханные молитвы, тихая тоска по небу, вечные искания и вечные обретения, бездонно глубокое прозрение вечности, детская умиленность души, благоговение и любовь – любовь без конца. Текли века, и все это пребывало и накапливалось». Так было и в Ветхом Завете. Было время, повествует священный писатель, когда любовь Божия в полной мере проявлялась на тех или иных детях Божиих. Помните: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему» ( Исх. 34:29–30 ). Но то, что было почти единственным исключением в Ветхом Завете для личного друга Божия (Моисей принимается как друг Божий), стало почти правилом в Новом Завете. Об этом нам говорит опыт Церкви: «Кто знает истину, тот знает этот свет, а кто знает этот свет, тот знает вечность. Любовь знает его» (блж. Августин, «Исповедь»). Мы знаем примеры, когда этим светом просвещались лица Амвросия Оптинского , Серафима Саровского . Это примеры духовного озарения, через изучение, просвещения Слова Божия. Вы знаете, что прп.Серафим прочитывал ежедневно одно Евангелие и почти наизусть знал многие тексты Св. Писания. В древности многие люди знали наизусть главы и тексты Ветхого Завета. Я знал человека, который читал наизусть всю Псалтирь. Это не так просто, это дар Божий. Поэтому, приступая к этой книге, нужно молиться, чтобы Господь послал нам дар познания, просвещения и закрепления этих знаний. |
| в Зап. Европе появились сведения о существовании христ. общин в Центр. Азии, к-рые считались основанными В., мн. хронисты говорят о монг. происхождении В., относя их к жителям царства Фарс в Азии. Целью нашествия татар в XIII в., т. о., считалось стремление похоронить тела предков, почитаемых в Кёльне, в Германии. В средневековье, особенно на Западе, считалось, что В. были вост. царями. По всей вероятности, на возникновение этой т. зр. повлияли стихи мессианского Пс 71. 10-11: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему», а также слова из Ис 60. 6: «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим] - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа». Самый ранний пример этого толкования находят у Тертуллиана (Adv. Marcion. III 3), однако в его сочинении речь, по всей видимости, не идет о действительном царственном достоинстве В., но подчеркивается то, что они обладали высочайшим авторитетом (fere reges). Аутентичность слов о царском достоинстве В. в гомилии св. Афанасия (PG. 38. Col. 961) и в проповеди блж. Августина (PL. 39. Col. 2018) оспаривается ( Gordini. Sp. 501) и потому не может служить доказательством правомерности подобного подхода. Т. о., в ранней патристической лит-ре утверждение о царском достоинстве В. встречается только у Кесария , еп. Арелатского (VI в.; Sermo. 139), в большинстве случаев о В. говорится как о мудрецах, астрологах, ищущих истину. Представление о В. как о вост. царях окончательно сложилось в средневек. Европе начиная с IX в.; в это же время стали считать, что В. были потомками или представителями всей земли: Сима , Иафета и Хама , т. е. прообразовали Вселенскую Церковь ( Beda. In Matth. 13; Walafrid Strabo. Glossa Ordinaria//PL. T. 114. Col. 73). Такое толкование вызвало полемику во время Реформации ( Luther M. Predigt von 1524//WA. Bd. 15. S. 409), а также скептическое отношение у нек-рых католич. экзегетов ( Maldonat J. |
| «Служил пред Богом», т.е. отправлял свои священнические обязанности именно пред Богом, так как храм считался местом благодатного присутствия Иеговы. «Досталось по жребию» ( λαχε – получил по жребию). «Как обыкновенно было у священников». Каждение считалось у священников самым важным священнодействием, и тот, кому доставалось это дело, всеми признавался особо почтенным от Бога ( Втор.33:10 и сл.). «В храм Господень» – τν ναν, т.е. во святилище, где стоял алтарь кадильный (ср. стих 11). На этот алтарь священник и возлагал благовонный фимиам, как символ народной молитвы к Богу ( Пс.141:2 ). Народ в это время стоял на дворах и в притворах храма, так как в святилище могли входить одни только священники. «Во время» – точнее: в час ( τ ρ) каждения (в греческом тексте здесь вместо «каждения» стоит «фимиама» – это так называемая фигура метонимии). Лк.1:11 . тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. «Явился ему Ангел». По объяснению святого Иоанна Златоуста , евангелист, говоря, что Ангел «явился», а не «был увиден», этим самым хочет сказать, что это было действительное появление Ангела. «По правую сторону». Эта сторона считалась у евреев счастливой, и потому явление Ангела не должно было подействовать удручающим образом на Захарию. Лк.1:12 . Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Тем не менее, Захария испугался. Ему могли припомниться те места Ветхого Завета, где явление Ангела признается признаком близкой погибели ( Суд.6:22–23, 13:22 ). Притом, как бы ни был человек «праведен», ему никогда не чуждо сознание своей греховности или виновности перед Божественным Правосудием. Лк.1:13 . Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; «Услышана молитва твоя». Едва ли Захария, как представитель всего народа (стих 10), мог в это время молиться о своих личных нуждах. Вероятнее всего то предположение (блж. Августин, Евфимий Зигавин), что Захария молился о даровании иудейскому народу давно уже ожидаемого Мессии. Ангел и возвещает ему, что такая его молитва Богом услышана... Мессия скоро придет. |
| 9. Запад впервые познакомился с византийским просвещением, когда крестоносцами был захвачен Константинополь. В 1203-1204 гг. крестоносцы овладели Царьградом и подвергли его разграблению. Множество сочинений античных и раннехристианских писателей попало в Европу и было переведено с греч. языка на латинский. Византийская империя окончательно была уничтожена турками, под ударами которых в 1453 г. пал Константинополь. В Европу, как и в Россию, бежавшими греками было вывезено огромное количество святынь, рукописей и памятников древности. 10. Имеется в виду исчисление времени от сотворения мира, принятое на христианском Востоке. 11. Во вт. пол. IV в. в результате Великого переселения народов герм., славян, и сарматские племена стали захватывать земли Западной Римской империи и расселяться на них. В 476 г. ими был низложен рим. император Ромул Августул, и Западная Римская империя прекратила свое существование. Завоевателями были частично восприняты язык и культура античного Рима. 12. Ср.: " Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков " (1Кор.1:21-25). 13. Вероятно, речь идет о апологетических сочинениях сщмчч. Иринея Лионского, Ипполита Римского, Киприана Карфагенского, блж. Августина. 14. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 - после 220) - выдающийся карфагенский богослов. О его апологетических и полемических сочинениях, а также нравственных поучениях с похвалой отзывались многие духовные писатели, даже величали его самым замечательным из лат. учителей. Впрочем, в зрелом возрасте Тертуллиан уклонился в монтанизм - мистическое учение, ложно трактовавшее действие Святаго Духа, смешивавшее понятие о благодати Божией с восторженным или даже расстроенным состоянием человеческой души. " Поелику же ошибочные мнения его по свойству своему таковы, что не могли далеко простирать вредного влияния на учение о нравственности, а веры они мало касались, между тем его ревность к истине и необыкновенные дарования поставили его в возможность писать столь же много, сколько и умно о различных предметах христианского учения, то и все сочинения его, при должной осмотрительности, могут быть употребляемы с пользою " (Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение... Т.1. С.159). |
| Об этом также говорят и слова Иисуса Христа «…ибо идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего» ( Ин. 14: 30 ). Действительно, поскольку человеческое естество Спасителя восприняло физические последствия первородного греха, совершенного под влиянием дьявола, – безукоризненные немощи, то слова «не имеет ничего» могут, как очевидно, означать только: «не имеет ничего укоризненного от влияния дьявола на человека». А из этого, в свою очередь, следует, что духовные последствия первородного греха – укоризненные страсти не были восприняты человеческим естеством Спасителя и не было никакого личного греха 290 . Тот же смысл имеют и слова св. апостола Петра: «…искуплены вы… драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца…» (Петр. 1: 18, 19). Слова «непорочного и чистого» означают: без порока, без повреждения, без изъяна, без греха 291 . Но ведь физическая человеческая природа после первородного греха приобрела изъян (повреждение) – безукоризненные немощи, включая тленность, болезненность и смертность, которых вначале не было в человеке. Таким образом, эти слова говорят о невосприятии именно духовной стороны последствий первородного греха – укоризненных страстей, а также об отсутствии личных грехов. О том же говорят и приведенные выше слова свт. Льва Великого : «Ибо в Спасителе не было и следа того, что принес в человека искуситель и что прельщенный человек допустил (в себя)». То же пишет и блж. Августин: «Родители… не могут родить дитя без греховной порчи, которую очищает в новорожденных младенцах только Тот, кто Сам родился без греха и греховной порчи» (97: 49). Рассмотрим теперь некоторые аспекты чудесного зачатия человеческого естества Иисуса Христа. В « Символе веры » об этом сказано: «Верую во… единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, … воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася». Таким образом зачатие человеческого естества Богочеловека произошло от Святого Духа и Девы Марии. Об этом же говорится и в Апостольском символе веры : «Веруем также в Иисуса Христа, Его Единородного Сына и Господа нашего, Который был зачат Духом Святым, рожден девой Марией…», и в Послании восточных патриархов: «Веруем, что Сын Божий, Господь наш, Иисус Христос,… воспринял на Себя в собственной ипостаси плоть человеческую, зачатую в утробе Девы Марии от Святого Духа, и вочеловечился” (7 чл.)» (цит. |
| И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево... и дерево жизни посреди рая... и заповедовал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть… ( Быт. 2: 9, 16 ). И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. ( Быт. 3: 22 ). Рассмотрим высказанное в различных работах мнение о том, что в раю прародители поддерживали свою физическую жизнь (жизнь тела), или возможность не умирать (потенциальное бессмертие), путем вкушения плодов с дерева жизни. Такое мнение, в частности, высказано: свт. Григорием Нисским : «Человеколюбивый Господь изгнал наших прародителей из рая, чтобы они, вкушая плоды с дерева жизни, не остались бессмертными в грехах и скорбях» (цит. по 84: 47); блж. Августином: «Эта благодать бессмертия видимым образом сообщалась Адаму и Еве в плодах дерева жизни, от которого прародители вкушали до тех пор, пока не согрешили...» (цит. по 97: 25); «Прибавлю и то еще, что хотя это дерево и представляло телесную пищу, и пищу такую, которая делала тело человека постоянно здоровым не как от всякой другой пищи, а в силу некоторого сокровенного вдохновения здоровья. Ибо и обыкновенный хлеб заключал в себе нечто большее, когда одним опресноком Бог защищал человека от голода в течение сорока дней ( 3Цар. 19: 8 ). Или, может быть, мы усомнимся поверить, что Бог посредством пищи от некоего дерева, благодаря его особенному значению, давал человеку возможность, чтобы его тело не испытывало как в здоровье, так и в возрасте изменения в худшую сторону, или чтобы даже и не умирало, – Он, который и самой человеческой пище мог даровать такую чудесную устойчивость, что мука и масло, убывавшие в глиняных сосудах, снова восполнялись и не оскудевали ( 3Цар. 17: 16 )?» (117. Кн. 8. Гл. 5, §11); прп. Иоанном Дамаскиным : «Питаясь плодами этого дерева (дерева жизни – П. Д.), человек мог и телом оставаться безболезненным и бессмертным, так как дерево жизни имело силу давать жизнь, и от него могли питаться только достойные жизни и не подверженные смерти» 264 (цит. по 84: 22); |
| Еще во времена Иисуса Навина: И пришел ангел Ягве из Галгала в Бохим (и в Вефиль и к дому Израилеву), и сказал (им: так говорит Господь): Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим... И вы не вступайте в союз с жителями земли сей... Когда ангел Ягве сказал слова сии всем сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал. От сего и называется то место Бохим (что значит «плачущие»). Там принесли они жертву Ягве ( Суд. 2:1–5 ). Мы видим ангела Ягве, ходящего из города в город (из Галгала в Бохим) и говорящего и вразумляющего людей. Поразительно! В образе ли человека это было или явное видение?! Пророческим даром была отмечена Девора, судившая народ Божий под пальмою. В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофорова. Она жила под пальмою Девориною ( Суд. 4:4–5 ). Писание сохранило песнь Деворы, пророчески воспетую ею после победы над полчищами Сисары, военачальника Иавинова. Песнь эта приведена в 5-й главе книге Судей Израилевых и истолковывается нами в шестом экзегетическом этюде о библейских песнях. О наличии пророческого служения во времена судей Израилевых говорит такой факт, что к первосвященнику Илию приходит некий человек Божий и возвещает ему трагическую судьбу его дома в связи с порочным поведением его сыновей-священников. И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Ягве... (1 Цар. 2:27). Однако, служение пророков было в те времена нечастым, мало влияло на народную жизнь. Шли века. Еще только должен был прийти человек, через которого бы возгорелся пророческий огонь в Израиле и началось служение великой плеяды библейских пророков. Этим человеком стал судья и пророк Самуил. О Самуиле, вратах пророческих, о его ключевом значении для дома Израилева и пойдет дальше речь. Самуил История библейских пророчеств, вереница пророков Израиля начинается с Самуила. До Самуила в отношении пророчеств – все только еще предыстория. Самуил – начало и начальник пророков. Об этом так говорит блж. Августин: «Однако днями пророков в особенности и по преимуществу называется то время, с которого начал пророчествовать Самуил» О граде Божием, кн. 17, гл. 1]. |
| Так духовно исполнилось в церкви Христовой предвозвещенное пророками преображение мира. 5.8. Эсхатологическое толкование пророчеств Исаии и Осии о Христовом царстве мира на земле В раннем христианстве живо было эсхатологическое ожидание пришествия Христова с установлением им царства Божьего на земле. Это ожидание было созвучно иудейскому ожиданию тысячелетнего мессианского царства на земле. Позднейшие отцы всё более отходили от этого учения и таких ожиданий. В церкви это учение стало даже считаться хилиастической ересью, хотя ясных соборных определений по этому поводу так и не последовало. Опровержение хилиастического учения дано нами в Толковании на Апокалипсис Толк, на Апокалипсис, гл. 20 и Прилож. V и VI]. Но, поскольку некая загадка, имеющая открыться только по мере исполнения пророчеств так и остается, то приведем для полноты сведений суждения тех ранних отцов о грядущем царстве Христовом. Библейские тексты – пророчества Исаии (2,1–4; 11,1–11; 65:17–25), Михея (4:1–4), осии (2:18–19), а также св. Иоанна Богослова ( Откр. 20:1–7 ). В пророчестве Апокалипсиса сказано: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельства Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет ( Откр. 20:4 ). Здесь отчетливо сказано, что первое воскресение относится к не принявшим антихриста (зверя), ни образа его, ни печати (начертания) его и только потом тысячелетнее царство Христово и, как видно из всего текста главы, имеющее осуществиться на земле. Видимо, именно этот текст заставлял так долго колебаться многих отцов в признании богооткровенности Апокалипсиса и включении его в канон священных книг Нового Завета. Толкования блж. Августина и св. Андрея Кесарийского , что всё это духовно происходит уже сейчас до воцарения антихриста, явная натяжка. Натяжкой является не утверждение о духовном царстве, а то, что всё тысячелетнее царство Христово будет до антихриста, хотя сказано, что оно будет после. |
| Но и этот аспект богословия Крещения имеет существенное значение. В 124-м правиле Карфагенского Собора 418 года читаем, что «младенцы, никаких грехов сами собой содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения» 204 . Тем же правилом провозглашается анафема всем, кто утверждает, будто младенцы «от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия» 205 . В Посланиях св. ап. Павла есть множество мест, указывающих на то, что возрожденный благодатью Крещения христианин обнаруживает в себе, хотя и иначе, чем до принятия таинства, действие ветхого Адама. Нераскаянных грешников, не омытых водами Святого Крещения, св. апостол называет «чадами гнева» ( Еф.2:3 ) и «рабами греха» ( Рим.6:20 ), в то время как возрожденных в Крещении христиан – «детьми Божиими» ( Рим. 8:16 ) и «рабами Бога» ( Рим.6:22 ). И вместе с тем в Послании к Римлянам св. апостол ясно говорит о том, что греховность не уничтожается в таинстве Крещения единовременно, полностью и окончательно: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех... Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию – закону греха» ( Рим.7:19–20,25 ). Блж. Августин, комментируя это место из Послания к Римлянам, обращает особое внимание на то, что «все это слова человека, который уже под благодатью» 206 . «Как же мертв грех , когда он во многом действует на нас и если мы боремся против него? – вопрошает блаженный отец. – Что же есть это многое, как не глупые и вредные пожелания, обрекающие соглашающихся с ними на смерть и погибель? А вот претерпевать их и им не уступать означает борьбу, схватку, битву. Между кем битва, как не между добром и злом? Не природы против природы, а природы против порока, который уже мертв, но еще должен быть погребен, то есть окончательно исцелен» 207 . О духовной брани, совершающейся в сердце возрожденного христианина, св. ап. Павел пишет: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» ( Гал.5:16–17 ). Коринфских христиан, которые уже «омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:11 ), св. ап. Павел по-прежнему призывает очистить «себя от всякой скверны плоти и духа» ( 2Кор.7:1 ). Учение св. ап. Павла о борьбе между плотью и духом в крещеном христианине легло в основание православной аскетики. |
| , фон. Сущность христианства. СПб., 1998. С. 6). В личном духовно-нравственном подвиге человека усвоение евангельских заповедей становится опытом следования за Христом и обучением Его божественным Д. Но следование за кем-либо предполагает любовь и верность - 2 важнейшие Д., на к-рых зиждется этика НЗ. 2. Тема Д. в Нагорной проповеди Христа. В содержащей основные положения евангельского нравственного учения Нагорной проповеди Д. открывается в качестве исключительной нравственной привилегии учеников, призванных к воплощению в личном подвиге божественных наставлений Христа. Нравственное учение заповедей блаженства имеет целью достижение Небесного Царства. «Нищета духовная», «плач», «кротость», «жажда правды», «милость», «чистота сердца», претерпевание «изгнания» и «поношения» (Мф 5. 3-11) толкуются в христ. аскетической лит-ре как Д. К блж. Августину ( Aug. Serm. 53. 9) восходит опыт интегрального понимания Д. «блаженств»: вся совокупность «блаженств» относится в качестве характеристики духовно-нравственного состояния к каждой личности, находящейся в динамике нравственного совершенствования,- «...эти дары суть гроздья одной и той же виноградной лозы, одни из них зреют ранее, другие позже, но, тем не менее, они развиваются от одного и того же ствола и подлежат одинаковому процессу созревания» ( Тренч Р. Ч. , архиеп. Нагорная проповедь Господа нашего Иисуса Христа: Пер. с англ. М., 1880. С. 22). Стихи Нагорной проповеди, содержащие обращение Господа к ученикам: «Вы - соль земли» (Мф 5. 13), «вы - свет мира» (Мф 5. 14), «так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5. 16), заключают указания на главные характеристики истинной Д.- нравственную аутентичность и нравственно преображающее воздействие на окружающий мир. Этими характеристиками обладают все Д. заповедей блаженств. 3. Тема Д. в евангельских притчах. Заключенная в притчах Христа божественная мудрость превосходит мудрость царя Соломона (Мф 12. 42); в Евангелиях говорится, что народ изумлялся мудрости Христа, «дивился учению Его» (Мф 7. |
|
|
