| Все добрые дела христианина и смирение, создающее возможность для дружбы между человеком и Богом, согласно блж. Августину, являются даром Божиим: «Давайте же, возлюбленные, чтобы получить возможность быть друзьями Господа, знать, что делает наш Господь. Ибо Он делает нас не только людьми, но и праведниками, а не мы сами [становимся ими]. И кто это делает так, чтобы мы узнали это, если не Он? Ибо мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1 Кор. 2, 12). Все, что есть хорошего, даровано Им. И вот поскольку знание того, Кем даровано всякое благо, также является благом, дарованным, конечно же Им, то в отношении всякого блага хвалящийся пусть хвалится Господом (ср. 1 Кор. 1, 31)» . Очевидно, что экзегет следует святоотеческому учению о двух видах страха Божия, изложенному в четвертом поучении прп. аввы Дорофея. По прп. Дорофею, первоначальный страх свойствен новоначальным. Это страх наказания, вечных мучений: «Например, кто исполняет волю Божию по страху мук, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания» . Совершенный же страх свойствен тем, кто обрел совершенную любовь к Богу. Он, будучи рожден от этой любви, изгоняет первоначальный страх. Тот, кто боится Господа таковым страхом, боится утратить радость общения с Ним, а не вечных мучений . Исполнение воли Божией из страха наказания отличает рабов Божиих, тогда как совершенный страх — сынов Божиих . То есть можно сделать вывод, что, согласно толкованию блж. Августина, слова Господа, переданные в Ин. 15, 14–15, можно понимать следующим образом: «Вы — друзья Мои, если являетесь Моими хорошими рабами, исполняющими Мои заповеди из страха утратить общение со Мною. Я уже не называю вас рабами, которые исполняют Мою волю из страха наказания, потому что таковой раб, будучи чужд смирения, не знает, что все делает Господь». Значит, следуя логике святого отца, в Ин. 15, 15 говорится о том, что достигшие совершенной любви к Богу и усыновления уже не являются рабами Божиими, действующими из страха вечных мучений и чуждыми смирения, но, будучи хорошими рабами, которые боятся утратить общение с Ним и все совершенные ими благие дела относят к действию силы Божией, являются друзьями Божиими. Таким образом, понятие «друг Божий» в Ин. 15, 14–15 сближается с понятиями «хороший раб», «сын Божий», «праведник», а под дружбой в данных евангельских стихах следует, по мысли епископа Иппонийского, разуметь исполнение христианином заповедей Божиих, основанное не на первоначальном, но совершенном страхе Божием и на смирении. И таковая дружба с Богом является Его даром человеку. Следовательно, возвращаясь к энаррации на 5-й псалом, можно предположить, что в ней дружба, обетованная в Ин. 15, 15, также понимается блж. Августином как особый род отношений между человеком и Богом: эта взаимная связь подразумевает нравственное совершенство, благое рабство и исключает страх наказания. |
| 9). Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. «Бог, говорит апостол, верен. Это то же, что истинен; оно означает того, кто своей верностью может и других делать такими. В таком смысле Бог верен, а праведен Он в том смысле, что приходящих к Нему, как бы ни были они грешны, не прогоняет. Итак тем, которые чрез покаяние прибегают ко святому крещению, Он несомненно прощает грехи, хотя бы они согрешили против Него и против других» (блж. Феофилакт). «Он оставит тебе прегрешения твои, если сам ты всегда будешь недоволен собой и будешь изменяться, пока не достигнешь совершенства» (блж. Августин). 10). Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым и слова Его нет в нас. «Он пришел в мир, потому что мы грешны, связаны грехом и смертью. Признавая греховность нашу, мы признаем и нужду в спасении и освобождении от греха… «Человекопоклонники» говорят: «Мы не имеем греха и следовательно, не имеем нужды в Спасителе, поскольку нас не от чего спасать. Если мы имеем какой-то недостаток, мы его ликвидируем посредством культуры, науки, просвещения и технологии. В целом Бог для нас не необходим». Так человекопоклонники расценивают Спасителя как самонадеянного лжеца и соответственно, врага человечества» (прп. Иустин Попович) . Вторая глава 1). Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; «Посмотрите, как сам Иоанн блюдет смирение… Он не сказал: «у вас есть я», но показал, что ходатай, – Христос, а не он и сказал не «у вас есть Христос», но, – «у нас есть», предпочитая скорее поставить себя в число грешников, чтобы ходатаем за него был Христос, нежели поставить себя ходатаем вместо Христа и оказаться среди осужденных гордецов. Кто держался этого, тот не составил ереси, кто держался этого, тот не учинил раскола. Отчего произошли расколы? Когда люди говорят: «мы праведные, мы очищаем нечистых, оправдываем нечестивых» (блж. Августин). |
| 28). Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь. " Возрастайте в благодати, то есть в вере крещения; и познании, то есть в труде веры» (св. Иларий Арльский). «Первое послание (апостол) заканчивает молитвой, так и во втором просит им возрастания в вере Господней» (блж. Феофилакт). Первое послание апостола Иоанна Первая глава 1). О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – «Как можно осязать руками Слово, если не, потому что Слово стало плотью и обитало с нами? ( Ин.1:14 )… только сердцем можно увидеть Слово, плоть же видна и телесным очам. Нам было чем увидеть плоть, но нечем увидеть Слово, – и Слово стало плотью, которую мы можем видеть, чтобы исцелилось в нас то, чем мы можем увидеть Слово» (блж. Августин). 2). Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – Ибо жизнь явилась, – апостол «имеет в виду ту жизнь, о которой говорится в Евангелии: Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин.11:25 ), которая была явлена Божественными чудесами во плоти» (св. Беда). «Только одна жизнь достойна своего названия, – та, которая не прекращается, которая не умирает, но господствует над смертью и через воскресение возводит к вечности. И эта жизнь впервые появилась в человеческом мире с Богочеловеком Христом» (прп. Иустин Попович) . И мы свидетели, – «Может быть, некоторым неизвестно, как по-гречески будет свидетели, потому что это слово μρτηρες (мученики). Вот что, значит, сказал Иоанн, – мы видели и мы мученики. Ибо те, кто нес свидетельство на основании виденного собственными глазами и те, кто нес свидетельство на основании слышанного от видевших, из-за того, что их свидетельство было неугодно тем, против кого оно звучало, претерпели все, что претерпели мученики. Мученики, – свидетели Бога. Бог пожелал взять в свидетели людей, чтобы и у людей Бог был свидетелем» (блж. Августин). |
| 12–14). Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого. «Возраст здесь он имеет в виду, я думаю, по внутреннему человеку… А значит, юноши, – это те, кто достиг духовного мужества, отцы же, – те, кто стяжал рассудительность, а дети, – те, кто только что уверовал во Христа» (свт. Кирилл Александрийский ). «Дети, – те, которые погрешают по незрелости и неосновательности детской, почему апостол и говорит им: вы удостоились прощения, когда вам довелось познать, что «благ Господь ко всем.» ( Пс.144:9 ). Отцы, – те, которые с преуспеянием в возрасте получили познание Того, Кто от начала, – кто же это, как не Слово Божие, которое и в начале было у Бога? ( Ин.1:1 ). Юноши, – те, которые по своей зрелости искусно могут и готовы носить знаки победы над неприятелями» (блж. Феофилакт). «Пишу вам, юноши, сражайтесь (с лукавым), чтобы победить, побеждайте, чтобы получить венец, будьте смиренны, чтобы не пасть в сражении» (блж. Августин). 15). Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей. «Мир, которого Иоанн Богослов повелевает не любить, – не создания, но мирские похоти» (прп. Петр Дамаскин ). «Мир есть общее наименование всех страстей. Мир, – плотская жизнь и плотское мудрование» (прп. Исаак Сирин ). «Мир есть простор греха; мир есть мастерская неестественностей; мир есть думание, что всегда будешь пребывать в веке сем; мир есть попечение о теле больше, чем о душе» (прп. Исайя Отшельник). «Мир есть жизнь человеков на земле единственно для земли, единственно с целью плотского наслаждения и вещественного преуспеяния» (свт. Игнатий Брянчанинов) . Потому «все земное, приобретаемое в сем мире и в нем же оставляемое, должно быть презираемо так же, как и сам мир, от пышности и наслаждений коего мы отказывались еще с того благодатного времени, когда обратились к Богу» (свт. Киприан Карфагенский ). Апостол «всем советует по необходимости использовать мирские вещи, но не прилепляться сердцем к преходящему» (св. Беда). Также и в отношении составляющих мир созданий Божиих люди могут согрешить излишней привязанностью к ним, когда «не умеренно, но жадно пользуясь сотворенным, они пренебрегают Творцом… Это как если бы жених подарил кольцо своей невесте, а она, получив кольцо, полюбила бы его больше, нежели жениха. Кто бы не отвратился от такого безумия? Ведь жених дал ей перстень залогом любви, чтобы она любила в перстне его. Вот так и Бог дал тебе все это» (блж. Августин). |
| Илария Пиктавийского, блж. Иеронима и Руфина. Однако блж. Иероним сообщает, что евангелист Иоанн «написал также послание, начинающееся словами: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни», и почитаемое всеми людьми, близкими Церкви или наукам. Говорят, что два других, первое из которых начинается словами «Старец - избранной госпоже и детям ее», а второе «Старец - возлюбленному Гаию, которого я люблю поистине», принадлежат пресвитеру Иоанну, в память о котором в Эфесе до настоящего времени показывают склеп» ( Hieron. De vir. illustr. 9. 4-5; ср.: Ibid. 18). Блж. Августин принимает все 3 Послания. В качестве канонических книг они закрепляются решениями Африканских Соборов - Гиппонского (393) и Карфагенских (397 и 419) (Карф. 24(33)). Внутренние свидетельства об авторстве Хотя в Первом Послании ап. Иоанна автор нигде прямо не называет себя, 1 Ин 1. 1-3 и 4. 14 явно указывают на то, что он говорит о себе как об очевидце евангельских событий, лично знавшем Иисуса Христа во время Его земного служения. В критической библеистике рассматривается вопрос о том, являются ли эти места лит. приемом (в таком случае анонимный автор лишь выдает себя за очевидца) или историческими свидетельствами (тогда круг возможных авторов резко сужается и наиболее вероятным автором становится один из апостолов). Общий стиль Первого Послания ап. Иоанна и частое обращение к адресатам как к «детям» говорят о том, что автор хорошо известен адресатам и пользуется у них непререкаемым авторитетом. Поскольку вопрос об авторстве Евангелия от Иоанна в совр. библеистике остается дискуссионным (см. в наст. статье разд. «Евангелие от Иоанна», подразд. «Происхождение, авторство, датировка»), установление связи между ним и Посланиями не может помочь решению вопроса об авторстве Посланий. Гипотезы об авторстве Посланий, основанные на раннехрист. свидетельствах о существовании двух Иоаннов, также в наст. время признаются бесперспективными, так как сами сведения о пресвитере (старце) Иоанне могут быть основаны на Втором и Третьем Посланиях ап. |
| В Священном Писании только один раз прямо говорится о сотворении ангелов: «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их» ( Неем.9:6 ). Под воинством здесь следует понимать ангелов. Косвенно об этом говорится в Кол.1:16 : «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано». Престолы, господства, начальства и власти – это названия ангельских чинов. Точных указаний относительно времени сотворения ангелов Священное Писание не дает. В святоотеческих текстах мы встречаем, по крайней мере, три мнения относительно происхождения ангелов. Согласно первому, ангелы сотворены прежде вещественного мира. Это мнение наиболее широко распространено и вошло в Катихизисы. Его разделяли сщмч. Ириней Лионский , Евсевий Кесарийский , свтт. Афанасий Великий , Василий Великий , Григорий Богослов , Епифаний Кипрский . Прп. Иоанн Дамаскин говорит («Точное изложение...», кн. 2, гл. 3): «Надлежало сотворить прежде всего умную сущность, потом чувственную, и после того из той и другой сущности – человека». Другие отцы, такие как блж. Феодорит Кирский и Геннадий Массальский считали, что ангелы сотворены одновременно с сотворением видимого мира. Свою позицию блж. Феодорит аргументирует следующим образом: «Ангелы имеют ограниченную сущность и посему имеют они нужду в месте, потому одно Божество, как неограниченное, не заключается в месте. Но если ангелы ограниченны местом, то как им существовать прежде неба и земли? Ибо пока нет содержащего, может ли быть содержимое?» Ангелы, как сотворенные сущности, для своего существования нуждаются в месте, а место предполагает наличие пространства как формы существования тварного бытия. Следовательно, прежде чем сотворен мир с пространством и временем, не могли появиться и ангелы. Некоторые отцы, в частности, блж. Августин считали, что ангелы сотворены в первый день вместе со светом, и именно поэтому ангелов называют вторыми светами. Существует мнение, основанное на прогрессистских представлениях: поскольку мир развивается эволюционным путем, от простого к сложному, а ангел более совершенен, чем человек, следовательно, ангелы должны были появиться после человека. Это неверно, поскольку в Иов.38:7 говорится, что Бог основывал Землю при общем ликовании небес, когда все сыны Божии восклицали от радости. Сыны Божии в данном случае – ангелы, а основание Земли относится к четвертому дню творения. Значит, ангелы к этому времени уже существовали. |
| «Язычники будут удивляться вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. После удивления вашей перемене, они станут злословить; ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся безнаказанными, а дадут ответ Судии всех» (Блж. Феофилакт). «Апостол Петр воодушевляет христиан, обратившихся из язычества, говоря: «Пред этим вы волю языческую творили, ходили в нечистотах, в похотях… в пьянстве, в козлогласованиях, под чем разумеются пляски, песни, гулянья, театральные кривлянья и прочие непотребства; теперь все сие вы бросили и положили жить по воле Божией и все, видящие вас, дивятся, что вы уже не сходитесь в то же блуда разлияние, то есть в ту же распущенную, разгульную, похотливую и бесстрашную жизнь, как бывало прежде и как делают ныне все не обратившиеся еще ко Христу и не вступившие в общество христиан» (свт. Феофан Затворник . О Православии с предостережениями). 5). Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. «Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностью признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение; так и из содержимых во аде тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную, – на славу и спасение» (Блж. Феофилакт). «Может статься, что мертвыми апостол назвал неверных, то есть, мертвых душой, о которых говорится: предоставь мертвым погребать своих мертвецов ( Мф.8:22 ), а живыми, – верующих в Него» (блж. Августин. Послания, 164). 6). Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом. «Язычникам, мертвым во грехе, было возвещено благовествование. То есть Господь возвещал обитателям преисподней, пока тело Его было в гробнице» (св. Кесарий Арльский). «Писание называет мертвыми людей, скончавшихся до пришествия Христа… принявших в разные времена многообразное возмездие и страшные беды божественных приговоров. |
| 2). Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; «Исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах… Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, то есть не живет по учению Христову, тот не есть Христов» (блж. Феофилакт). 3). А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире. «Всякий дух может быть или личностью, или учением, или идеей, или мыслью. Так что каждое учение, каждая идея, каждая мысль, которая не признает, что Иисус есть Бог и Спаситель, происходит от антихриста. Человек в этом мире должен разрешить проблему: быть со Христом или быть против Него. И каждый человек, желая того или не желая, решает эту проблему. Или он будет христолюбцем, или христоборцем. Третьего не дано» (прп. Иустин Попович) . «Господь сказал: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей ( Ин.15:13 ). А как мог бы Сын Божий положить душу Свою за нас, если бы не облекся во плоть, в которой Он мог умереть? Поэтому всякий, кто нарушает любовь, – что бы ни говорил он своим языком, – жизнью своей отрицает Христа, пришедшего во плоти и такой человек, – антихрист, где бы он ни был» (блж. Августин). «Антихрист уже в мире; разумеется, не самолично, а в лице лжепророков, лжеапостолов и еретиков, предваряющих и приготовляющих его пришествие. А сам антихрист будет человек, носящий в себе сатану» (блж. Феофилакт). 4). Дети! Вы от Бога и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. «Когда дьявол со своими слугами строит козни, то мир так терзается неисчислимыми искушениями, что устремленного к высотам человека либо неудачи гнетут, либо успехи вводят в соблазн. Но Больший есть Тот, Кто с нами, чем тот, кто против нас и если мы имеем мир с Богом и всегда говорим всем сердцем Отцу: «Да будет воля Твоя», то не смогут слуги дьявола одержать верх ни в одном сражении с нами, либо причинить нам вред» (свт. Лев Великий ). |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Учение блаженного Августина о Божественном покое субботы Вопрос о заповеданном Богом покое субботы рассматривался многими святыми отцами. Широкое освящение он получил в трудах блаженного Августина. В данном материале на основе исследования мыслей богослова даются ответы на многие возникающие в связи с этим аспектом вопросы: Как понимать покой Бога? Как с ним соотносится субботний день? Каково значение этого покоя для верующего человека? Статья Из сонма православных святых отцов блаженный Августин, пожалуй, более прочих писал о Божественном покое субботы: этот вопрос затрагивается им в таких ключевых трудах, как «Исповедь» и «О граде Божием», в экзегетических трактатах (наиболее подробно – в ряде глав о книге Бытия), эпистолярном наследии. В связи с этим в рамках изложения православного богословия субботы точка зрения блж. Августина не может быть обойдена стороной. Итак, Господь Бог, завершив творение мира за шесть дней, освятил седьмой – субботний – день: « И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3). Много позже Господь установил празднование субботы в четвёртой заповеди синайского закона: « Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:8-10). Богословствующему уму приведённые строки Священного Писания дают богатую пищу для размышлений. Как понимать покой Бога? Почему этот покой свят? Как с ним соотносится субботний день? Каково значение этого покоя для верующего человека? Блж. Августин, задаваясь такими вопросами , в трактате «О книге Бытия» прежде всего обращает внимание на то, что покой Бога наступил вслед за благими делами творения, которые Самим Господом оценены как « хорошо весьма» (Быт. 1:31). Таким образом, покой – это то, к чему приводят добрые дела: « правильно будет сказать, что как Бог почил после добрых дел Своих, так после своих добрых дел почием и мы» . |
| Но мудрейший из людей грозит нам пальцем: Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? В этом мире действует Бог. Успокойся и смирись! Да, Он многое сделал кривым . Ты хочешь выпрямить? Ты хочешь исправить то, что, как тебе кажется, испортил Бог ? У тебя ничего не получится. Ведь так благоволил Бог. Мудрец средневековья Фома Аквинский утверждал, что Бог выбрал лучший из миров. Геометрия прямых линий и плоских фигур скучна, всё ожило, когда появились кривые, именно им обязана красота. Будучи студентом, автор встречался с замечательным математиком, написавшим свою диссертационную работу о кривизне линий. Как же совершенный Творец, творя красоту, творя χσμος (=красоту, порядок, вселенную), не обошёлся без кривых? Блж. Августин видел мироздание Божие, как мозаичную картину, о чём писал в своём сочинении «О порядке» с. 307–308]. Нельзя судить о картине в целом, рассматривая только фрагмент. Поэтому всякий, кто «станет обозревать всё в целом, не найдёт ничего беспорядочного, но, напротив, увидит всё распределённым и расположенным по своим местам» с. 308, О порядке, II, п. 4]. Кривое , столь безобразное в жизни, в цельной картине мира Божия, которую здесь под небом никто не видит, служит только ещё большей красоте и совершенству. Прямое и кривое – это те противоположности, посредством которых, говорит блж. Августин , Создатель «украсит ряд веков, как какой-нибудь превосходнейший стих, своего рода как бы антитезами… Итак, как взаимное сопоставление противоположностей придаёт красоту речи, так из сопоставления противоположностей, из своего рода красноречия не слов, а вещей, образуется красота мира» кн. 11, гл. 18]. Замечательно восполняет Екклесиаста другой премудрый: Как глина у горшечника в руке его, и все судьбы её в его произволе… Как напротив зла – добро, и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого ( Сир. 33:13–14 ). Дальше мудрый философ научает нас ходить по искривлённым путям этой жизни. |
|
|
