| Чем отличается православное учение о первородном грехе от того, которое предложил блж. Августин? Августин считал, что на всех людей перешел сам первый личный грех Адама. Причину этого мнения видят в неточном переводе Августином слова μαρτα, которое он перевел в смысле греха (peccatum) как единичного акта. Между тем как то, что называется в собственном смысле грехом, т. е. беззаконие или нарушение воли Божией, апостол обозначает словами преступление (παρβασις, παρπτωμα – Рим.5:14 ) или непослушание (παρακο – Рим.5:19 ). Слово же μαρτα, как это ясно видно из контекста, ап. Павел употребляет для обозначения греховного расстройства человеческой природы. Указывая в человеке арартча, апостол разумеет не действительные проступки, а расположение ко греху, он различает это последнее от первых, как их причину (Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех ( Рим.7:20 ); Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу ( Рим.7:18 )). Эта наклонность ко греху не есть нечто случайное в нас и преходящее, но постоянное, живущее в нас, живущее во плоти, в членах, остающееся до смерти. Это глубокое расстройство вошло в человеческую природу через грех первого человека. Это μαρτα [амартия], это расстройство человеческой природы во всех ее душевных и телесных свойствах, расстройство ума, воли, чувства и самой телесной жизни, то, что у древних восточных отцов именовалось словом φθορ [фторá], что значит тление, Церковь и называет первородным грехом. При этом грех Адамов не отождествляется с первородным грехом, а считается лишь причиной последнего. Мнение блж. Августина о переходе первого греха Адамова (т. е. вины за этот грех) на всех людей Церковь отвергает. Например, свт. Григорий Палама отрицал виновность в грехе Адама его потомков. «Свт. Григорий ставит вопрос: почему потомки первого человека понесли последствия греха, который они не совершали? Он отвечает на это в соответствии с концепцией, разделявшейся почти всеми греческими отцами Церкви, согласно которой грех Адама не был коллективным грехом рода человеческого, но тлением человеческой природы; о личной ответственности людей речь может идти лишь в той мере, в какой они подражают Адаму; наследуют же они от него при рождении единственно тление и смерть, которые, в свою очередь, приводят ко греху» 24 . |
| Беда! – мы знаем, что делать сегодня, но мы не знаем, зачем нам это сегодня дано. Однако, по крайней мере, честно… Может, просто ещё недостаточно потрудились в поисках? Может, надо ещё получше поискать? – Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всё-таки не постигнет этого . Так припечатывает Соломон. Труды исследования напрасны. Ответа не найдёшь. Только ещё больше вопросов выкопаешь. А может, не те трудились? Ещё не родился тот гений, которому дано будет найти ответ. О, нет! – если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого . Обманется тот мудрец, который подумает, что нашёл смысл во всём, что делается под солнцем. Такому мудрецу на земле не быть. Вот беда так беда!.. Всё это бесплодные умственные упражнения того, кому делать больше нечего? Несостоятельность рациональной спекулятивной философии? Не совсем так. Наш философ говорит: Когда я обратил сердце моё на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела… Речь идёт о сердце . Это не бесплодное искание ума, это – мука, тоска, боль сердца . Это – прошедшее через сердце оружие. Вопрос смысла всех дел, которые делаются под солнцем , это не столько проблема ума, сколько болезнь сердца. Сердце ищет покоя, опоры и радости во всех делах житейских и не находит. Не находит, мучится и томится. Почему же Бог делает мир таким, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем ? Да ещё и так, что праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников . На это екклесиастово отчаяние отвечает блж. Августин. Мир несовершенен и даже абсурден потому, что человек не видит его целиком. И человеческая жизнь, и история, и космос – всё это только части мироздания Божия. В этих частях, отдельно взятых, порой теряется смысл или его вовсе нет; в этих частях бывает безобразие. Но что непонятно в части, то приобретает смысл и красоту в целом. Блж. Августин говорит, что всякий, кто «станет обозревать всё в целом, не найдёт ничего беспорядочного, но, напротив, увидит всё как бы распределённым и расположенным по своим местам» О порядке, II, 4]. Однако прав Соломон: если бы какой мудрец сказал, что он знает ответы на проклятые вопросы жизни, то всё-таки и он не может постигнуть этого. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всё-таки не постигнет этого. |
| Люди не видят, чтобы кровь была пролита его рукой или мечом; но из-за страсти гнева он человекоубийцей считается Господом, Который не только за дела, но и за желания воли и намерения воздаст каждому или награду, или наказание» (прп. Иоанн Кассиан . К Кастору, 8:19). Пусть ненавидящий еще «не поднял руки на человека и все-таки Бог уже смотрит на него как на убийцу. Жертва жива, но палач уже осужден» (св. Беда). «Следует понимать, что всякий человек, – это брат, ибо все мы братья во Христе» (св. Кесарий Арльский). Эти слова «относятся не только к мужчинам, но заповедь для мужского пола, который Бог сотворил первым, относится и к полу женскому» (блж. Августин). 16). Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев. «Мы должны полагать души свои за братьев, – это значит, что мы всем должны жертвовать, чтобы в них насадить и возрастить ощущение Божественного, бессмертного и вечного, посредством нашего богоподобного самоприношения и самопожертвования даровать им Божественную, бессмертную и вечную жизнь, и утвердить их во всем этом» (прп. Иустин Попович) . «Не унывай в скорбях и трудах телесных, которые несешь, трудясь ради других; ибо и это тоже значит: полагать души свои за братьев» (прп. Варсонофий Великий). 17). А кто имеет достаток в мире, но видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? «Кто имеет богатство мира сего и не удовлетворяет нужды братьев, в том нет любви Божией. Потому что любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке» (свт. Григорий Палама ). «Если ты еще не способен умереть за брата, будь же, по крайней мере, готов поделиться с ним своим имуществом» (блж. Августин). «Если видишь бедного, не проходи мимо, а тотчас подумай, каким бы ты был, если бы оказался тем бедным?» (свт. Иоанн Златоуст ). 18). Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиной. «Как же мы, неразумные, не можем понять этого и предпочитаем мертвящий огонь ада оживляющему пламени божественной любви? Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку» (прп. |
| Непросто выявить все критерии, которыми руководствовались древние христиане при определении авторитетности того или иного Писания, но о трех можно говорить уверенно: соответствие вере Церкви, апостольское происхождение и согласие Церквей. Но эти критерии никогда не применялись святыми отцами механически; процесс формирования канона – это процесс благодатный, без какого-либо автоматизма. Бог , вдохновивший написание апостолами посланий, руководил и процессом отделения достоверного от ложного, а также сохранения Писания в Церкви неискаженным. Повод к осмотрительности в деле определения собственно апостольских произведений дан ранним появлением различных лжеучений, лжеучителей и их книг, написанных в том же стиле, что и новозаветные книги. Уже ап. Павел во Втором послании к фессалоникийцам указывал на появление подложных писем, написанных как бы от его имени ( 2Фес. 2: 1 ), а достоверность своих писем он подтверждал личной подписью (например, 2Фес. 3: 17 ; 1Кор. 16: 21 ; Кол. 4: 18 ). Первичный контроль самих апостолов, а также строгая разборчивость и благоговейное уважение, с которым первые христиане подошли к собранию новозаветных писаний, не позволяет сомневаться в том, что апостольские писания не претерпели каких-либо значительных изменений 3 . Отношение священных писателей к попыткам «исправить несовершенство» апостольского учения выражено словами ап. Иоанна Богослова: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» ( Откр. 22: 18–19 ). Книги, категорически отвергнутые Церковью как подложные, называются апокрифическими ( – тайный, сокровенный). Так во II веке по Р. Х. называли свои писания гностики, уверяя, что их книги содержат в себе высшее тайное знание. На Западе это значение расширили. Блж. Августин («О граде Божием») называет так книгу, происхождение которой отцам неизвестно. Блж. Иероним Стридонский противопоставляет апокрифические книги каноническим, то есть не признаёт апокрифы богодухновенными книгами. В Восточной Церкви термин «апокриф» применяется по преимуществу к подложным, еретическим книгам, запрещенным для употребления, но апокрифами названы были также и книги о жизни Иисуса Христа, содержание которых предполагает существование канонических Евангелий и стремится дополнить их какими-то подробностями. Среди таких апокрифов есть книги, по содержанию соответствующие церковному Преданию (например, Протоевангелие Иакова и Евангелие Никодима). |
| Святые отцы также были согласны с апостольским определением и воспринимали Церковь как Тело Христово. Об этом писали блж. Августин [ix] , свт. Григорий Богослов [x] , свт. Феофан Затворник [xi] , прп. Максим Исповедник [xii] , блж. Николай Кавасила [xiii] . Органическое единство верующих со Христом и между собой возможно лишь при помощи божественной благодати, подаваемой Ипостасью Святого Духа. Главным признаком действия божественной благодати, но одновременно и условием её действия, является взаимная любовь. Ап. Иоанн Богослов пишет об этом так: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7-8); «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. 4, 12-14); «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35); «Кто любит меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Понятно, что определение Церкви как Тела Христова, как духовного организма не является исчерпывающим, что подтверждается тем, что в XIX веке вокруг этого определения велись острые богословские дискуссии [xiv] . Тем не менее, это определение представляется наиболее точным, понятным и максимально полно раскрывающим природу Церкви. Помимо этого, Хомяков в своём определении Церкви указывает на другие очень важные понятия, которые позволяют нам ещё лучше уяснить для себя природу Церкви. Он говорит, что единение разумных тварей с Богом происходит благодатным путём посредством взаимной любви. Из дальнейших слов Хомякова становится ясно, что в число разумных тварей он включает не только живых и усопших людей, но и ангелов. Таким образом, с помощью этого уточнения нам становится понятным, как могут быть членами Церкви не только люди, но и ангелы, которые не Причащаются Тела и Крови Христовых, по крайней мере в земных условиях. |
| Вышеприведенные тексты Библии ясно говорят, что люди, исказившие религиозно-нравственную природу свою и не воспитавшие в себе любви к истине для ограждения себя от лжеучения, верят ложным чудесам и принимают сопровождаемое ложными чудесами лжеучение. Это самое лжеучение, по слову Божию, и служит для таких людей наказанием за их беззакония 1399 . Священное Писание указывает и признаки ложного чуда. «Если восстанет, – говорится в Библии 1400 , – среди тебя 1401 пророк и представит тебе знамение или чудо, и сбудется это знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», то не слушай слов пророка, а пророка того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа Бога вашего, – желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; итак, истреби зло из среды себя». «Если бы даже мы, – пишет св.апостол Павел, – или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» 1402 , «ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, избранных», но вы »не верьте " 1403 . В таком же смысле устанавливают критерии для определения ложного чуда и учители церкви: блж.Феодорит 1404 , блж.Августин 1405 и Тертуллиан 1406 . По их учению, критерием для констатирования ложных чудес, о появлении которых говорил Иисус Христос, должно также служить сопровождаемое этими чудесами учение. Если оно не достойно Господа Бога, то и чудо, следовательно, ложное. На основании только что приведенных текстов можем заключить, что чудо само по себе не может еще служить доказательством Божественного посланничества, ибо подобие истинных чудес, как видно из этих же текстов, могут совершать ложные пророки 1407 , призывая людей следовать учению, противному истине Богооткровенной. Таким образом, возвещаемое учение служит критерием совершаемого этим провозвестником чуда 1408 . В этом соответствии чуда учению и заключается главное отличие истинного чуда от ложного и чудес 1409 , описываемых, но не объясняемых 1410 в язычестве 1411 . |
| апостол Павел, который ожидал, что и сам еще застанет последние события мировой истории 87 : «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, в мгновенье ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» ( 1Кор.15:51–52 ). А произойдет это изменение божественным действием, которое свт. Григорий называет силой воскресения 88 . Приведем его слова подробнее: «В мгновение времени совершится изменение существ. И потому тот, кто достигнет этой самой последней и крайней точки времени, за которой времени уже не будет, не сможет измениться посредством смерти. Тогда прозвучит труба воскресения, пробуждающая умерших, и оставшихся в жизни, ... которая мгновенно изменит тленное в нетление, так что вес и тяжесть не потянут плоти вниз, и бремя не удержит ее под землею, но пойдет она по воздуху вверх, ибо апостол говорит: «Восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:17 ) 89 . Блж. Иероним Стридонский († 420) пытается даже определить продолжительность этого мгновенья. По его словам, изменение тленного в нетленное совершится вдруг, в мгновенье ока: «Не во время какое-либо, ни даже в краткое протяжение времени, но в атом, точку времени, в которое глазное веко может моргнуть, при последней трубе» 90 . Свт. Иоанн Златоуст тоже учит об изменении тел с переходом их в нетленное состояние: «Не все мы умрем, но все изменимся, даже и те, которые не умрут, несмотря на то, что они смертны. Итак, когда умираешь, не бойся из-за этого, как будто не воскреснешь; несомненно есть такие, которые избегнут смерти, но для воскресения им будет того недостаточно, а необходимо, чтобы тела и тех, которые не умрут, изменились и сделались нетленными» 91 . 8 .7. Напротив, блж. Августин (†430) приводит целую апологию в защиту тезиса о мгновенной смерти. С его доводами небезынтересно познакомиться: «Обыкновенно спрашивают: «Те, которых Христос застанет здесь живыми..., вовсе ли не умрут никогда; или в тот самый момент времени, когда вместе с воскресшими будут восхищены на облаках в воздухе навстречу Христу, с неуловимой быстротой перейдут к бессмертию через смерть? Нельзя, в самом деле, сказать, чтобы не было возможно, что они умрут и оживут снова в тот промежуток времени, пока будут подниматься на высоту по воздуху. |
| Наиболее часто у ранних авторов используется ст. 7 («Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих»), несколько реже - стихи 2 и 3 («Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его»). Акцент, т. о., делается более на Страстях Иисуса Христа. Начиная с Оригена, предпочтение отдается ст. 4 («Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом»), т. е. акцент перенесен на смысл Жертвы Христа. Блж. Августин вновь обращает внимание на страдания Христа, и стих 2 (иногда связанный с Пс 44. 3), по его убеждению, говорит об уничижении Христа. Различия в акцентах толкования видны в гомилиях и комментариях разных авторов. Это, однако, не меняет в принципе главный вывод: 4-й гимн более чем 3 других понимался как мессианский. VII. Стихи о помазании Мессии (Ис 61. 1-2) - одни из наиболее важных мест в НЗ, в к-рых выражена вера в исполнение пророчеств о Христе. Сам Иисус, говоря во время проповеди в синагоге Назарета об их исполнении (Лк 4. 16-21), указывает на Себя как на Помазанника Господня, т. е. Мессию. Поэтому может показаться странным, что авторы первых веков используют редко этот текст. Объяснение, видимо, дают слова блж. Феодорита: «Нам не нужно многих доказательств, чтобы объяснить смысл этого пророчества, ибо Сам Господь истолковал его» ( Theodoret. In Is. 61. 1-2). Свт. Киприан понимает эти стихи как свидетельство о божестве и человечестве Христа ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10). Сщмч. Ириней уточняет, что Иисус как человек мог принять помазание Духом ( Iren. Adv. haer. III 9. 3), но видит в этих словах пророка также указание на тайну Троичности (Ibid. 18. 3). Говоря о мессианском служении Иисуса, Тертуллиан подчеркивает исполнение в Нем этого пророчества и связывает это место И. п. к. с текстом евангельских блаженств ( Tertull. Adv. Marcion. IV 14. 13). В раввинистическом иудаизме |
| 5 Поэтому и блж. Иероним называет пророков учителями народа (doctores). При изъяснении активного смысла слова nabi не принято проходить мимо наиболее типичного места – Исх. 7:1–2 . Господь говорил Моисею, который отказывался от посольства, ссылаясь на свое косноязычие: Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком; ты будешь говорить ему все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону. Здесь слово nabi означает того, кто передает слова одного лица другому. Об Аароне в другом случае говорил Господь: Я знаю, что он может говорить... и будет говорить он вместо тебя (Моисея) к народу; итак он будет твоими устами ( Исх. 4:14, 16 ). Очевидно, что «пророк» ( Исх. 7:1 ) соответствует «устам» ( Исх. 4:16 ). Аарон и был «устами» Моисея, как видно из Исх. 4:30 . Пророк Иеремия также называет себя устами Иеговы (см.: Иер. 15:19 ). Соответствующее значение сохраняет филологический эквивалент nabi в греческом языке – prof " thj. Profhthj может быть филологически истолковано как сложенное из ргТ – за и fhm… – говорю. По такой интерпретации prof " thj будет означать говорящего за кого-нибудь. Пророк поэтому есть тот, кто возвещает людям то, что открывает ему Бог. В этом смысле и блж. Августин называет пророков изрекателями слов Божиих людям, не могшим или недостойным слышать Самого Бога. Нужно заметить, что в Библии встречаются пророки Ваала (nebi’ej habaal) и пророки Астарты (nebi’ej haaschera) (см.: 3Цар. 18:25, 29, 40, 19:1 ; 4Цар. 10:19 ), но зато есть и особенный термин для обозначения языческих пророков – kosemim (см.: Втор. 18:10, 14 ; 1Цар. 6:2 и др.) от глагола kasam – заклинать; еврейские пророки Иеговы никогда не называются kosemim. Такова ветхозаветная терминология пророков. С достаточной ясностью оттеняет она то, что, с одной стороны, пророк получал нечто в особом состоянии от Бога, а с другой – сообщал это полученное людям. Следовательно, самый общий принцип пророчества весьма различен от принципа священства. Если священство посредствовало между Богом и человеком и было представителем со стороны человека, то пророчество было органом откровения со стороны Бога, через который Бог всегда возвещал Свою волю. |
| 5–6). Они от мира, потому и говорят по-мирски и мир слушает их. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения. «Апостол говорит: не скорбите, если многие вас презирают, а их принимают; ибо подобное стремится к подобному; они от мира и говорят мирское, то есть, учат плотским пожеланиям, почему и слушателей имеют таких же, то есть развратные, – развратных. А мы, будучи от Бога и удалившись от мирских похотей, становимся для них неприятными. Нас же слушает тот, кто живет целомудренно» (блж. Феофилакт). 7). Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. «Любовь делает человека трепещущим Божественными силами, которые его преображают, возрождают в новую сущность, в новое восприятие, в новую жизнь. Так что в нем все мысли, все чувства и все дела становятся от Бога. И он знает Бога новым, реальным и убедительным путем… Если человек не родится от Бога любовью, он не может знать Бога. Тот же, кто не знает Бога, обычно и не признает Его» (прп. Иустин Попович) . 8). Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. «По изречению Святого Духа, Бог наш есть любовь и наименование это благоугоднее Богу всякого другого имени» (свт. Григорий Богослов ). «Бог есть любовь и что сделано без любви, то не благоугодно Ему. Итак, братия, ничего не будем предпочитать приобретению любви, ни о чем не станем столько стараться, как о сем, любовь, – непобедимое оружие против диавола» (прп. Ефрем Сирин ). 9). Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. «В том доказана любовь Христа к нам, что Он умер за нас. В чем доказана была любовь Отца к нам? В том, что Он Сына Своего послал умереть за нас» (блж. Августин). «Чтобы мы получили жизнь через Него, – значит, чтобы мы жили со Христом и ради Христа. И когда мы живем Им? Когда живем согласно Его Евангелию, Его Церкви. Ведь в Церкви не только Его Евангелие, но и Сам Он, удивительный Богочеловек со всеми Своими совершенствами, силами и добродетелями. Церковь есть вечноживое Тело Богочеловека Христа… Таково великое благовествование святого Иоанна, которое осуществляется в Церкви во всех членах Ее от начала до сего дня, поскольку все живут Им и в Нем. Это непрекращающийся опыт Богожизни. В нее вступают посредством священных таинств, в ней пребывают посредством святых добродетелей» (прп. Иустин Попович) . |
|
|
