| Скачать epub pdf Евфимий Александрович Малов (1835 – 1918), протоиерей, профессор Казанской духовной академии, миссионер, духовный писатель Родился 23 января 1835 года в селе Тереньга Сенгилеевского уезда Симбирской губернии в семье священнослужителя. Обучался в Симбирском духовном училище, в 1858 году окончил Симбирскую духовную семинарию, в 1862 году – Казанскую духовную академию. В 1862–;1863 годах был преподавателем Казанской духовной семинарии, на должности помощника ректора, в 1863 году был переведен в академию, где преподавал татарский и еврейский языки. 2 сентября 1863 года был утвержден в степени магистра, позже состоял профессором по кафедре противомусульманских миссионерских предметов. Был лучшим учеником профессора Г. С. Саблукова . С 1865 года занимал должность профессора на кафедре еврейского языка, в 1867 году он был одним из основателей Братства святителя Гурия. В 1868 году ему было присвоено звание экстраординарного профессора. Вступил в брак. Его сын, Сергей Ефимович Малов (1880 – 1957), стал тюркологом, доктором языковедения, членом-корреспондентом АН СССР (1939). В 1869 году был рукоположен во священника к Богоявленской церкви города Казани. В 1870 – 1884 годах был заведующим кафедрой древнееврейского языка и библейской археологии Казанской духовной академии. 6 ноября 1875 года на него возложено руководство «Частным миссионерским приютом при Спасо-Преображенском монастыре». Проживал в г. Казани по ул. Академической, д. 10, недалеко от академии. 13 мая 1880 года он купил одноэтажный дом за 1500 руб. у вдовы Дмитриевой, переехал 5 июля. А в сентябре 1883 года за 2000 руб. возвёл второй этаж. В 1881 году возведен в сан протоиерея. В 1883 – 1895 годах являлся редактором журнала «Известия по Казанской епархии» . В 1884 – 1912 годах был профессором на противомусульманском отделении по кафедре татарского языка, этнографии тюркских народов и распространения христианства в Азии, где преподавал татарский язык, этнографию тюркских и финно-угорских народов. В 1886 году переведен в Благовещенский кафедральный собор. |
| Скачать epub pdf Очерк библейско-экзегетический и церковно-археологический Чтение, предложенное в заседании Церковно-Историческаго и Археологическаго Общества при Императорской Киевской Духовной Академии 27 ноября 1913 года. Ветхозаветное домостроительство спасения рода человеческаго, многократно и многообразно ( Евр. 1, 1 ) подготовлявшее или детоводившее людей ко Христу ( Гал. 3, 24 ), включало в систему этого подготовления, между прочим, многочисленные прообразы, которые, при всей своей исторической реальности, при свете Новаго Завета, оказываются имевшими лишь тень будущих благ, а не самый образ вещей ( Евр. 10, 1 ). Одним из таких прообразов является виденная ветхозаветным законоположником и великим пророком Моисеем купина 1 , горевшая в огне, но не сгоравшая. В ряду других многочисленных ветхозаветных прообразов «Неопалимая Купина» выделяется особенною близостью христианскому сознанию и христианскому сердцу в силу прообразовательнаго отношения этого образа к таинству воплощения Сына Божия и к лицу Богоматери, неусыпной Заступницы рода христианскаго. Мы остановимся сначала на библейско-исторической стороне предмета, а затем перейдем к церковно-символическому пониманию библейскаго события. По книге Исход 3, 2–4, Иегова или Ангел Иеговы явился в пустыне при горе Божией Хориве Моисею при призвании его к избавлению народа еврейскаго от рабства египетскаго и к образованию из евреев общества Иеговы или ветхозаветной церкви Божией: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды терноваго куста ( , LXX: θη δ ατ γγελος Κυρ ου ν πυρ λογς κ το βτου, слав. «явися же ему Ангел Господень в пламени огненне из купины»). И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает, ( , βτος κα εται πυρ, δ βτος ο κατεκα ετο, «купина горит огнем, купина же не сгараше»). Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста ( , κ το βτου, «из купины»), и сказал: Моисей, Моисей! Он сказал: вот я!» (ст. |
| Собрание житий мучеников и исповедников Сербии XX в. «Писать о преступлениях коммунистического режима — это значит писать Апокалипсис, а точнее — библейскую историю страданий верного народа Божия. Страданиями наполнена вся Библия, страданиями наполнена вся история человеческая, но не всякое страдание спасительно, а лишь то, которое ради Бога, “на правде Божией”, как говорит наш сербский православный народ, которому коммунизм принес тяжелейшие страдания. В Священном Писании и в христианской истории множество примеров страданий ради Бога, ради евангельской истины, (как говорят православные сербы, “за ХрИста и часнОг Крста са три прста”). Достаточно привести пример мученичества за веру братьев Маккавеев, матери их и священника Елеазара от языческого царя Антиоха IV Епифана (по безумной ненависти к Богу и верным Его коммунисты были сродни ему). Христиане были гонимы на протяжении многих веков римскими языческими правителями, турками, жестоко мучившими православных, особенно священнослужителей. Наш церковный календарь полон имен мучеников и священномучеников. История сербского народа и Сербской Церкви также наполнена страданиями православных, прежде всего патриархов, епископов и священников. В XVIII веке сербских патриархов Иоанна (Кантула) и Гавриила (Раича), епископов, священников и монахов, таких, как диакон Аввакум и игумен Паисий, турки истязали и мучили так же, как в раннехристианские времена это делали римляне и персы. Английский археолог XIX века Артур Эванс в своей книге о Балканах пишет, что, проезжая через Боснию, он видел, как турецкий паша, а точнее, потурченец Куленович из Кулен-Вакуфа въехал в монастырь Рмань на коне и, спешившись, пересел на монаха, который должен был возить его по монастырскому двору на четвереньках, терпя жестокие побои хлыстом и удары шпорами. Где бы ни появлялись коммунисты, они всюду сеяли смерть, особенно жестоко уничтожая духовенство. О злодеяниях большевиков в России мы знаем из уст свидетеля правды Божией Александра Солженицына, написавшего “Архипелаг ГУЛАГ”. |
| Статистика Александр Глаголев, прот Александр Александрович Глаголев (14 февраля 1872, село Покровское Тульской губернии — 25 ноября 1937, Киев) — протоиерей, священнослужитель Русской православной церкви, богослов. Содержание Образование и магистерская диссертация Родился в семье священника. Окончил Тульскую духовную семинарию (1894), Киевскую духовную академию (1898) со степенью кандидата богословия. В 1898—1899 — профессорский стипендиат Киевской духовной академии. Магистр богословия (1900; тема диссертации: «Ветхозаветное Библейское учение об Ангелах»). В отзыве профессора А. А. Олесницкого говорилось, что магистерская диссертация Глаголева " представляет собой труд, отличающийся богатством содержания, тщательностью и глубиною исследования всех пунктов ветхозаветной ангеологии, основательным знакомством с библиологическою литературою… и может считаться действительным вкладом в нашу богословскую литературу, не имевшую доселе ни одного серьезного исследования по ангеологии. " По словам протоиерея Александра Меня, " Глаголев в своей диссертации дал очерк истории ангелологии, а также проанализировал все наименования ангелов в Писании в связи с происхождением терминов сыны Божии, серафимы, херувимы и проч. В работе Глаголева содержится и история библейской демонологии. Автор не мог воспользоваться данными по истории религий Древнего Востока, которырыми располагает современная наука, но высказал ряд ценных соображений, подчас предвосхитив выводы современной библеистики. Раскрытие темы у Глаголева неотделимо от критики спорных гипотез, которые высказывались западными учеными. " Учёный и преподаватель С 1899 — и.д. доцента Киевской духовной академии по кафедре древнееврейского языка и библейской археологии. С 1900 — доцент Киевской духовной академии. С 1906 — экстраординарный профессор Киевской духовной академии (с 1910 — по 2-й кафедре Священного Писания Ветхого Завета). Пользовался авторитетом среди коллег, которые избрали его в сентябре 1907 ректором академии на первых выборах ректора (ранее ректоры назначались, однако в 1906 правом их избрания были наделены советы академий). Однако Святейший Синод не утвердил этого решения совета академии, утверждая, что возглавлять академию должен представитель монашествующего духовенства. |
| Статья завершает собой цикл публикаций, посвященных православной библеистике в СССР, и основывается на изучении работ, опубликованных в «Журнале Московской Патриархии» и сборнике «Богословские труды» с 1982 по 1991гг. Как и в предыдущих статьях, в данной работе используется исторический метод – соотнесение публикаций со временем правления очередного главы государства и особенностями его религиозной политики. Рассматриваемый теперь этап при этом разделен на два периода: а) 1982–1985; б) 1985–1991гг. Показано, что основной массив статей появляется лишь с 1987 года, что, очевидно, объясняется коренным переломом в религиозной политике государства. В периоде 1985–1991гг. рассматриваются статьи, посвященные текстологии, переводам Священного Писания , библейско-археологической тематике, а также библейскому богословию. Отмечается также публикация статей, представляющих собой выдержки из книг, толкования Священного Писания из святоотеческого наследия, значительное число дореволюционных работ. Делаются выводы о снижении в целом научного уровня статей, а также, по сравнению с предыдущим периодом, о некотором сокращении их количества. Ключевые слова : библеистика, СССР, «Журнал Московской Патриархии», «Богословские труды», архиепископ Михаил (Мудьюгин) , архимандрит Августин (Никитин) , протоиерей Владимир Сорокин, протоиерей Александр Мень, Ю.В.Андропов, К.У.Черненко, М.С.Горбачев. Введение Статья завершает цикл публикаций, рассматривающих православные исследования по библеистике в СССР [Добыкин, Тарнакин, 2017a, Добыкин, Тарнакин, 2017b, Добыкин, Тарнакин, 2017c, Добыкин, Тарнакин, 2018a, Добыкин, Тарнакин, 2018b] 1 1 . Рассматриваемый период – с 1982 по 1991гг. – можно условно разделить на два: а) период с 1982 по 1985гг., который вошел в историю страны как «эпоха пышных похорон» (на протяжении трех лет в СССР сменились как главы государства, так и члены высшего руководства); б) период с 1985 по 1991гг., который теперь известен под названием «Перестройка». В период правления Ю.В.Андропова (1982–1984гг.), долгие годы возглавлявшего КГБ, Церковь по-прежнему продолжала оставаться под неусыпным контролем спецслужб. Однако, поскольку руководство страны было занято попытками «наведения порядка» в стране, религиозная политика существенно не изменилась (это, по-видимому, не было первоочередным). |
| Статья посвящена переводам ветхозаветных книг епископа Порфирия (Успенского) . Изложены причины создания переводов, их источники, некоторые текстологические особенности, достоинства и недостатки. Переводы епископа Порфирия сравниваются с синодальным текстом и некоторыми другими переводами с Септуагинты. Предлагается методология изучения этих переводов. Епископ Порфирий (Успенский) (1804–1885) известен как востоковед, византолог и археолог. Возможно, он до Константина Тишендорфа обнаружил Синайский кодекс, хотя и предложил иную датировку. Менее известны его переводы ветхозаветных книг с текста Семидесяти толковников. В 1860 г. был создан комитет по переводу Священного Писания Ветхого Завета на русский язык. Пятикнижие вышло в свет в 1868 г. Книги по отдельности печатали до 1875 г., а в 1876 г. был издан полный перевод. Епископ Порфирий знакомился с выходившими частями будущего синодального перевода, а так же и с другими переводами Ветхого Завета. Известно, с какими трудностями было возобновлено дело перевода после закрытия Российского библейского общества. Несмотря на все препятствия, перевод был напечатан. Встретили его по-разному. Особенно разделились мнения в вопросе первоисточника, с которого было необходимо делать перевод. Одни настаивали на том, что при переводе Священного Писания нужно основываться исключительно на Септуагинте, другие, во главе с митрополитом московским свт. Филаретом (Дроздовым) , защищали перевод Библии с еврейского как оригинального текста, при этом не исключая его сравнение с переводом Семидесяти. 1 Последнее мнение, как известно, одержало победу в Святейшем Синоде, и наша Библия Ветхого Завета была переведена с еврейского языка. В то же время и первое мнение имело своих сторонников даже после выхода в свет русского перевода Библии . К числу таких защитников перевода ветхозаветных книг с Септуагинты, относились святитель Феофан Затворник и преосвященный Порфирий (Успенский) . Свое мнение о Синодальном переводе епископ Порфирий выразил в ответном письме полковнику Семену Первухину. |
| Часть III. Религиозный быт Религия, как внешняя форма быта, выражается в актах троякого рода: а) в богослужении, б) в посвящении и в) очищении. Согласно сему, религиозный быт древних евреев заключал в себе внешние формы троякого рода: 1., богослужебные, 2., посвятительные и 3., очистительные. Отдел I. Богослужение § 92. Богослужение в патриархальный период Богослужение так же древне, как и самая религия. Формы выражения его, как показывают памятники древности, относятся к самым древним моментам истории человечества. И чем дальше проникает археологическая наука в глубь веков, тем чаще и чаще встречается с теми образами, в которых древние люди выражали свою хвалу или свои молитвенные обращения к Высочайшему Существу. То, что наблюдается в истории древнего человечества вообще, с особой ясностью замечается в жизни патриархов израильского народа, для которых вера в Живого Личного Бога и выражение ее вовне составляли главный смысл их существования. Вся жизнь древних еврейских патриархов представляла собою как бы единый акт служения Творцу. Вместе с полным подчинением себя воле Божией и посвящением Творцу, патриархи свое благоговение перед Творцом и служение ему выражали также в отдельных актах богопочтения. Так, они совершали жертвы, возлияния, для чего сооружали жертвенники, ставили особые каменные столбы, произносили обеты и молитвы Господу, имели печать обрезания, которое служило символом завета с Богом. Вместе с тем, им был известен обычай давания десятины. Но каких-либо особых определений относительно богослужебных действий, места и времени богослужения, а также совершителей богослужения в это время не существовало. Что касается богослужебных действий, совершавшихся патриархами, то они могли быть общими с подобными действиями у других народов древности, в частности состояли в поставлении бетилей и совершении жертвоприношений. Местом совершения богослужения, по-видимому, были места богоявлений, а лицами, совершавшими богослужение, – сами патриархи или их первородные сыновья. Что касается животных и птиц, которых брали для жертвоприношений, то, насколько можно догадываться из описания жертвы Авраама при богоявлении, во время заключения завета с Богом ( Быт. 15 ) 304 , они выбирались только из определенных пород, а именно из тех, которые потом были определены законом, именно: пород коров, овец, козлов, голубей и горлиц. Глава I. Место богослужения в подзаконный период |
| Часть I. Индивидуально-естественный (частный) быт Индивидуально-естественный или частный быт древних евреев в значительной степени обусловливался особенностями той страны, в которой они жили, когда были носителями теократии. Глава I. Страна, где жили древние евреи и ее природа. § 27. Название страны, где жили др. евреи. Страна, где жили евреи, как носители теократии, была указана их праотцам самим Богом ( Быт. 12:1, 7–9 ; Исх. 3:7–8 ; Втор. 7:1 ; И. Нав. 24:1–8 и др.). В Св. Писании и других древних письменных памятниках эта страна имеет различные названия. В Пятикнижии Моисеевом она называется «земля ханаанская» (эрец-кенаан) (ср. Быт. 12:5 ; 13и др.) и «земля евреев» (эрец-гаибрим) (ср. Быт. 40:15 ); в исторических и пророческих книгах «земля Израилева», (эрец-исраэл» или «адмат-исраэл», γν σρα λ, ( Мф. 2:20 и др.), а также «земля Господня» ( Ос. 9:3 ) и «земля святая» («адмат-гаккодеш») ( Зах. 2:16 ); после вавилонского плена «земля Иудина» («эрец-Иегуда») ( Неем. 5:14 ), «земля обетованная», γν τς παγγελ ας (ср. Евр. 9:9 ) и Палестина ( Παλαιστνη). Из внебиблейских письменных памятников в ассирийских клинообразных памятниках она называется «страна амореев» («мат-амурру») или «страна хеттеев» («мат-хатти»), в египетских иероглифических надписях – «страна Ханаан» («Па-Канаан»), в тель-эль-амарнских таблицах – «Ханаан» («Кинагги» или «Кинагни»), у греческих писателей – «Палестина», у И. Флавия и Павзания очень часто «страна евреев» ( χρα τν βραων), у христианских писателей обыкновенно – «Палестина» или «святая земля». § 28. Границы Палестины Палестина, как страна древних евреев, занимала южную третью часть восточного побережья Средиземного моря. Точнее границы Палестины определяются следующим образом. Северная граница начиналась немного севернее г. Тира, южнее потока Леонта, иначе Литани (нар-эль-казимийэ), и направлялась к древнему Лахису, иначе Дану (разв. «Телль-эль-кади»). Правда, в Св. Писании (ср. Чис. 34:8 ; И. Нав. 13:5 ; Суд. 3:3 ) северная граница Палестины полагается несколько дальше, до самого Эмафа (совр. |
| Шлегель Уильям Объединённая монархия Служение Самуила; Битва у Афека 1100 до Рождества Христова 1. РОЖДЕНИЕ И ДЕТСТВО САМУИЛА, 1 Царств 1–3 Период Судей – когда «не было царя у Израиля» ( Суд. 21:25 ) – завершился в дни Самуила. Он, как последний судья, помазал первых двух царей Израиля. 1-я книга Царств начинается с описания рождения Самуила. Его родители путешествовали из Рамы в Силом по дороге Патриархов (коричневая стрелка, 1Цар. 1:1, 3, 19 ). Юный Самуил был посвящён на служение Господу при скинии, находившейся в Силоме. 2. БИТВА У АФЕКА, 1 Царств 4 Илий был первосвященником в скинии в Силоме. Его сыновья были «люди негодные; они не знали Господа» ( 1Цар. 2:12 ). Они отнимали жертвы и практиковали ханаанский культ безнравственности «с женщинами, собиравшимися у входа в скинию собрания» ( 1Цар. 2:22 ). Сокрушительное поражение израильтян в битве у Афека отчасти стало справедливым судом над домом Илия. Филистимляне использовали Афек в качестве плацдарма для последующих завоеваний (чёрная стрелка от ФИЛИСТИМЛЯН). Взяв этот стратегически важный пункт на Международном приморском пути, они получили возможность наносить удары в «сердце» Израиля и через равнину Шарон продвигаться на север в долину Изреель (ср. карту 5–2). Попытка израильтян остановить филистимлян у Афека обернулась полным поражением. Израильтяне стали станом на холмах у Авен-Езера и думали, что смогут манипулировать Иеговой, чтобы осуществить свои планы. Они держались только формы религии, а не её силы. Их мысли и действия были далеки от Бога ковчега завета. Но «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт» ( Гал. 6:7 ). Тысячи израильтян, включая сыновей Илия, пали на поле битвы. Ковчег завета был взят в плен, а Илий, получив новости из Силома, умер. Археологические раскопки подтверждают разрушение Силома в это время. Разрушение Силома стало легендой. Сотни лет спустя пророк Иеремия говорил от имени Господа тем, кто верил в храм больше, чем в Бога: Пойдите же на место Моё в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля... Я так же поступлю с домом этим,, над которым наречено имя Моё, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Силомом ( Иер. 7:12–14 ; ср. Пс. 77:60 ; Иер. 26:6, 9 ). |
| Шлегель Уильям Разделённая монархия I Разделение царства и кампания Сусакима 931–925 до Рождества Христова 1. РАЗДЕЛЕНИЕ ЦАРСТВА, 3 Царств 12 Когда в 931 году до Р.Х. умер Соломон, объединённая монархия разделилась на царства Иуды (дом Давидов) на юге и Израиля (называемое Ефремом и позже Самарией) на севере. Создание нового государства на севере стало предпосылкой для будущих исторических и пророческих книг Библии. Подчас эти еврейские монархии воевали друг с другом; иногда создавали союзы. Временами одна из них вступала в союз с язычниками против другой. Книги Царств ясно показывают, что это разделение было Божьим судом за неверность Соломона принципам завета, который Бог заключил с Давидом. Северное царство просуществовало 210 лет, пока в 722 году не было уведено в плен Ассирией. Иуда продержался до 586 года, а затем был завоёван Вавилоном. Авторы Библии оценивали деятельность царей Израиля и Иуды согласно их верности завету с Яхве. Каждый царь получал соответствующую оценку. Из царей Израиля ни один не был оценён положительно. Некоторые, как первый царь Иеровоам, получили крайне негативную оценку. Сын Соломона Ровоам тоже был оценён отрицательно за поклонение идолам и культ мужской проституции ( 3Цар. 14:21–25 ). Ровоам отправился на воцарение в Сихем, что показывает явную необходимость подтверждения контроля над северными коленами. Сихем – естественная географическая столица региона горы Ефремовой, поскольку находится в центре долин, формирующих удобный маршрут с востока на запад через Самарию. Сихем также ассоциировался с заветом с Яхве ( Быт. 12:6–7 ; Нав.24:1 ). Воцарение Ровоама потерпело неудачу, когда северные колена попросили об облегчении налогового бремени, возложенного Соломоном. Руководимые Иеровоамом из Ефрема северные колена объявили о своей независимости: «Какая нам часть в Давиде? Нет нам доли в сыне Иессеевом. По шатрам своим, Израиль! Теперь знай свой дом, Давид!» ( 3Цар. 12:16 ). Пенуэл, Вефиль, Дан Кроме Сихема Иеровоам построил в Галааде Пенуэл, ставший административным центром Заиорданья. Маршрут вади Фара соединяет Пенуэл с Сихемом. Заиорданье от реки Арнон и со всем Галаадом вошло под контроль Северного царства. Но священники и левиты в знак верности монархии Давида в Иудее ушли из Северного царства ( 2Пар. 11:13–14 ). Испугавшись массового исхода из своих земель, Иеровоам построил соперничавшие религиозные святыни с золотыми тельцами в Вефиле и Дане. Создание этого нового культа было строго осуждено ( 3Цар. 13:1–6 ). Это стало известно как «грех Иеровоама», за который был осуждён Израиль ( 3Цар. 13:34 ; 4Цар. 17:22–23 ), Высоты в Дане, поддерживаемые последующими царями Израиля, были найдены при археологических раскопках. |
|
|
