| В 60-е гг. XIX века видное место в разработке православно-католической проблематики принадлежало профессору СПбДА А. Л. Катанскому (1836−1919). Проф. А. А. Катанский уделял большое внимание вопросу воссоединения Западной и Восточной Церквей; он начал разрабатывать его еще при написании в 1862−1863 гг. своего курсового сочинения под названием «Обозрение предприятий и попыток к соединению Церквей Восточной и Западной» 48 . В дальнейшем он продолжал работу над этой темой и в 1867−1868 гг. опубликовал в «Христианском чтении» исследование под названием «Вопрос о соединении Церквей Восточной и Западной (в первый его период) на греческом Востоке и латинском Западе (1054−1453)» 49 . В 1868 г. он издал труд «История попыток к соединению Церквей греческой и латинской в первые четыре века по их разделении» (СПб., 1868), за который был удостоен степени магистра богословия. Обзор попыток к соединению Западной и Восточной Церквей был продолжен А. Л. Катанским в его публичном чтении в Обществе любителей духовного просвещения на тему «Краткий очерк истории и характеристика попыток к соединению Церквей Греко-Восточной и Римско-Католической за весь восьмивековый (XI−XIX вв.) период разделения Церквей» 50 . Важное место в научной деятельности А. Л. Катанского занимало изучение литургического наследия Западной Церкви. Ему принадлежит «Очерк истории древних национальных литургий Запада» 51 . Труды А. Л. Катанского были по достоинству оценены в СПбДА, и в 1877 г. он был утвержден в степени доктора богословия и в должности ординарного профессора. На протяжении двух последующих десятилетий, вплоть до своей отставки в 1896 г., проф. А. Л. Катанский неизменно уделял внимание диалогу с инославием. Под влиянием А. Л. Катанского в СПбДА активизировалось исследование католичества, сказавшееся в появлении большого числа печатных учебных трудов в этой области. Некоторые из этих трудов, в свою очередь, стали основой для разработки отдельных направлений в православной богословской науке. Так, например, профессор СПбДА Евграф Иванович Ловягин († 1909 г.) продолжил труды А. Л. Катанского по изучению литургического наследия Римско-Католической Церкви и опубликовал чииопоследования западных национальных литургий – галльской, мозарабской, медиоланской, испано-готфской и ряда других, сопроводив их пространными комментариями 52 . |
| Это уже в наши дни среди антиправительственных, антироссийских и шовинистических лозунгов на баррикадах киевского Майдана можно было видеть броский плакат: «Філарет - це годний патріарх!». Это уже в наши дни Филарет на пару с предстоятелем Украинской греко-католической церкви архиепископом Святославом (Шевчуком) приезжал в Вашингтон к вице-президенту США Джозефу Байдену, чтобы доложить ему и американским сенаторам о положении дел на Украине. Это совсем недавно в пасхальном послании Филарет называл Россию «врагом украинского народа, обречённым на поражение» («ворог українського народу приречений на поразку»). А ведь были времена, когда местоблюститель русского Патриаршего престола Филарет обличал украинских автокефалистов и униатов как ненавистных раскольников, действующих по прямым инструкциям подрывных националистических центров, окопавшихся на Западе. Правда, в те поры - то есть ещё до вице-президента Байдена и заокеанских конгрессменов - тогдашний митрополит Филарет со всем вниманием прислушивался к своему тогдашнему куратору от КГБ и личному другу полковнику Томашевскому, который умел ценить правильных людей и активно лоббировал кандидатуру Филарета как наиболее желательную при предстоящем избрании Патриарха. А ещё раньше, при жизни митрополита Никодима, именно этот выдающийся архипастырь Русской Церкви был тем центром силы, которая провидела будущие беды от Филарета. И выступала, в частности, против планов разгрома униатских приходов в Западной Украине, которые тот стремился уничтожить подчистую. «Форма определяет содержание!», - в полном согласии с известным постулатом, тиражируемым диалектическим материализмом, заявлял тогда Филарет. Линию Владыки Никодима деятельно поддерживал его ближайший ученик и будущий Святейший Патриарх Кирилл, а в те времена - архиепископ и ректор Ленинградских Духовных академии и семинарии. Мало кто знает, что, несмотря на запрет светских властей и реально рискуя своим положением, он принимал на обучение хлопцев, приезжавших с Западной Украины в северную столицу, потому что получить духовное образование в другом месте у них шансов не было. В то время это было чревато очень нехорошим обвинением в «тайной поддержке униатов», на что не упускали случая обратить внимание филаретовцы. Однако теперь на Западе Украины живут и служат в разных общинах десятки, если не сотни бывших воспитанников нынешнего Патриарха Кирилла, которые до сих пор сохраняют добрую память о своем ректоре. |
| Критическое отношение к средневековым канонистам обнаружилось впоследствии и у католических ученых: у приверженцев галликанизма в XVII веке, в немецком фебронианизме XVIII столетия и, наконец, у старокатоликов. В послетридентийскую эпоху изучение церковного права было перенесено из богословских и юридических факультетов в семинарии. В связи с этим оно приобрело по преимуществу практический, а не научно-теоретический характер. Церковное право изучалось в тесной связи с нравственным богословием, что повлекло за собой перенесение юридического метода формальной интерпретации текстов в область нравственного богословия. В XVIII столетии для отдельных национальных школ католической каноники характерны были разные направления исследований. В Германии преобладало комментирование " Корпуса канонического права " ; в Италии — казуистика, тщательный анализ трудных вопросов церковного права; французские ученые по преимуществу занимались изучением истории канонических источников и церковных институтов [ 1 ]. Серьезным вкладом в нашу науку явились предпринятые в новое время на Западе критические издания древних источников. В конце XVI столетия немецкий ученый Левенклав (по латыни — Леунклавий) издал источники византийского гражданского и церковного права " Jus graeco-romanum " (Греко-римское право). В 1661 г. французы Вёлль и Жюстель (Voellus et Justellus) выполнили критическое издание древних канонических сборников, греческих и латинских — " Bibliotheca juris canonici veteris " (Библиотека древнего канонического права). В 1672 г. англиканский пастор Беверидж (Beveregius), впоследствии епископ, издал в Оксфорде в двух фолиантах " Σινοδικοη " (Синодикон) — свод греческих источников канонического права. В 1 томе он поместил Правила Вселенских и Поместных Соборов с толкованиями Аристина, Зонары и Вальсамона, во 2 — " Алфавитную Синтагму " Матфея Властаря. Этим изданием пользовались не только на Западе, но и на православном Востоке. По благословению архиереев их читали и переписывали. Издание Бевериджа легло в основу греческих " Пидалиона " и " Синтагмы " . |
| ли он ими принесен в Москву или же был поставлен здесь еще до их прибытия? и можно ли считать их именно виновниками споров о времени пресуществления? Отметив резкую противоположность воззрений в ответе на эти вопросы, сам автор склоняется к той мысли, что вопрос этот еще до Лихудов успел сделаться предметом не частного и случайного, а специального богословского обсуждения, пока еще устного (разумеются первые шаги инока Евфимия на защиту православного учения). Указав на неопределенность и противоречивость воззрений богословской литературы того времени по сему вопросу, автор отмечает те условия, который были способны вызвать последующие горячие споры и полемику. Что касается самих Лихудов, то в них интерес к этому вопросу, по автору, мог быть вызван спором, который незадолго пред тем происходил на западе между руководителями французских янсенистов – Антуаном Арно и Николем – с одной стороны, и французскими кальвинистами во главе с пастором Клодом – с другой. Посему автор сообщает любопытный сведения об указанных представителях богословской мысли на западе. Заинтересованные этим вопросом, братья Лихуды на 9-й день по приезде в Москву открыто поставили его на диспуте с Я. Белободским, и тем положили начало открытых прений. Заметив, что Лихуды повлияли на ход борьбы не только нравственно, а и реально – тем, что из области устных споров вопрос о времени пресуществления скоро перешел в область полемики письменной и тогда Лихудам пришлось стать во главе православной партии, автор переходит к последовательному изложению литературной полемики, начало которой положил С. Медведев своим «Хлебом животным» (в изложении этого сочинения автор пользуется рукописью Ундольского 432). В изложении литературной полемики по вопросу о пресуществлении автор, впрочем, не исключительно следует хронологическому порядку, а отчасти и систематическому, группирует отдельно сочинения православной партии, а потом латинствующей, отчего, например, «Манне», явившейся в ноябре 1687 г., предпосылает обозрение полемических сочинений православной партии, явившихся даже в конце 1688 года («Обличение на Выклад о цер- |
| Это значит не вперед идти, а пятиться назад. Поляков соблазнила итальянская революция, но они упустили из вида, что итальянцы стремятся к соединению частей Италии, чтоб общим единством быть сильными и независимыми, а поляки стремятся к разъединению одноплеменных и, следовательно, к ослаблению. Это я говорю патриотам, но кроме их, восстанием двигали еще две пружины, чисто революционная, совращавшая и губившая добродушных молодых людей, и ультрамонтанство, которое внесло и постоянно вносит вражду в христианство славянское. Благонамеренным из числа ультрамонтанов я посоветовал бы почитать со вниманием книгу католика француза Рошелля " L’ultramontanisme devoilé» (Paris 1861). Пусть поручат они беспристрастному ученому подвергнуть поверке его цитаты, подобно тому, как мы в Жировицах поверяли цитаты ультрамонтанские!… Архиепископ Антоний. Письменное удостоверение (подписка) Антония Зубко в его готовности принять православие, данное Иосифу. 1834 г. 8 февраля. Ваше Преосвященство давно уже знаете мой образ мыслей и мои чувства к Православной Греко-Российской Церкви; знаете мое твердое убеждение об истине верования сея Церкви и заблуждения Римлян; знаете мое негодование к проискам Латинян и Поляков, унию произведшим; знаете мое соболезнование о последовавшем от сего перерождения полутора миллиона народа, русского языком и происхождением; знаете мое искреннее участие в благом деле обращения униатов на лоно православной церкви; знаете мою готовность присоединиться самому ныне же к сей нашей общей матери – прародительской Церкви; знаете мою совершенную доверенность к мерам, кои правительству благоугодно будет принять по униатскому делу – все это знаете, и я с удовольствием исполняю желание Вашего Преосвященства, объявляя вам о сем письменно. – (Записки Иосифа т. I, стр. 659). Письмо бывшего Минского архиепископа Антония (Зубко) к одному знакомому ему римско-католическому священнику Прочитавши брошюру «Папство», вы убедитесь, что никогда не исполняются ваши предсказания о том, что мы, увлеченные потоком двухсотмиллионного римского христианства, сделаемся когда-нибудь папистами. Из этой брошюры я узнал, что даже иезуит Перонне признает подложными исидоровские декреталии, на которых, в средние века, начали основывать неограниченную власть пап – будто бы существовавшую в первых веках христианства. При недостатке исторической критики, в средние варварские века – на западе, декреталии эти признавали подлинными; они вошли в каноническое право (corpus juris canonici); на основании их развивались на западе последующие постановления и жизнь римской церкви. Только в XII веке открыли и убедились в подложности их по средневековому слогу 78 , не сходному с языком первых веков христианства, и по указаниям в этих декреталиях на такие учреждения, которые получили свое начало в средние века. Так объясняли нам все это профессора – Капелли и Клонгевич. |
| Составленный в 1091-1095 гг. Декрет И. Ш. содержит 3760 глав, объединенных в 17 титулов. Источниками послужили Декрет Бурхарда и «коллекция А» «Трехчастного свода»; использовались также исторические произведения и труды отцов Церкви, Бревиарий Алариха II (484-507), Институции Юстиниана, капитулярии и проч. Впосл. Декрет И. Ш. получил широкое распространение в Европе. «Панормия» была завершена ок. 1095 г. В соответствии с греко-лат. названием (от греч. πν - всё и лат. norma - правило) сочинение представляет собой обзор канонического права в 1200 главах, объединенных в 8 книг, где описаны основные сферы деятельности католич. Церкви и принципы ее устройства. В основу «Панормии» лег Декрет, дополненный текстами др. канонических собраний. Быстро завоевав популярность, «Панормия» до появления Декрета Грациана оставалась самым используемым каноническим собранием на Западе. В нек-рых рукописях тексту Декрета И. Ш. предпослан теоретический пролог «De consonantia canonum» (О согласии канонов), нередко переписывавшийся в XII в. в качестве отдельного трактата. Посвященное принципам толкования канонического права, это сочинение оказало влияние как на раннюю схоластику (в частности, его использует в соч. «Sic et non» Петр Абеляр ), так и на учение о каноническом праве (прежде всего на методологию согласования канонов в Декрете Грациана). По мнению современных исследователей, соч. «О согласии канонов» тесно соотносилось с «Панормией». Влияние И. Ш. на развитие канонического права определяется прежде всего разработкой его методологических основ. Являясь результатом совмещения в кодексах различных правовых традиций, нормы, составлявшие каноническое право в кон. XI в., имели противоречивый характер и требовали правоведческого анализа. Метод согласования и трактовки канонов, предложенный И. Ш., восходил к герменевтическим принципам, разработанным в библейской экзегезе и риторике. Подобно текстам Свящ. Писания, каноны должны рассматриваться как различные, но не противоречащие друг другу (diversi sed non adversi). И. Ш. разделял канонические нормы на необязательные для исполнения увещевания (admonito) и обязательные (praeceptio - приказание и prohibitio - запрещение), за нарушение к-рых налагалось церковное наказание. Чтобы упорядочить систему права, он сформулировал принцип иерархии правовых источников, т. е. инстанций, издающих церковные законы. Имеющиеся в канонических кодексах указания, по его мнению, обладают разной степенью авторитетности и различаются по происхождению; среди них есть непреложные заповеди (lex aeterna), установленные свыше и легшие в основу канонического права, и изменяемые нормы (mobiles), к-рые появились позже и определялись конкретными нуждами католич. Церкви. |
| Важное, но, все-таки, не первостепенное значение в фактической дивергенции Христианской цивилизации на западную и восточную, имел этнический фактор: вторжения и завоевания германских варваров на западе и крещение южных и восточных славян от греков. Но в первом случае, суть дела заключалась не в том, что вестготы, остготы, бургунды или вандалы изменили характер цивилизации Рима, завоевав его, а в том, что, противостоявшая тогда цивилизации единого греко-латинского Рима культура германцев-ариан, сама, пронизанная влиянием Рима, исчезнув, оставила свой след на облике католического запада. Что же касается крещения болгар, сербов и Руси, то события эти совершались тогда, когда надлом единой Христианской экумены был уже свершившимся фактом. Есть серьезные основания утверждать, что на рубеже тысячелетий произошло не разделение единого Христианского мира на две фракции, но обособление католического запада от православного Христианского мира, который на востоке оставался в существенных своих чертах тем же самым, каким он был ранее и в греческой, и в латинской половине единой Римской империи, в особенности, на ее периферии, – будь то в Грузии, на Сицилии или даже в Ирландии. Утверждение это – голословно, но убедительным оно может стать только при опоре на фактический материал, которому нет места в вводной главе, и, все же, эту мысль можно попытаться хотя бы проиллюстрировать, указав на архитектуру древних Христианских храмов не только нового, но и ветхого Рима, с одной стороны, и на столь не похожие на них готические соборы Франции и Германии – с другой. Дихотомия Христианской Европы находит известную параллель в дивергенции греческого и латинского элемента в едином классическом мире дохристианской древности. Но это их двуединство не обозначало паритета. Самым лаконичным образом суть их взаимоотношений можно выразить такой формулой: в результате политической и военной экспансии Рима, покорившего грекоязычные царства и полисы, недостаточно зрелая Римская культура была поглощена греческой, находившейся тогда в той космополитической стадии своей истории, которую принято называть эллинизмом. При этом, необходимо уточнить, что разнообразные влияния эллинской стихии через великую Грецию, занимавшую юг Италии, через этрусков, Рим испытывал с самого начала своей истории, и эти влияния не гипотетичны, они хорошо прослежены. |
| Естественно, что он должен был покровительствовать этой последней партии. Кроме признательности за прежние услуги, хотя бы оказанный бессознательно и непроизвольно, Магомета побуждали к такой политике расчеты на услуги этой же партии в будущем. Он мог ожидать, что падение Константинополя не остановит в западной Европе движения против Турок, что пропаганда о крестовом походе не затихнет, напротив получить новый толчок и силу. Поэтому, Магомету выгодно было иметь в среде восточно-христианского населения партию, неприязненно настроенную против католицизма, на которую можно было бы опереться в борьбе против западного ополчения. Вот почему Магомет являлся покровителем православных или тех из них, которые не терпели папистического Запада. Подобным образом Магомет поступал не только в самом начале своего правления, но и всякий рази и везде он спешил становиться на сторону противокатолической партии и покровительствовали ей. Он не без основания видел в приверженцах римско-католической партии своих врагов. Такая политика была ему на пользу. Наприм., когда Елена, вдова сербского короля, отдала Сербию в плен, в подчинение папскому престолу, надеясь найти на Западе защиту против Турок, Магомет немедленно вошел в соглашение с сербскими боярами, дер- —351— жавшимися строго-православных воззрений и не одобрявшими поступка Елены, щедро их наградили и опираясь на них, заняли Сербию, обратив ее в Турецкую провинцию. 1764 Так относился Магомет в своей новой империи к двум партиям – строго-православной и наклонной к унии: к одной он благоволили, а к другой – нет. Здесь заложено было основание для дальнейших отношений Турецкого правительства к православию и римскому католицизму. И правительство впоследствии становилось на защиту Греков и против Латинян. Нерасположение турецкого правительства к нациям, исповедовавшими римский католицизм в весьма значительной мере увеличивалось вследствие того, что некоторые из государств этого рода употребляли все меры к тому, чтобы погубить жизнь сначала Магомета II-ro, а потом и некоторых из его преемников. |
| Митрополит Иларион: У православных и католиков остаются серьезные разногласия 10 марта, 2016. Новостная служба Камнем преткновения в отношениях между Церквами остается уния 10 марта. ПРАВМИР. В отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами сохраняются серьезные противоречия, отметил глава синодального Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион. «Несмотря на достигнутое взаимопонимание по многим животрепещущим вопросам современности, между православными и католиками сохраняются глубокие разногласия — в частности, во взгляде на нашу общую, наполненную трагическими событиями историю», — заявил митрополит Иларион в четверг в интервью «Интерфакс-Религия». По его словам, камнем преткновения в православно-католическом диалоге по-прежнему остается уния. «Об этот камень вновь и вновь разбиваются попытки наладить диалог, укрепить взаимопонимание, сблизить позиции. Это показывают как события недавнего прошлого — разгром униатами трех православных епархий на западе Украины в начале 1990-х годов и насильственный захват нескольких сотен храмов, так и события далекого прошлого», — заявил митрополит. Проблемы в отношениях православных и католиков возникают в связи с разгромом униатами трех епархий Украинской православной церкви Московского Патриархата на Западной Украине на рубеже 1980-90-х годов, переносом центра Украинской Греко-Католической церкви из Львова в Киев, ее желанием присвоить себе статус патриархата, распространении миссии УГКЦ на традиционно православные земли Восточной и Южной Украины, поддержке униатами раскольников. 12 февраля в аэропорту Гаваны состоялась первая в истории встреча Патриарха Московского и Папы Римского, по итогом которой была принята совместная декларация, в которой Первоиерархи осудили «метод «униатизма» прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви». Они призвали православных и униатов к примирению и взаимному уважению. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Обращаемся к самым «приложениям» непосредственно и прежде всего к чинам исповеди греческой церкви, и мы сразу же убеждаемся в крайней бедности фактического материала за намеченный автором период времени. В самом деле, из 23 номеров приложений, если их рассортировать для большей наглядности по столетиям, на долю X века приходится всего на всего один чин под 15, на долю XI–дaжe ни одного, на долю XII, XIII и XІV веков тоже по одному под 16, 4 и 17. Если мы теперь станем еще в указанных нами приложениях различать чины греческого восточного (византийского) происхождения от тех же чинов западного происхождения, создавшихся в, так называемой, Великой Греции, у греков, живших в южной Италии, в соседстве с католиками, и под влиянием богослужебной практики западной церкви, а делать это различие , и по мнению автора, необходимо, так как чины западного происхождения «на востоке не практиковались», хотя «время от времени и становились здесь известными» (т. I, стр. 156,149 и др.), то можно прямо сказать, что в «приложениях» г. Алмазова нет ни одного чина исповеди греко-православной церкви на всем пространстве времени с X по XIV в. включительно. Чины исповеди под 15, 16 и 17 сам г. Алмазов относит к числу чинов, «несомненно составленных на западе» (там же, стр. 132–139), а приложение под 4, хотя взято из памятника восточного происхождения, но прямого отношения к чину исповеди не имеет, так как содержит в себе лишь «Каνоνριον διαγορεον περ πντων λεπτομερς τν παθν κα τν 2 τοτοις προσφρων πιτιμιν περ τε τς γας κοινωνας βρωμτων κα πομτων κα εχν λαν συμπαθς», или правильник для наложения епитимий на кающегося.–Немного приходится приложений и на последующие столетия. Так, напр., на долю XV столетия дано их в книге г. Алмазова четыре, а XVI век имеет девять приложений. И опять цифры ничтожные, особенно если при этом иметь в виду, как велико было в эго время разнообразие исповедных чинов у нас, напр., в славяно-русском богослужении. С таким незначительным количеством памятников чина исповеди в греческой церкви, признаемся, надо было иметь много мужества и отваги, чтобы, «нимало не колеблясь» (т. |
|
|
