| Национальный капитал – это опора для национальной политической системы Подобную схему отработали и на Украине. С начала 90-х – реабилитация греко-католиков, якобы невинно запрещённых Сталиным, с соответствующим силовым захватом православных храмов, что постарались стыдливо не заметить в России. Дескать, Сталин уничтожил греко-католиков, значит, они имеют право захватывать теперь. Пока били православных священников, отбирали храмы на Западе, никто и слова не сказал. А затем, убедившись в полной безнаказанности и в безразличии жителей Украины, захваты распространили дальше на Восток, а с образованием ПЦУ они достигли апогея. Дальше – хуже. Притащили Бандеру, имя которого было неприятно всем украинцам советского периода, преобразовали его из преступника в героя и возрадовались молчаливому согласию населения. Образ насильника, убивающего тела и губящего души, очень подошёл. Извините, тупость Запада, делающего реальную ставку на силу, сыграла свою роль. Представители этого политического направления уверены, что человека можно заставить «хавать» всё, лишь бы было бабло и зрелища. Так было в нацистской Германии: народ не задумывался, ради хорошего питания, откуда эти богатства, и что за их присвоение придётся отвечать. Но, Рейх, разучившись маневрировать и останавливаться, плохо кончил. Теперь точно также потомки германских племен решили делать ставку на нацистов и бандитов, будучи уверены, что народ можно лишить сознания и памяти. После десятилетий насилия и издевательства над русским населением теперь нарвались на кулак. Теперь – кровь. Но все-таки можно благодарить Бога, что эти люди настолько не сообразительны, что напоминают бульдозер, прущий вперед и уповающий только на свою силу. Гораздо страшнее было, если бы они смогли сыграть на чувствах искусственно формировавшейся в советское время народности – украинцы. И повели бы долгую неспешную, но надёжную игру. Объяснили бы украинцам, что они-то по сути своей настоящие русские, хранители и православия, и языка, которых не смогли сломить, ни татары, ни коммунисты, что они наследники древних демократий, противники москальского тоталитаризма, достойные дети Европы, истинные европейцы. |
| 8. Церковные отношения при Палеологах Церковная история времени Палеологов полна глубокого интереса как с точки зрения отношений греко-восточной церкви к папскому престолу, так и с точки зрения религиозных движений в ее внутренней жизни. Отношения к Риму, вылившиеся в форму неоднократных попыток заключения унии с католической церковью, находились, за исключением Лионской унии, в теснейшей зависимости от все усиливавшейся турецкой опасности, которая, по взглядам византийского императора, могла быть предотвращена лишь вмешательством папы и западноевропейских государей. Готовность папы пойти навстречу предложению восточного монарха, в свою очередь, очень часто зависела от условий международной жизни на Западе. Лионская уния Папы второй половины XIII века в своей восточной политике не желали повторения четвертого Крестового похода, который, как известно, не решил столь важного для папы вопроса о греческой схизме и снял с ближайшей очереди другой важный для папы вопрос о крестовом походе во Святую Землю. Папам казалось гораздо привлекательнее и реальнее заключение мирной унии с греками, которая положила бы конец давнишней схизме и вселила бы надежду на возможность осуществить совместный греко-латинский поход на освобождение Иерусалима. Обратное завоевание греками Константинополя в 1261 г. произвело на папу удручающее впечатление. Папские воззвания отправлены были к различным государям с просьбой спасти латинское детище на Востоке. Однако, и в данном случае папские интересы находились в зависимости от итальянских отношений курии: папы не желали, например, действовать на Востоке при помощи ненавистных им Гогенштауфенов в лице Манфреда. Но, так как владычество последних в Южной Италии было уничтожено приглашенным папами Карлом Анжуйским, который, как известно, сразу открыл наступательную политику против Византии, то для папства возможное завоевание Константинополя этим католическим королем казалось менее приемлемым, чем та же мирная уния, так как возросшая вследствие завоевания Восточной империи мощь Карла едва ли бы нанесла меньший ущерб мировому положению папства, чем нанесло бы владычество Гогенштауфенов в Византии. Интересно, что первая уния, заключения Михаилом Палеологом в Лионе, создалась не под давлением восточной турецкой опасности, а под угрозой наступательной политики Карла Анжуйского. |
| Говоря о взаимоотношениях двух сообществ, чьи националистические ориентиры весьма близки, УГКЦ и УАПЦ, необходимо отметить, что первоначально отношения между обеими конфессиями были весьма прохладными. Униаты, воодушевленные своим триумфом в Галиции, поначалу смотрели на автокефалистов как на конкурентов. Раскольники же, в свою очередь, тогда зачастую оправдывали свои действия тем, что автокефалия в условиях подъема националистических настроений на Западе Украины это единственное средство сохранить здесь Православие. В печати в 1989-1990-х годах между греко-католиками и автокефалистами шла активная перебранка. Униаты периодически обвиняли УАПЦ в том, что ее деятельность была инспирирована КГБ (как это было в 1920-х годах в случае с «самосвятами» Липкивского), а также заявляли, что раскол это попытка «имперских сил» сохранить свое влияние в церковной среде на Украине, трансформировав «Московское Православие» в национальное украинское. Раскольники не оставались в долгу и обвиняли униатов в латинизаторских поползновениях, полонизации украинцев и предательстве национальных интересов Украины. Тем не менее, когда к 1991-1992 годам передел храмов и имущества в целом состоялся, и причин для откровенных конфликтов не стало, отношения между УАПЦ и УГКЦ стали заметно теплеть. Вскоре сближение вчерашних соперников стало стремительным. Уже осенью 1991 года многие представители УГКЦ начинают высказываться в поддержку создания автокефальной православной церкви на Украине, которая объединила бы в своих рядах верных канонической УПЦ и раскольников. Более того, со стороны униатских иерархов появляются заявления о необходимости подключения греко-католиков к этому процессу. При этом, как правило, не слишком афишировался другой тезис новоявленный объединенный «Киевский патриархат» конечно же должен будет войти в юрисдикцию папского Рима. В данном контексте интересен эпизод, имевший место в августе 1992 года, когда во Львов из Рима был привезен прах никем не признанного украинского «патриарха» кардинала Иосифа Слипого. Его останки с огромной пышностью были перезахоронены в крипте собора святого Юра во Львове. Нынешний глава УГКЦ кардинал Любачивский пригласил тогда на эти торжества как «патриарх» «патриарха» Мстислава Скрипника (Любачивский также долго и безуспешно пытается получить от папы признание патриаршего титула для себя и в последующем для всех своих преемников по руководству УГКЦ). Мстислав воспринял приглашение с воодушевлением: Слипый для него «страдалец за Христа Спасителя и великий патриот Украины» Перед лицом «святая святых» раскольников и униатов национальной идеи отступают любые конфессиональные разногласия. Их действительная религия национализм. Не случайно, по мнению авторитетов из УНСО, национализм это «религиозное усилие высшего уровня» |
| Католики распространяют на Майдане " молитвослов революционера " Киев, 7 февраля 2014 г. Католики подогревают страсти на Майдане в Киеве, утверждает глава пресс-службы Украинской Православной Церкви Василий Анисимов, которого цитирует " Интерфакс-Религия " . Майдан " окормляется " униатами, раскольниками и сектантами, говорит Василий Анисимов. " Уровень ненависти окормителей часто зашкаливает. Даже Владимир Путин в Брюсселе цитировал одного униатского священника. А католики раздают майдановцам " молитвенник революционера " , - сообщает В.Анисимов в интервью сайту общества " Радонеж " . По его словам, речь идет о пяти рекомендованных молитвах-шагах с пространными пояснениями. Первый шаг - " Полностью положиться на Бога, прося Его вмешаться в историю нашего народа " . " В нем рассказывается, что филиппинского диктатора Маркоса не могли свергнуть, лишь один батальон перешел на сторону восставших. Но местный кардинал призвал паству, и миллионы вышли на улицу, блокировали армию и свергли диктатора. Приводится текст филиппинской молитвы 1986 года, " приспособленный для нашей ситуации " " , - пояснил глава пресс-службы. Во втором шаге рассказывается, что " всякий тиран - это грех народа " , в молитве перечисляются народные грехи от абортов до коррупции. В третьем шаге - " Прощать врагам " - указывается, что " прощение - не означает отказа от борьбы " . В.Анисимов сообщил, что в УПЦ направили по этому поводу запрос к нунцию, ждут ответа. " Исходник этого " молитвенника революционера " написан на русском, а затем переведен на украинский, поскольку в тексте много русизмов и калек с русского. Составлен он тоже давно, ибо приведенные в нем данные по абортам - шестилетней давности. Вероятно, это какой-то универсальный по идеологии текст, который католики адаптируют к конкретным странам, где есть необходимость свержения " тиранов " , - добавил он. по словам российского лидера, некоторые священники на западе Украины призывают свою паству принимать участие в акциях протеста в Киеве, высказываясь против представителей национальных меньшинств. На пресс-конференции в Брюсселе после завершения саммита Россия - ЕС, отвечая на вопрос о ситуации на Украине, президент РФ Владимир Путин заявил об угрозе национализма на Украине. " РГ " выяснила, о каком священнике говорил глава российского государства. Речь шла о священнике украинской греко-католической церкви (УГКЦ) Михаиле Арсениче, больше известном в рядах паствы под кличкой " Палка " . Ролик с проповедью этого настоятеля храма в селе Новый Березов, что на Ивано-Франковщине, стал чрезвычайно популярным среди боевиков-националистов еще в начале декабря минувшего года. 7 февраля 2014 г. скрыть способы оплаты Смотри также Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Если принять во внимание самый древний элемент богослужения каждой Церкви, а именно – евхаристическую молитву, или евхаристический канон, можно определить на Востоке две традиции: Антиохийскую и Александрийскую, к которым относятся все остальные восточные традиции. На Западе наблюдаются тоже две главных традиции: Римская и Галло-испанская. Удивительно все-таки, что Римская евхаристическая традиция имеет много общего с Александрийской, между тем, как Галло-испанская традиция относится к Антиохийской. Антиохию, наследницу Иерусалимской церкви, можно справедливо называть «Матерью многочисленных Церквей». Благодаря энергии ее миссионеров антиохийские литургические традиции будут распространяться по всему древнему миру – от Китая до Испании и от Кавказа до Эфиопии. Рим и Александрия сконцентрируют свое проповедническое влияние прежде всего в Средиземноморском регионе, особенно в Северной Африке. Сама византийская традиция будет зависеть вначале от Каппадокии (Малая Азия) и Антиохии, позднее – от Палестины, и, до некоторой степени, – от Рима (например, в литургическом календаре). 3. Схема литургических традиций (обрядов) I. Антиохийская традиция а) Сиро-Западная традиция 1 . Сиро-антиохийский обряд, к которому принадлежат: сирийцы-яковиты (служат на сирийском и на арабском языках); сиро-католики; индийцы-яковиты (на сирийском и малаяламском языках); индийцы и сирийцы-маланкарцы (католики). 2 . Маронитский («антиохийский») обряд (католики Св. Марона в Ливане; служат на сирийском и арабском языках). б) Сиро-Восточная традиция 3 . Халдейский, или Ассирийский, обряд: несториане, католики, индийцы, малабарцы. в) Малоазийская традиция 4 . Византийский обряд: греки, грузины, славяне, арабы («мелхиты»), румыны и другие. Греко-католики. 5 . Армянский обряд (григорианцы и католики). II. Александрийская традиция 6 . Коптский, или египетский, обряд (св. евангелиста Марка). 7 . Эфиопский, или абиссинский, обряд. III. Римская традиция 8 . Римский, или латинский, обряд. 9 . Амвросианский, или медиоланский, обряд (св. Амвросия) |
| Восточный институт был основан несколько раньше с тем, чтобы западные люди, западные ученые больше узнали о христианском Востоке и о России, так что прозелитизм не был там главной целью Института. А в Руссикуме, конечно, хотели воспитать духовенство, которое когда-нибудь пересечет границы России и обратит русских в католическую веру. — Почему их привлекала Россия? Что в начале XX столетия на Западе знали о России? — Тут надо отличить образ России у разных народов Запада и у Ватикана. Конечно, для Ватикана Россия была опасная страна, страна православия, враждебно настроенного по отношению к Католической Церкви. — И Ватикан решил сыграть на исторической ситуации? — Да. Хотя в то же время папа Бенедикт XV хотел и материально помочь России бороться против революции, папы хотели спасти царскую семью…. Но и вместе с тем они стремились проповедовать католицизм на русской земле. — А ведь, казалось бы, до революции католикам вполне благополучно жилось в России. По статистике до 1917 года в России было более полтора миллионов католиков, действовало более 600 приходов; католики составляли 10 процентов населения, имели храмы, совершали мессы….. — В отношении к католикам в России были разные периоды: и дружбы, и напряженных отношений. До революции католики в России имели достаточно свободы в исповедании веры. И хотя они не могли обращать русских в католицизм (это было против закона), но свободой в России они наслаждались. Несомненно, тогда им было лучше, чем после революции. Большой ошибкой русских католиков стало то, что они приветствовали революцию, не зная, что за ней последует. — В истории меня всегда больше привлекают не события, но личности, которые участвуют в них. Так меня потрясла личность епископа Федора Ромжи, пострадавшего за Христа в Закарпатье. Предчувствуя опасность из-за близости советской границы, он писал – «будь, что будет… а если убьют, то умереть за Христа обозначает вечно жить». Какие вехи в истории Руссикума, какие герои поразили больше всего Вас? — Епископ Феодор Ромжа был очень честным человеком. Он не хотел заниматься прозелетической деятельностью среди православных. Он учился в Руссикуме и по окончании хотел преподавать философию в какой-нибудь семинарии на Западе. Епископом он стал против своей воли. И принял мученическую кончину в 1947 году возле Мукачево. Посылавший его на служение для греко-католиков Закарпатья епископ недооценил всей опасности служения в регионе после присоединения в 1945 году Закарпатья к СССР. Конечно, епископ Феодор Ромжа –это очень светлая личность. Но были и другие. Русские, православные, которые в это время обратились в католицизм и учились в Руссикуме, не имели таких добродетелей, как Ромжа. Западные студенты, их сверстники, стремившиеся к участию в миссии, были более готовы на подвиги, чем русские эмигранты, измученные невзгодами революции и страдавшие от финансовых и психологических проблем. |
| Смута на папском престоле в X–XI веках не способствовала развитию богословской мысли. «Латинская апологетика не вышла на тот высокий уровень философской спекуляции, на который уже в III в. поднялась греческая апологетика в лице Климента и Оригена . ... Она была намного теснее связана с собственно римской, латинской, классической культурой. А поскольку эта культура дала свои наиболее прославленные образцы в области литературно – художественной и юридической, латиноязычные апологеты стали преемниками именно этого направления, и в их апологиях преобладают гуманитарный и юридический аспекты. ... Влияние Латинских апологетов ограничивалось в основном западной частью империи, а в дальнейшем Западной Европой, тогда как влияние греко – язычной апологетики, особенно Юстина, Климента и Оригена , прямо или косвенно коснулось обеих частей средиземноморского мира. ... Латинская апологетика составила вместе с латинской патристикой IV–V вв. непрерывную линию развития, соответствующую особенностям социально – политического и культурного развития латинского мира той эпохи». 639 «После Августина на латинском Западе наступает продолжительный период духовного бесплодия. Варварские нашествия приостановили начавшийся ранее процесс идеологического перевооружения и заставили от теологических абстракций обратиться к недвусмысленной проблеме физического выживания. Самые основы созданной в предшествующее тысячелетие европейской цивилизации оказались под угрозой гибели. Не удивительно, что философские исследования в этот период резко сокращаются и приобретают иной по сравнению с предыдущим периодом характер. Спекулятивное творчество замирает, его место заступает воспроизведение и подражание. ... Августином же и заканчивается работа крупномасштабного идеологического синтеза. На смену ему приходит бухгалтерский формальный анализ и некритическая имитация». 640 Этот период упадка предопределил развитие средневековой схоластики и дальнейший отход от учения Христа в Западной Церкви. Сравнение особенностей богословия на Востоке и Западе в период до XI века |
| Это уже в наши дни среди антиправительственных, антироссийских и шовинистических лозунгов на баррикадах киевского Майдана можно было видеть броский плакат: «Філарет - це годний патріарх!». Это уже в наши дни Филарет на пару с предстоятелем Украинской греко-католической церкви архиепископом Святославом (Шевчуком) приезжал в Вашингтон к вице-президенту США Джозефу Байдену, чтобы доложить ему и американским сенаторам о положении дел на Украине. Это совсем недавно в пасхальном послании Филарет называл Россию «врагом украинского народа, обречённым на поражение» («ворог українського народу приречений на поразку»). А ведь были времена, когда местоблюститель русского Патриаршего престола Филарет обличал украинских автокефалистов и униатов как ненавистных раскольников, действующих по прямым инструкциям подрывных националистических центров, окопавшихся на Западе. Правда, в те поры - то есть ещё до вице-президента Байдена и заокеанских конгрессменов - тогдашний митрополит Филарет со всем вниманием прислушивался к своему тогдашнему куратору от КГБ и личному другу полковнику Томашевскому, который умел ценить правильных людей и активно лоббировал кандидатуру Филарета как наиболее желательную при предстоящем избрании Патриарха. А ещё раньше, при жизни митрополита Никодима, именно этот выдающийся архипастырь Русской Церкви был тем центром силы, которая провидела будущие беды от Филарета. И выступала, в частности, против планов разгрома униатских приходов в Западной Украине, которые тот стремился уничтожить подчистую. «Форма определяет содержание!», - в полном согласии с известным постулатом, тиражируемым диалектическим материализмом, заявлял тогда Филарет. Линию Владыки Никодима деятельно поддерживал его ближайший ученик и будущий Святейший Патриарх Кирилл, а в те времена - архиепископ и ректор Ленинградских Духовных академии и семинарии. Мало кто знает, что, несмотря на запрет светских властей и реально рискуя своим положением, он принимал на обучение хлопцев, приезжавших с Западной Украины в северную столицу, потому что получить духовное образование в другом месте у них шансов не было. В то время это было чревато очень нехорошим обвинением в «тайной поддержке униатов», на что не упускали случая обратить внимание филаретовцы. Однако теперь на Западе Украины живут и служат в разных общинах десятки, если не сотни бывших воспитанников нынешнего Патриарха Кирилла, которые до сих пор сохраняют добрую память о своем ректоре. |
| По той же причине он не злословит даже о врагах, разве только когда, презирая их, хочет оскорбить… Таков, стало быть, величавый человек, отклонение в сторону недостатка дает приниженного, а в сторону избытка – спесивого» 230]. По поводу этого замечательного пассажа известный историк философии Бертран Рассел заметил: «Содрогаешься, когда подумаешь, на что походил бы спесивый человек» 231]. Ясно, что таких великодушных и величавых людей не может быть много в обществе, так как подобный образ мысли и поведения могут себе позволить аристократы и богатые интеллектуалы. О страданиях людей Аристотель холодно заметил, что страдающие самим фактом своего существования делают несчастными и вполне благополучных людей, что, конечно, уже само по себе досадно. Истинное блаженство человек приобретает через дианоэтические интеллектуальные добродетели, что не связано с состраданием к людям, тем более с оказанием какой-либо помощи нуждающимся. О сострадании рассуждали в риторских школах, где готовили адвокатов (судебных ораторов), одной из задач которых было произнесение речи в пользу подзащитного, вызывающей сострадание к нему судей. О сущности сострадания Аристотель рассуждает в «Риторике», интересуясь формальной стороной данного чувства, не входя в тонкий душевный анализ состояния, что вполне согласуется с утилитарно-практическим подходом к чувству сострадания, характерным для античного греко-римского мира. Открытие стихии сострадания как подлинного моста в душевную жизнь другого человека происходит уже в христианскую эпоху, наиболее ярко у блж. Аврелия Августина . Антропологические модели Платона и Аристотеля оказали сильное влияние на становление христианской теологической системы. Соответственно Аристотель имел большее влияние и значение на Западе, Платон – на христианском Востоке. С философским наследием античных мыслителей на Востоке шла довольно сильная борьба, платонизму несколько раз объявляли анафему, однако до конца преодолеть его влияние не удалось. Аристотелизм на Западе был принят с огромным уважением и составил основу томизма – официальной теологической системы Католической Церкви. |
| Это значит не вперед идти, а пятиться назад. Поляков соблазнила итальянская революция, но они упустили из вида, что итальянцы стремятся к соединению частей Италии, чтоб общим единством быть сильными и независимыми, а поляки стремятся к разъединению одноплеменных и, следовательно, к ослаблению. Это я говорю патриотам, но кроме их, восстанием двигали еще две пружины, чисто революционная, совращавшая и губившая добродушных молодых людей, и ультрамонтанство, которое внесло и постоянно вносит вражду в христианство славянское. Благонамеренным из числа ультрамонтанов я посоветовал бы почитать со вниманием книгу католика француза Рошелля " L’ultramontanisme devoilé» (Paris 1861). Пусть поручат они беспристрастному ученому подвергнуть поверке его цитаты, подобно тому, как мы в Жировицах поверяли цитаты ультрамонтанские!… Архиепископ Антоний. Письменное удостоверение (подписка) Антония Зубко в его готовности принять православие, данное Иосифу. 1834 г. 8 февраля. Ваше Преосвященство давно уже знаете мой образ мыслей и мои чувства к Православной Греко-Российской Церкви; знаете мое твердое убеждение об истине верования сея Церкви и заблуждения Римлян; знаете мое негодование к проискам Латинян и Поляков, унию произведшим; знаете мое соболезнование о последовавшем от сего перерождения полутора миллиона народа, русского языком и происхождением; знаете мое искреннее участие в благом деле обращения униатов на лоно православной церкви; знаете мою готовность присоединиться самому ныне же к сей нашей общей матери – прародительской Церкви; знаете мою совершенную доверенность к мерам, кои правительству благоугодно будет принять по униатскому делу – все это знаете, и я с удовольствием исполняю желание Вашего Преосвященства, объявляя вам о сем письменно. – (Записки Иосифа т. I, стр. 659). Письмо бывшего Минского архиепископа Антония (Зубко) к одному знакомому ему римско-католическому священнику Прочитавши брошюру «Папство», вы убедитесь, что никогда не исполняются ваши предсказания о том, что мы, увлеченные потоком двухсотмиллионного римского христианства, сделаемся когда-нибудь папистами. Из этой брошюры я узнал, что даже иезуит Перонне признает подложными исидоровские декреталии, на которых, в средние века, начали основывать неограниченную власть пап – будто бы существовавшую в первых веках христианства. При недостатке исторической критики, в средние варварские века – на западе, декреталии эти признавали подлинными; они вошли в каноническое право (corpus juris canonici); на основании их развивались на западе последующие постановления и жизнь римской церкви. Только в XII веке открыли и убедились в подложности их по средневековому слогу 78 , не сходному с языком первых веков христианства, и по указаниям в этих декреталиях на такие учреждения, которые получили свое начало в средние века. Так объясняли нам все это профессора – Капелли и Клонгевич. |
|
|
