| Скажу вам, что священник точно также приносит покаяние. И к своему духовнику, обычно более старшему, ездит и ему также стыдно, он также мучается и скорбит об этом. У всех грехи конечно разные. Помню, в 90-ее только, только поступив в Семинарию, я разговаривал с одним покойным уже игуменом из Троице-Сергиевой Лавры. Он сказал, Федя, у нас разные грехи, молодых диавол искушает одним, монахов другим, более духовными грехами типа тонкого тщеславия, гордыни, иногда это очень трудно распознать. А где тонко, туда он и бьёт. Священник, точно зная о себе, что он немощный, никого не осуждает, но сострадает, как человек, который был искушаем и прощен в разрешительной молитве, когда бремя «развязывается». У меня всегда образ такой, что ты будто тонешь с большим камнем, привязанным к тебе, а вот его взяли и развязали. Камень пошел на дно без тебя, а ты - наверх, на воздух. Это происходит на исповеди. Вопрос: - Почему на Светлой седмице без исповеди причащают только тех, кто весь пост постился? о. Фёдор: - Если человек хоть немного церковный, то хоть часть Великого поста он соблюдает. Хоть Страстную. Если он совсем ничего не предпринимает, мимо него это прошло, значит и в пире этом он не участвует. Или по крайней мере участвует не так, как те, кто постился. А постившимся зачем поститься? С ними Жених, не могут поститься сыны чертога брачного. Эта традиция причащаться без поста на Светлой седмице может быть невыносима для тех, кто не постился Великим постом и лишен самой элементарной церковной жизни. Но часто причащение без исповеди может быть им во вред, потому что пост и покаяние и есть то, что нас готовит к Причастию. В Великий четверг читался отрывок послания апостола Павла к Коринфянам, где он говорил о том, что многие из вас болеют и умирают, потому то недостойно причащаются. А из самого текста важно понять, что надо рассуждать о Теле и Крови Христовой, то есть надо заниматься богомыслием, надо сосредоточиться, понять, что с тобой сегодня происходит, к Чему ты приступаешь, надо прочитать, помолиться, сокрушить свое сердце, осудить себя. |
| Я благодарю всю братию, что терпели меня и заботились обо мне во имя Иисуса Христа. Я должен признать, что больше всех я стеснял о. Зосиму из-за моих, порой чрезмерных, просьб. Я всех сердечно благодарю и прошу меня простить, если что упустил или ошибся. Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью... 574 Передайте мое почтение старцу и любовь во Христе братии. Позавчера в воскресенье я весь день был с вами. С любовью Христовой архим. Иерофей Влахос ». 1977 год В 1977 году я не посещал монастырь, хотя и поддерживал регулярное общение, особенно с отцом Захарией, братом монастыря. Тем летом, находясь под глубочайшим впечатлением от пережитой в эссекском монастыре службы с молитвой Иисусовой, я объездил много монастырей, скитов и келий в пустыне Святой Горы, расспрашивая многих монахов о силе и действии «молитвы». На тот момент я уже прошел «практические уроки» в монастыре в Эссексе, в Англии, предыдущим летом. Итак, я приехал на Святую Гору, нося иное сознание и желая познать глубочайший аспект жизни Афона, тайное биение сердца – молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Посещение Святой Горы тем летом, после монастырской «школы молитвы» в Эссексе, было поистине благословенным. Я встречался с многими из отцов, расспрашивая их о молитве, о сердце, об уме, о созерцании Бога, о богопознании и т. д. Тогда действительно на меня обильно изливались духовные благословения. Я услышал слово Божие из духовного опыта старцев, уразумев, как складывались патерики из ответов старцев в пустыне на вопросы паломников. В тот год я посетил Святую Гору три раза после Пасхи: на Светлой седмице, в июне и на Рождество. Светлая седмица Первый раз я туда приехал на Светлой седмице, потому что я загорелся желанием посетить места, где жил святой Силуан и старец Софроний. |
| А огненный столб - явление ангела! " Се бо ан8глъ вложи въ ср8дце Володимеру Манамаху пооустити братью свою на иноплеменникы Русьскии князи. Се бо якоже рекохомъ видинье видиша в Печерьскомъ манастыри, еже стояше столпъ огненъ на тряпезнице, таже преступив на цр8квь ... Ту бо бяше Володимеръ... И тогда се ан8глъ вложи Володимеру въ ср8дце нача понужати, якоже рекохомъ " (Стлб.268). Чем, таким образом, отличаются между собой оба похода? Да тем, что Владимир Мономах выступает по Воле Божией, а Игорь Святославич по своему желанию славы, т.е. по гордыне своей! Да и в разное время они предпринимают походы. Сравним хронологию обоих походов: Владимир Мономах Игорь Святославич 11 февраля 1110 г. в 1-й час ночи знаменье. 21 апреля 1185 г. - Пасха. 12 февраля - Прощеное воскресенье. 23 апреля 1185 г. на Светлой седмице, на день памяти Св.Георгия Победоносца, т.е. на свои именины Игорь, выступил в поход. Это - святотатство! 13 февраля - начало Великого Поста. 1 мая в 1-й час ночи - солнечное затмение. 26 февраля во второе воскресенье Великого Поста выступили в поход. 24 марта - пятница - 1-я битва и победа. 10 мая - пятница - 1-я битва и победа. 27 марта - понедельник Страстной недели, перед Пасхой - победа. 11 мая - суббота - начало битвы. " Третьего дни к полудню падоша стязе Игоревы " . Т.е. поражение произошло тоже в понедельник?! Но по летописным источникам - в воскресенье! 2 апреля - Пасха. Июнь 1185 г. бегство Игоря из плена. Совершенно очевидно, что поход, начатый на Пасхальной Светлой седмице не мог изначально иметь успех, о чем и предупреждало Игоря Святославича солнечное затмение. Можно и далее провести параллели между этими двумя походами. 1. Оба князя ведут своих воинов к Дону Великому, но в разные места. Владимир Мономах дает решающую битву на границе Руси и Половецкой степи, у города Шаруканя, у начала Дона, когда он течет еще по Русской земле. Игорь Святославич направляет свои войска в середину Половецкой земли и далее - к устью Дона! Поход Владимира Мономаха преследует оборонительные цели; поход же Игоря Святославича получается завоевательным! |
| Крестный ход. Если после Литургии планируется крестный ход, то настоятелю следует заранее проверить путь его следования. Настоятель определяет круг мирян, которые понесут хоругви, иконы и другие святыни. Следует их заранее подробно проинструктировать относительно порядка шествия. Движением крестного хода руководит ответственный. Он ничего не несет, идет сбоку от хоругвей и смотрит, чтобы темп движения не менялся. Если людей мало, то ответственный несет фонарь впереди крестного хода. Порядок шествия: фонарь, за ним запрестольные крест и икона, за ними хоругви, за ними артосы (если служба совершается на Светлой седмице), или икона храма или праздника (если ее предполагается нести мирянам), духовенство, иподиаконы, Архиерей, затем хор. Хору желательно во время причащения мирян перейти в центр храма и оттуда петь окончание Литургии. При выходе на крестный ход хор пропускает духовенство и Архиерея и идет вслед за ними. Во время крестного хода делаются обычно четыре остановки по сторонам храма (юг – восток – север – запад). На второй остановке по традиции читается Евангелие. Следовательно, в том напрестольном Евангелии, которое будет вынесено на крестный ход, необходимо заложить или то зачало, которое укажет Архиерей, или зачало, читавшееся на утрени. Обычно Архиерей идет с трехсвечником (если речь о Светлой седмице), 1й священник с напрестольным крестом, 2й священник с напрестольным Евангелием (если книга тяжелая, то ее могут нести два священника, которые в таком случае идут не в ряду духовенства, а смещаются в центр, между рядами священнослужителей). 3й священник и другие священники (не обязательно все) могут нести иконы храма, праздника или местночтимый образ. Протодиакон и 1й диакон идут с кадилами, а 3й и 4й диакон с диаконскими свечами. Необходимо заранее приготовить чашу со святой водой и кропило, а также и иметь достаточный запас святой воды. Приложение: Указания для регента Устав всенощного бдения для хора: На встрече по возгласе протодиакона: “Премудрость”, хор поет: |
| В Елецкой Знаменской женской обители местные праздники суть следующие: Праздник главного верховного храма, посвящённого в честь Пресвятой Богородицы Знамения, торжественно празднуемый 27 ноября и в 9-ю пятницу по Пасхе. ТРОПАРЬ ХРАМА глас 4-й. «Яко необоримую стену и источник чудес стяжавше Тя раби Твои Богородице Пречистая, сопротивных ополчение низлагаем: Тем же молим Тя, мир граду и обители Твоей даруй, и душам нашим велию милость». Престольный праздник правого предела святителя Димитрия Ровстовского, празднуется 21 сентября. Престольный праздник левого предела святителя Тихона Задонского и Варлаама Хутынского, Новгородского чудотворца. 1-й празднуется 13 августа, 2-й – 6-го ноября. Престольный праздник в нижней церкви правого предела святителя Митрофана Воронежского . Празднуется 7 августа и 23 ноября. Престольный праздник там же левого предела святителя Николая Мирликийского чудотворца. Празднуется 9 мая и 6 декабря. Крестные ходы Крестные ходы, совершаемые в Знаменской обители суть следующие. В положенные уставом дни: 6-го января – в день Богоявления Господня; в день преполовения по Пасхе и 1-го августа – вниз под гору на колодезь для освящения воды. Местные: во вторник на Светлой Седмице с иконой Иверской Божией Матери, с хоругвями и св. артосом вокруг храма; в пятницу на Светлой Седмице, с иконою Божией Матери Живоносный Источник и хоругвями – на колодезь; для совершения освящения воды; в одно из воскресений до отдания Пасхи с иконами: Божией Матери Знамения, Иверской, Воскресения Христова и хоругвями – вокруг всей монастырской ограды. В 9 пятницу по Пасхе – с иконою Божией Матери Живоносный Источник и хоругвями – под гору на колодезь для совершения освящения воды. После молебствия с водосвятием крестный ход возвращается от колодези в монастырь при красном звоне. Ризница Ризница Знаменского монастыря вверху главной церкви – в особой палате, пристроенной, как мы уже говорили, к паперти Знаменского Собора – с западной стороны. Она не заключает в себе особенного богатства, но достаточна по месту и весьма прилична для употребления при Богослужении. Так лучшими и более ценными считаются здесь следующие священно-дьяконские облачения: I |
| Феодор проводил четыре тайноводственных занятия сразу после догматического катехизиса перед крещением, а заключительные два – после крещения. Первое занятие у Феодора было полностью посвящено объяснению и повторению молитвы “Отче наш” 504) . Напомним, что Кирилл не уделяет этой молитве отдельной проповеди, а кратко останавливается на ней в самом конце своего тайноводственного катехизиса на Светлой седмице. Что же касается таинства евхаристии, то в этом вопросе антиохийские мистагоги проявляли такую же щепетильность, как и все остальные христианские учителя: “Мы отправляем таинства при закрытых дверях и не впускаем непосвященных не по причине какого-то недостатка, который мы признаем в наших обрядах, а по причине того, что многие еще недостаточно подготовлены к ним”, – объясняет Златоуст 505) . Смысл происходящего на евхаристии позволялось открывать только принявшим крещение. Никто из церковных учителей IV в. не отступал от этого правила. Поэтому Феодор посвящает евхаристии две заключительные главы своего мистагогического катехизиса, прочитанные уже новокрещеным на Светлой седмице 506) . На практике катехумены знали, с одной стороны, меньше того, о чем рассказывалось на огласительных занятиях, так как запомнить и усвоить все, о чем учили катехизаторы, они не могли, с другой же стороны, о тех вещах, обсуждение которых было умышленно отложено, они так или иначе догадывались, так как держать их в полном секрете с практической точки зрения было невозможно. Обычай откладывать крещение В Антиохии, как и в других церквах в IV в., многие катехумены откладывали крещение на неопределенный срок, порой даже до гробовой доски. Главных причин тому было две. Первая причина заключалась в том, что некоторые язычники видели в крещении индульгенцию, поскольку в нем подавалось прощение всех грехов прошлой жизни. Вторая причина была прямо связана с первой. Многие катехумены не решались креститься из боязни совершить тяжелый грех после крещения. По распространенному убеждению, один и тот же проступок до крещения заслуживал меньшего наказания, чем после него. Как учил св. Иоанн Златоуст, вина за грех, совершенный после крещения, удваивается или утраивается 507) . Надо отметить, что древняя покаянная практика, оставшаяся с тех времен, когда христиане составляли в языческом обществе незначительное меньшинство, была строгой и предполагала исповедание грехов перед всей общиной. |
| 3. Практика других поместных Церквей , как и первоначальная практика Церкви, свидетельствует о том, что практика редкого Причастия и связанная с ней практика 3х дневного говения – это не общецерковная традиция, а локальная, как в историческом, так и в территориальном отношении, практика. Митрополит Вострский Тимофей, Иерусалимский Патриархат: «Я очень удивлен существованием такой традиции, чтобы не причащаться на Пасху! Вообще каждый раз, когда совершается литургия, священник обращается к присутствующим в храме: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите», – то есть подразумевается, что на Литургии всегда есть причастники, мы ради Причастия служим. Пасха – это вершина всех праздников. Если мы не причащаемся, то как же мы покажем, что мы участвуем в этом празднике, что мы действительно хотим быть с Господом Иисусом Христом, Который сказал: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем»? Разумеется, в Иерусалимской Церкви во всех храмах на Пасху совершается Причастие». «Что касается причащения на Светлой седмице, мы придерживаемся того, что неделя, следующая за Пасхой, представляет собой один пасхальный день. Так говорит сама Церковь, это видно и в службах этой седмицы. Поэтому наш Патриарх Феофил благословил всем, кто соблюдал весь Великий пост до Великой субботы, на Светлой седмице причащаться без поста. Единственное, вечером перед Причащением всем рекомендуется воздержаться от скоромного, от мяса. А если днем человек вкушал мясо и молоко, это нормально. Вопрос о Причащении без поста в другие сплошные седмицы у нас оставляется на рассмотрение духовника. Вообще, Иерусалимская Церковь – за частое причащение. Наши прихожане причащаются каждое воскресенье. И это правильно. Причастие препятствует человеку грешить. Смотрите – он в воскресенье причастился, и затем старается хотя бы два-три дня удержать в себе благодать. «Как, я же принял в себя Христа! Я не могу Его оскорблять». Потом наступает середина недели, и он помнит, что в воскресенье пойдет на Причастие – нужно готовиться, поститься, сохранять чистоту в делах и мыслях. Так формируется правильная христианская жизнь, так мы стараемся быть со Христом.» |
| Вот опять-таки, он возвращается к синодальному представлению, что только священникам нужно и можно причащаться, не соблюдая положенных постов, вот, раз нет поста на Светлой седмице, мирянам причащаться нельзя, а священникам можно. Ну, а далее в нашей дискуссии с его стороны последовал следующий вывод: на Светлой седмице нужно причащать только младенцев и больных. Ну, а я уже в пылу полемики ему ответил: " Вот наша Церковь постепенно и превратится в Церковь младенцев и больных при таком подходе к Евхаристии " . Вот здесь, вот в этой, по-своему трагикомической детали нашей церковной жизни, детали, которая показывает подчас непонимание священниками Евхаристии, у нас проявляется далеко не случайная тенденция. Действительно, советский период создал объективные условия, которые должны были реанимировать именно синодальный подход к Причастию: причащаться пореже, с обязательной подготовкой, под контролем священника, при понимании того, что основная жизнь человека, когда он выходит за пределы храма, складывается совершенно нецерковно: он не постится, он не молится регулярно, редко посещает службы. Поэтому уж если дошел до храма, должен подготовиться как следует в этот момент. И, нужно сказать, что в таком понимании Евхаристии воспитываются и многие священнослужители молодого поколения. Тут следует подчеркнуть ещё одну очень важную деталь. Хотя у нас сейчас появилось большое количество духовных школ, но по-прежнему более двух третей духовенства не получило никакого богословского образования и вошло в церковную жизнь. Они были воспитаны священниками советского времени, которые к Евхаристии, в основном, относятся вот так, как мы только что говорили. И именно этот авторитет их наставников побуждает таких священников продолжать эту практику и в современных условиях. Безусловно, в 90-х годах большое количество молодых священников, пришедшие в Церковь, изменило климат. Но я бы хотел подчеркнуть неожиданно меня начавшую беспокоить особенность. Немало молодых священников впадают в крайности двоякого рода. Одни продолжают, доводя до предела, тенденцию синодального Православия, максимально затрудняя путь к Евхаристии. А другие делают Евхаристию чем-то вроде обязательного воскресного ланча, подчёркивая при этом вроде бы свою, так сказать, приверженность высоким традициям евхаристического возрождения, но, на самом деле, исходя из нехарактерного для старых священников неблагоговейного отношения к Евхаристии. Нередко сейчас открыть доступ к Евхаристии священники предлагают не от желания главную святыню Церкви привнести людям, а просто от недопонимания святости Евхаристии. |
| В последнюю стихиру Пасхи входит текст Христос воскресе. После того, как стихира кончилась, нужно спеть Христос воскресе еще три раза. Это довольно трудный момент, и на нем следует остановится. В заключение этих стихир Пасхи Христос воскресе звучит либо один раз, либо четыре, но никогда не поется три раза, потому что текст пасхального тропаря является заключительной строкой последней стихиры; затем следует троекратное исполнение тропаря самого по себе, и таким образом Христос воскресе… звучит четыре раза подряд. Так бывает только на Светлой седмице. В последующие недели Пятидесятницы к этим стихирам уже не прибавляется троекратное пение тропаря. После того, как спеты стихиры на хвалитех и стихиры Пасхи, полагается совершать целование — христосоваться, поздравляя друг друга с праздником Светлого Христова Воскресения. Здесь Типикон указывает очень интересную форму поздравления, которая нам знакома, к сожалению, только по чину прощения в Прощеное воскресенье, когда выходят настоятель, иереи, диаконы, алтарники и встают перед амвоном сообразно своему чину, а все прихожане подходят к ним поочередно. В том же порядке, согласно Уставу, должно совершаться и пасхальное целование, каждый должен похристосоваться со всеми. После целования читается знаменитое огласительное Слово Иоанна Златоуста с повторением ослепительно радостных слов ап. Павла: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа?» (1 Кор. 15:55) и следует окончание пасхальной заутрени, после которой должен совершаться первый час. Пасхальные часы представляют собой совершенно особый вид часов, и в строгом смысле слова вряд ли могут быть названы часами: вернее было бы их назвать «вместочасием», потому что одно и то же последование назначено на Светлой седмице для всех мелких служб. И полунощница, и повечерие, и все часы (первый, третий, шестой и девятый) имеют на Светлую седмицу один и тот же вид: это последование пасхальных песнопений (именно песнопений, а не чтений), которые помещены в Триоди Цветной под названием «О часех святыя Пасхи и всея Светлыя седмицы». |
| – Из Священного Предания известно, что даже Божия Матерь, получив извещение от архангела Гавриила о приближающемся часе Ее переселения на небо, повергшись пред Господом, со смирением умоляла Его, чтобы, в час исхода Ее души, не видать Ей князя тьмы и адских страшилищ, но чтобы Сам Господь принял душу Ее в Свои Божественные руки. Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти и все делать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. «Сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» ( Еккл. 12:13,14 ). 8.33. Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное. Так ли это? – Посмертная участь умерших известна только Господу. «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все» ( Еккл. 11:5 ). Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, исповедовался и причащался – тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности и независимо от времени кончины. А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедовался и не причащался, но умер на Светлой седмице, как можно утверждать, что он получил Царствие Небесное? 8.34. Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины? – Такого правила нет. Но будет хорошо, если родственники почившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаявшись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, простят ему все обиды и сами испросят прощение. 8.35. Сколько дней носят траур по усопшему? – Существует традиция сорокадневного ношения траура по усопшему близкому человеку, так как на сороковой день душа умершего получает определенное место, в котором она будет находиться до времени Страшного Суда Божия. Именно поэтому до сорокового дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредоточенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее не менее важно, чем внешнее. 8.36. Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище? |
|
|
