| См.: Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 19. 3. Прп. Максим Исповедник. Главы о любви. 1. 22 (рус. пер.: он же. Творения. Кн. 1. С. 98). Там же. 3. 13 (рус. пер.: Там же. С. 122). Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. 2. 7 (рус. пер.: Указ. изд. С. 12). Евагрий Понтийский. Слово о духовном делании. 19 (рус. пер.: Указ. изд. С. 99). Евагрий Понтийский. О восьми духах лукавства. 11–12: PG. 79. Col. 1156D, 1157ВС (рус. пер.: Творения прп. Нила Синайского. С. 128). Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 19. 3. Прп. Максим Исповедник. Главы о любви. 3. 13 (рус. пер.: он же. Творения. Кн. 1. С. 122). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. 9. 7 (рус. пер.: Указ. изд. С. 116). Там же. 6. 3 (рус. пер.: Указ. изд. С. 74). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 5. 4 (рус. пер.: Указ. изд. С. 242). Ср.: Там же. 19. 6. Apophtegmes. XV. 136. Апофтегмы (систематическое собрание) 16. 16 (рус. пер.: Древний патерик. С. 308–309). Прп. Максим Исповедник. Главы о любви. 3. 89 (рус. пер.: он же. Творения. Кн. 1. С. 132). Там же. 3. 90 (рус. пер.: Там же. С. 132). См.: Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 7 (рус. пер.: Указ. изд. С. 98). Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 7 (рус. пер.: Указ. изд. С. 98). Там же (рус. пер.: Указ. изд. С. 97–98). Ср.: Прп. Исихий Иерусалимский. О трезвении и молитве. 136. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. VI. 1 (рус. пер, он же. Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 84–85). Ср.: Евагрий Понтийский. Антирретик. Печаль. См.: Свт. Иоанн Златоуст. К Стагирию подвижнику. III. 14. Апофтегмы (алфавитное собрание). Об авве Ниле. 3 (рус. пер.: Достопамятные сказания. С. 615). Ср.: Евагрий Понтийский. Слово о молитве. 16; Прп. Исихий Иерусалимский. О трезвении и молитве. 135. См.: Apophtegmes (serie alphabetique). Syncletique. 21. (рус. пер.: Жизнь и деяния св. Синклитикии. 40//У истоков культуры святости. С. 304. См. эту же апофтегму в переводе на русский язык систематического собрания апофтегм: Древний патерик. 10. 98). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. 6. 3. |
| Как горючее вещество от дома, удаляй ложь от своих уст... (свт, Иоанн Златоуст , 48, 610). Нет ничего светлее и сильнее истины, равно как нет ничего бессильнее лжи, хотя бы она прикрывалась бесчисленными покровами. Ложь легко уловить и опровергнуть, а истина открыто предлагает себя всем, желающим видеть красоту ее (свт. Иоанн Златоуст , 51, 184). ...Ложь всегда изобличает сама себя тем, чем думает повредить истине, а истину обнаруживает яснее (свт. Иоанн Златоуст , 51, 378). Так могущественна истина и так бессильна ложь! Первая, когда бывает и у простых людей, делает их славными; последняя же, хотя бы была на стороне сильных, являет их слабыми (свт. Иоанн Златоуст , 51, 380). Ложь бессильна и легко изобличается, хотя снаружи и разрисована многоразличными красками. Как те, которые покрывают смазкою стены, близкие к разрушению, чрез эту смазку не могут поправить их, так и люди, когда говорят ложь, легко изобличаются (свт. Иоанн Златоуст , 51, 454). Источник. Ложь есть разрушение любви... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 965). ...Нужно большое внимание, чтобы нам не быть окраденными ложью, ибо лжец не имеет общения с Богом. Ложь чужда Богу (прп. авва Дорофей , 29, 106). Источник. Есть три различных вида лжи: иной лжет мыслью, другой лжет словом, а иной лжет самою жизнью своею (прп. авва Дорофей , 29, 106). Источник. Мыслью лжет тот, кто принимает за истину свои предположения, т.е. пустые подозрения на ближнего... (прп. авва Дорофей , 29, 106). Источник. ...Постараемся же, братия, никогда не верить своим самомышлениям. Ибо поистине ничто так не удаляет человека от Бога и от внимания к своим грехам и не побуждает его всегда любопытствовать о неполезном ему, как сия страсть: от сего не бывает ничего доброго, а множество смущений, от сего человек никогда не находит возможности приобрести страх Божий. Если же, по причине порочности нашей, посеваются в нас лукавые помышления, то тотчас должно обращать их в добрые, и они не повредят вам, ибо если верить своим догадкам, то им и конца не будет, и они никогда не попустят душе быть мирною. Вот это ложь мыслью (прп. авва Дорофей , 29, 110–111). Источник. |
| Так бывает и с душою: иной согрешает немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя! Но в телесных болезнях находим мы различные причины: или что врач неискусен и дает одно лекарство вместо другого, или что больной ведет себя беспорядочно и не исполняет предписаний врача. В отношении же души бывает иначе. Мы не можем сказать, что врач, будучи неискусен, не дал надлежащего лекарства. Ибо врач душ есть Христос, Который все знает и против каждой страсти подает приличное врачевство: так, против тщеславия дал Он заповеди о смиренномудрии, против сластолюбия – заповеди о воздержании, против сребролюбия – заповеди о милостыне, и, одним словом, каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь. Итак, нельзя сказать, что Врач неискусен, а также и что лекарства стары и потому не действуют, ибо заповеди Христовы никогда не ветшают, но чем более их исполняют, тем более они обновляются. Поэтому ничто не препятствует здравию душевному, кроме бесчиния души (прп. авва Дорофей , 29, 124). Источник. ...Страстная душа всегда мучится, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее. И сверх сего, кто может, братья, вообразить страшные оные места, мучимые в оных тела, которые служат душам только для усиления страданий, а сами не истлевают, тот страшный огонь и тьму, тех безжалостных слуг мучителей и другие бесчисленные томления, о которых часто говорится в Божественном Писании и которые соразмеряются злым делам душ и их злым воспоминаниям? (прп. авва Дорофей , 29, 138–139). ...Когда кто потрудится очистить от всех... страстей и постарается (приобрести) все добродетели, то он должен всегда прибегать к милости Божией и к покрову Божию, чтобы не быть ему оставленным и не погибнуть (прп. авва Дорофей , 29, 145). ...Душа, когда перестанет исполнять грехи на самом деле и перейдет мысленное море, сперва должна потрудиться в подвигах и многих скорбях, и так через скорби войти в святой покой... (прп. авва Дорофей , 29, 155). Источник. |
| «Иное же дело злословить или порицать, иное осуждать, и иное уничижать. Порицать — значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд, или сделал что-либо подобное. Вот такой злословил брата, т. е. сказал пристрастно о его согрешении. А осуждать — значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник. Вот сей осудил самое расположение души его, произнёс приговор о всей его жизни, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого — а это тяжкий грех. Ибо иное сказать: “он разгневался”, и иное сказать: “он гневлив” и, как я сказал, произнести таким образом приговор о всей его жизни. А грех осуждения столько тяжелее всякого другого греха, что Сам Христос сказал: « Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего » ( Лк.6:42 ), и грех ближнего уподобил сучку, а осуждение — бревну. Так-то тяжело осуждение, превосходящее всякий грех». преподобный Авва Дорофей «Не злословимым надобно страшиться и трепетать, а злословящим, потому что не злословимые должны будут оправдываться в том, что о них разносимы были недобрые слухи, но злословящие дадут ответ в том, что они говорили о других худо. На них-то падет вся беда. Итак, терпящим от злых слухов не о чем заботиться, потому что не потребуется от них ответа в том, что другие говорили о них худо, но говорившим худо надобно страшиться и трепетать, потому что они за свое злоязычие потребованы будут к суду». свт. Иоанн Златоуст Примечания: 1 Лествица 8:20 . 2 Святитель Григорий Богослов . Злословие . 3 Прп. Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 6. О том, чтобы не судить ближнего 4 Лествица 8:19 . 5 Лествица 10:2 . 6 Лествица 10:8 . 7 Лествица 10:2 . 8 Прп. Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 6. О том, чтобы не судить ближнего . 9 Лествица 11:9 . 10 Лествица 10:10 . 11 Лествица 10:16 . 12 Лествица 10:17 . 13 Лествица 8:4 . 14 Прп. Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 6. О том, чтобы не судить ближнего . Литература по теме Близкие понятия |
| 21 Там же, с.34. 22 Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит. Догматическое богословие. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1997. с.237. 23 Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Правило веры. 1996. с.105. 24 Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит. Догматическое богословие. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1997. с.237. 25 Варнава (Беляев), епископ. Основы искусства святости. Нижний Новгород: Братство во имя святого князя Александра Невского. 1995. т.1. с.308. 26 Афоризмы. Век XIX. Век XX. М.: Рипол Классик. 1999. с.598. 27 По книге: Феофан Затворник, епископ. Начертание христианского нравоучения. М.: Паломник. 1994. т.1. с.183—186. 28 Иоанн Лествичник, прп. Лествица. М.: Правило веры. 1996.с.349. Далее, в связи с тем, что книга прп. Иоанна Лествичника является своеобразной «Библией аскетики» на нее удобнее ссылаться не по страницам, а по главам и стихам. 29 По книге: Добротолюбие. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1992. т 2. с.16—20. 30 Дорофей, авва. Поучения. М.: Правило веры. 1995. с.50. 31 По книге: Феофан Затворник, епископ. Начертание христианского нравоучения. М.: Паломник. 1994. т.1. ч.2. с.157—160. 32 Изложено в сокращении по книге: Дорофей, авва. Поучения. М.: Правило веры. 1995. с.147—160. 33 Изложено в сокращении по книге: Дорофей, авва. Поучения. М.: Правило веры. 1995. с.136—147. 34 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.77. 35 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.78. 36 Дорофей, авва. Поучения. М.: Правило веры. 1995. с.315. 37 Добротолюбие. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1992. т 1. с.588. 38 Книга Правил. М.: Православный паломник. 2000. с.350, 399. 39 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. c.325. 40 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.33. 41 Добротолюбие. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1992. т 2. с.382. 42 Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд. С-ТСЛ. 1996. с.85. |
| Социальная концепция Русской Православной Церкви. — М., 2001. С. 99. Там же. С. 95. Там же. С. 109- 110. Шубарт В. Россия и душа Востока. — М., 2003. С. 111. Мединский В.Р. О русском пьянстве, лени и жестокости. – М., 2008. С. 68, с. 413- 453. Кураев А., диак. Почему православные такие? — М., 2006. С. 259. Свт. Василий Кинешемский. Указ. соч. С. 329. Корчевников Б. Школа анти-эгоизма//Фома 1/57 2008. Свт. Василий Кинешемский. Указ. Соч. С. 332. митроп. Питирим (Нечаев). Русь уходящая. — М., 2004. С. 287. Шполянский М., свящ. Десять заповедей Божиих: их практическое применение в жизни.- М., 2005. С. 75. Свт. Василий Кинешемский. Указ. соч. С. 336. Древний патерик. — М., 1899. С. 102. Свт. Николай Сербский . Объяснение Десяти заповедей, данных Моисею. Клин, 2007. С. 45. Там же. С. 46. Клейненберг, И.Э. К вопросу о существовании в Новгороде Великом X — XII вв. Берегового права/И.Э. Клейненберг//Правоведение. 1960. — Древнерусская литература. Критика и комментарии. — М., 1999. С. 29. Авва Дорофей. Указ. соч. С. 112. Древний патерик. — М., 1899. С. 10. Авва Дорофей. Указ. соч. С. 112. Игумнов П., архим. Православное нравственное богословие. — Св.-Троицкая Лавра, 1994. С. 192. Кураев А., диак. Почему православные такие? — М., 2006. С. 76 Митр. Евлогий Георгиевский Путь моей жизни. М. 1994. С. 569. Авва Дорофей. Указ. соч. С. 151. Древний патерик. — М., 1899. С. 120. Авва Дорофей. Указ. соч. С. 115. Головченко В., иг. Записки на полях души. Киев, 2008. С. 17. Николаева О.А. «Небесный огонь» и другие рассказы. М., 2012. С. 482. свт. Дмитрий Ростовский . Уроки благочестия. М., 1997. С. 47–48. Свт. Василий Кинешемский. Беседы на Евангелие от Марка. — М., 1996. С. 259. Отцы-пустынники смеются. М., 1996, с. 13. Свт. Игнатий, епископ Ставропольский. Аскетические опыты. Том 1., М., 1996. С. 389. Древний патерик. – М., 1899. С. 79. См: Яцевич А. Крепостной Санкт-Петербург Пушкинского времени. — Л., 1937. http://www.agitclub.ru/hist/old/peterburg09.htm. «По закону 1833 г. владелец имел право употреблять “домашние наказания и исправления” по своему усмотрению, лишь бы только не было увечья и опасности для жизни». |
| По моему мнению, смиренномудрие – порождение души высокой и парящей к небу, а гордость – души низкой и весьма худой... (прп. Исидор Пелусиот , 61, 224–225). Источник. Люби смирение, от него великая высота, которая и пасть не может (прп. Нил Синайский , 72, 237). Источник. Если бы мы старались о смиренномудрии, то не было бы нужды в наказании нас... (прп. Марк Подвижник , 89, 535). Источник. Смиренный сердцем из силачей силач (прп. Марк Подвижник , 89, 548). Сокровище смиренномудрого внутри Его, а это – Господь (прп. Исаак Сирин , 58, 45). ...Без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание (прп. Исаак Сирин , 58, 202). Источник. ...Оно может сокрушить крепость многих грехов (прп. Исаак Сирин , 58, 202). ...Без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого (прп. Исаак Сирин , 58, 202). Источник. Смиренномудрие есть риза Божества. В него облеклось вочеловечевшееся Слово и через него беседовало с нами в теле нашем (прп. Исаак Сирин , 58, 234). Источник. Смирение есть некая таинственная сила, которую, по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые (прп. Исаак Сирин , 58, 237). Источник. Смирение велико... и сильно привлечь в душу благодать Божию (прп. авва Дорофей , 29, 40). Источник. ...Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин (того), и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит (случившееся) без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет (прп. авва Дорофей , 29, 41). Источник. ...Что такое... смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта; из одних же слов нельзя сему научиться (прп. авва Дорофей , 29, 45). Источник. Не бросай орудия, без которого нельзя возделать плодоносную землю. Орудие это, соделанное великим Богом, есть смирение: оно искореняет все плевелы с поля Владыки и подает благодать обитающим на нем. Смирение не падает, но воздвигает от падения тех, которые имеют его. Возлюби всем сердцем плач, ибо и он соучастник благого сего делания (прп. авва Дорофей , 29, 215). Источник. |
| ...Словом лжет тот, кто, например, от уныния поленившись встать на бдение, не говорит: прости меня, что поленился встать; но говорит... десять лживых слов для того, чтобы не сделать одного поклона и не смириться (прп. авва Дорофей , 29, 111). Источник. ...Как всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия, так и ложь бывает от сих трех причин. Человек лжет или для того, чтобы не укорить себя и не смириться, или для того, чтобы исполнить желание свое, или ради приобретения, и не перестает делать извороты и ухищряться в словах до тех пор, пока не исполнит желания своего. Такому человеку никогда не верят, но хотя он и правду скажет, никто не может дать ему веры; и самая правда его оказывается невероятною (прп. авва Дорофей , 29, 111 –112). Источник. Иногда случается такое дело, что бывает крайность скрыть мало; и если кто не скроет мало, то дело приносит большое смущение и скорбь. Когда встретится такая крайность, и видит кто-либо себя в такой нужде, то может посему изменить слово для того, чтобы не вышло... большого смущения и скорби или обиды. Но когда случится такая великая необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а каяться и плакать пред Богом и считать такой случай временем искушения. И на такое уклонение решаться не часто, а разве однажды из многих случаев (прп. авва Дорофей , 29, 112). Источник. Жизнью своею лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержным; или, будучи корыстолюбив, говорит о милостыне и хвалит милосердие; или, будучи надменен, дивится смиренномудрию. И не потому удивляется добродетели, что желает похвалить ее, ибо если бы он говорил с сею мыслью, то он сперва со смирением сознался бы в своей немощи, говоря: «Горе мне окаянному, я сделался чуждым всякого блага», и тогда уже, по сознании своей немощи, стал бы он хвалить добродетель и удивляться ей. И опять он не с тою целью хвалит добродетель, чтобы не соблазнять другого; ибо он должен бы был (в сем случае) думать так: «Поистине я окаянен и страстен, но зачем мне соблазнять других? Зачем наносить вред душе иного и налагать на себя и другую тяжесть?» И тогда, хотя бы он в том (вышеупомянутом) и согрешил, однако же коснулся бы и добра, ибо осуждать себя есть дело смирения, а щадить ближнего есть дело милосердия. Но лжец не по какой-либо из упомянутых причин удивляется, как я сказал, добродетели; но или для того похищает имя добродетели, чтобы покрыть свой стыд и говорить о ней, как будто и сам он совершенно таков, или часто для того, чтобы повредить кому-нибудь и обольстить его. Ибо ни одна злоба, ни одна ересь, ни сам дьявол не может никого обольстить (иначе), как только под видом добродетели (прп. авва Дорофей , 29, 112–113). Источник. |
| Когда начинает кто при тебе пересуждать брата своего, потупь лицо свое (прп. Исаак Сирин , 58, 413). Источник. Если не в состоянии заградить уста осуждающего друга своего, то... остерегись вступить с ним в общение (прп. Исаак Сирин , 58, 416). Источник. ...От того, что (человек) дозволит себе малое зазрение ближнего, от того, что говорит: «Что за важность, если послушаю, что говорит сей брат? Что за важность, если я скажу одно вот такое-то слово? Что за важность, если я посмотрю, что будет делать сей брат, или тот странник?» – (От сего самого) ум начинает оставлять свои грехи без внимания и замечать грехи ближнего. И от сего потом происходит, что мы осуждаем, злословим, уничижаем (ближних), а наконец впадаем и в то самое, что осуждаем. Ибо оттого, (что человек) не заботится о своих грехах и «не оплакивает, – как сказали отцы, – своего мертвеца», не может он преуспеть ни в чем добром, но всегда обращает внимание на дела ближнего. А ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление (от Бога), как злословие, или осуждение, или уничижение ближнего (прп. авва Дорофей , 29, 79–80). Источник. ... грех ближнего уподобил сучку, а осуждение – бревну. Так-то тяжело осуждение, превосходящее всякий грех (прп. авва Дорофей , 29, 80). Итак, чего хотим... мы от нашего ближнего? Чего хотим от чужой тяготы? Есть у нас о чем заботиться, братия! Каждый да внимает себе и своим грехам. Одному Богу принадлежит (власть) оправдывать и осуждать, поскольку Он знает и душевное устроение каждого, и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение, и способности и сообразно с этим судит каждого, как Он Сам Един знает. Ибо иначе судит Бог дела епископа и иначе правителя (мирского), иначе судит дела игумена и иначе ученика, иначе старого и иначе юного, иначе больного и иначе здорового. И кто может знать все суды сии? Только Един, сотворивший всех, все создавший и все ведущий (прп. авва Дорофей , 29, 82). Источник. ...Никакой человек не может знать судеб Божиих; но Он един ведает все и может судить согрешения каждого, как Ему единому известно. Действительно, случается, что брат погрешает по простоте, но имеет одно доброе дело, которое угодно Богу более всей жизни, а ты судишь и осуждаешь его, и отягощаешь душу свою. Если же и случилось ему преткнуться, почему ты знаешь, сколько он подвизался и сколько пролил крови своей прежде согрешения; теперь согрешение его является пред Богом как бы делом правды? Ибо Бог видит труд его и скорбь, которые он... подъял прежде согрешения, и милует его. А ты знаешь только сие (согрешение), и тогда как Бог милует его, ты осуждаешь его и губишь душу свою. Почему ты знаешь, сколько слез он пролил о сем пред Богом? Ты видел грех, а покаяния его не видел (прп. авва Дорофей , 29, 83–84). Источник. |
| Собственное определение сущности раздражения преподобный Дорофей подтверждает авторитетом другого писателя-аскета. Марка Подвижника : «Как сказал блаженный авва Марк: «злоба, питаемая помышлениями, раздражает сердце " ». Во что перерастает раздражение? Итак, во что далее переходит раздражение? «Когда возгорится раздражительность, – объясняет переход от второго этапа состояния конфликта к третьему авва Дорофей , – если он (то есть брат) и замолчит, но будет продолжать смущаться и возбуждать себя, то он делается, как мы сказали, подобным тому, кто подкладывает дрова на огонь, и они горят, пока наконец образуется много горящего уголья, и это есть гнев». После весьма красочного описания порывов ярости, сделанного в свое время святителем Григорием Богословом , когда: «законы отметались в сторону, врага, отца, жену и родных всех сметал стремительный поток...», или же после описания гнева, оставленного свт. Тихоном Задонским , когда человек «негодует и шумит, клянет и ругает сам себя, терзает и бьет, ударяет по голове и лицу своему и весь трясется, как в лихорадке» показ гнева аввой Дорофеем может показаться «бледноватым». Если сравнивать с другими этапами развития злопамятности, гнев авва Дорофей описывает не столь выразительно. Безусловно, на это есть свои причины. Прежде всего не требовалось в поучении к монахам, стремившимся контролировать каждый свой помысел (что, понятно, приходило не сразу), тратить время на борьбу с пороками, которых у них не было. Научиться держать себя в руках во внешнем поведении это первое, с чего начинал каждый из них еще в миру. Ясно, что гнев учеников аввы Дорофея принимал иные, не столь ярко выраженные формы. Поэтому третий этап развития конфликта он обозначает кроме «гнева» еще другим словом: «Раздражение же... обращается в дерзость». Значит, дерзость, то есть внутренняя решимость удовлетворить свою мстительность (не важно, будет ли она осуществлена) – это одна из форм гнева. Об этом особенно хорошо следует помнить нам, живущим в обществе, где также (правда, по другим причинам) слишком прямые проявления гнева считаются неприличными. Ярость и гнев в нынешнем «цивилизованном» обществе позорны не потому, что они по сути – покушения на заповедь «не убий», а потому что открывают постыдную слабость характера... А вот дерзость, то есть внутренне контролируемый гнев, в наше время почитается прямо-таки доблестью. |
|
|
