| Напольную мозаику храма исследователь относил к VII–VIII столетиям, тогда как А. Л. Якобсон датировал ее VI в. или концом VI – началом VII вв. и связывал с перестройкой первоначального крестовидного мавзолея – мартирия V в. «...в связи с созданием здесь, в центре христианского некрополя, в освященном христианской традицией месте, загородного монастыря» во имя Богоматери Девы Марии Влахернской 479 . По мнению Л. В. Фирсова, наиболее вероятно строительство произошло во второй половине V – первой половине VI в. 480 , по мнению других исследователей – «между V и VI веками», в середине VI в. или в целом в VI в. 481 . А. Пелин уверенно датирует его «эпохой Юстиниана (527–565)» 482 , тогда как И. А. Завадская помещает между временем правления этого же императора и 655 г., когда здесь был погребен римский папа Мартин I 483 . В общем, все эти версии совпадают с выводом А. Грабаря, который относил херсонесские постройки с планом в виде «свободного креста» ко времени не позже VI–VII вв. и полагал их заимствование, по-видимому, из ранневизантийской Малой Азии или Сирии и Палестины 484 . Действительно, крестовидные церкви в V–VII вв. были популярны повсюду на Востоке – в Малой Азии, особенно в Каппадокии и Ликаонии, в Палестине, Сирии, Восточном и Западном Причерноморье 485 . Их форма воплощала в себе единение Неба (свода) с Землей (основанием). С точки зрения микрокосма, храмовый план воплощал распростертого в молитве человека с раскинутыми руками; голову символизировала апсида, а сердце находилось на средокрестии под сводом 486 . Такой архитектурный тип храма имел удивительную особенность: фасад его северного, левого крыла никогда не освещался солнцем. На главный вход падали только лучи заходящего солнца. Напротив, край правого крыла сверкал под лучами полуденного солнца. Таким образом, на фронтонах здания оказывались представлены все циклы, символизирующие смену тьмы светом. Кроме того, сооружения подобной формы считались посвященными распятому на кресте Иисусу Христу, дающему вечное спасение, и, как правило, служили усыпальницами, мартириями, мемориями, что, впрочем, не мешало отправлять в них и литургические службы в тех случаях, когда они имели престол 487 . |
| Из Никеи И. К. во главе большого войска двинулся к К-полю. Узнав об этом, Михаил VI также собрал войско, которым командовали доместик схол Феодор, магистр Аарон (шурин И. К.) и стратилат Запада Василий Тарханиот. Переправившись через Босфор у Хрисополя, их силы двинулись к Никее. 20 авг. 1057 г. в сражении при местечке Полемон, или Аид, имп. войско было разгромлено (Ibid. S. 494-495; Mich. Attal. Hist. P. 55-56). Через неск. дней после битвы в Никомидию, где расположился И. К., в качестве послов от императора прибыли ипат философов Михаил Пселл и проедры Константин Лихуд (буд. патриарх К-польский Константин III Лихуд ) и Феодор Алоп. Они передали И. К., что Михаил VI готов усыновить его, сделать кесарем и утвердить все совершенные им назначения. И. К. согласился сложить оружие при условии, что протосинкелл Лев Параспондил будет отстранен от власти и император клятвенно подтвердит, что не будет преследовать сторонников И. К. и не передаст власть никому, кроме него. Когда послы вернулись в К-поль, Михаил VI письменно согласился с этим условием и в секретном пункте соглашения пообещал в ближайшее время объявить И. К. соправителем ( Mich. Psell. Chron. VII 30-33). Однако это обещание не удалось сохранить в тайне, и весть о нем взволновала жителей К-поля, т. к. незадолго до этого император потребовал от них клятвы, что они никогда не признают И. К. своим императором. Толпа во главе с патрикиями Феодором Хрисилием и Христофором Пирром собралась у собора Св. Софии и, взяв в заложники племянников патриарха Михаила I Кирулария (1043-1058), вынудила его освободить их от клятвы Михаилу VI. После этого патриарх, перешедший на сторону восставших, отправил к Михаилу VI митрополитов с предложением покинуть покои Большого дворца, отказаться ради собственной безопасности от власти и принять постриг. Михаил VI уступил требованию патриарха и отрекся от престола ( Scyl. Hist. S. 498-500). Согласно Пселлу, известие о перевороте прервало очередной этап переговоров, в ходе которых И. К. был готов пойти на мирное урегулирование конфликта ( Mich. Psell. Chron. VII 36-37). Узнав об отречении Михаила VI, И. К. назначил одного из заговорщиков, магистра Катакалона Кекавмена, куропалатом и отправил в столицу, чтобы тот подготовил торжественный въезд. 3 сент. 1057 г. И. К. вступил в К-поль и на следующий день был коронован ( Schreiner. 1977. Tl. 2. S. 150-151). Затем он наградил своих солдат и распустил их по домам, чтобы обезопасить гражданское население столицы. |
| (ц. Осиос Давид). В большинстве названных случаев М. прозрачная, обладает свойствами объемно-пространственной среды. В доиконоборческое время сохраняются гл. обр. 2 типа М.: овал и медальон. Овальная М. превалирует. Форму медальона М. имеет на мозаике «Преображение Господне» в базилике вмц. Екатерины на Синае (550-565) - темно-синяя в центре и постепенно светлеющая к внешнему краю; с лучами света, исходящими от фигуры Иисуса Христа; на фреске «Вознесение» в капелле XVII мон-ря Бауит (VI-VII вв., Коптский музей, Каир); на энкаустических иконах (крышка реликвария из капеллы Санта-Санкторум. Сцена «Вознесение», VI в., Ватиканский музей) и «Спас Еммануил» (VI-VII вв., мон-рь вмц. Екатерины на Синае); на миниатюрах «Вознесение» и «Христос на престоле с евангелистами Марком, Иоанном и святыми» в Евангелии Раббулы (Laurent. Plut. I 56. Fol. 13v, 14r, 586 г.) - синяя с белым и красным внешним ободком соответственно; на шитой иконе «Богоматерь на престоле» (VI в., Кливлендский музей) - темно-синяя с переходом в белый; на ампулах Монца-Боббио (Палестина, VI в.; сокровищница Дуомо, Монца); на костяном рельефе «Спас во славе» (VI в., Художественный музей Уолтерса в Балтиморе). В нек-рых случаях (икона «Спас Еммануил» из мон-ря вмц. Екатерины на Синае; рельеф «Спас во Славе» из Художественного музея Уолтерса; ампула 2 из сокровищницы Дуомо в Монце; мозаика «Преображение» в апсиде базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне, VI в.) поверхность М. покрыта изображением звезд. «Сошествие во ад». Икона. 2-я пол. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины, Синай) В средневизант. период продолжают существовать все 3 формы М. Овальная М. использована: в миниатюрах «Сошествие во ад» в Трапезундском Евангелии (РНБ. Греч. 21+21 А, 2-я пол. X в. Л. 1 об.); «Страшный Суд» в Евангелии 3-й четв. XI в. (Paris. gr. 74. Fol. 51v) и Лествице кон. XI в. (Vat. gr. 394. Fol. 12v), «Вознесение» в Евангелии 3-й четв. XI в. из Венской национальной б-ки (Vindob.Theol. gr. 154. Fol. 131v) и Гомилиях Иакова Коккиновафского (Paris. |
| Появление крестов-тельников в Европе связано с распространением христианства, которое охватывает не только Европу, но и Азию, и Африку уже в IV–V веках «практически без участия центральной иерархии или имперской власти. Соединение дипломатических усилий с христианской пропагандой произошло в Византии лишь в VI веке» 191 . В VI веке Константинополь направлял специальные миссии в Судан, Аравию, Крым, Кавказ 192 . Новый подъём миссионерской деятельности в Византии наблюдается в конце VIII века 193 . Наряду с миссионерством, исходящим из византийского мира, значительную роль в приобщении народов Европы к христианству играли представители латинского культурного круга 194 . Полный инвентарь «миссионерского снаряжения», куда входят и два креста, приводится в сказочном Житии Панкратия Тавроменийского: «Апостол Пётр дал им весь церковный чин, две книги божественных таинств, два Евангелия, два Апостола, которые проповедовал блаженный апостол Павел, два серебряных дисконотира, два креста... и украшение церкви, то есть образ Господа нашего Иисуса Христа» 195 . О привнесении миссионерами нательных крестов свидетельствует их использование в дохристианских захоронениях, когда крестики носили в качестве украшений, вероятно, уже веря в их магическую силу 196 . Наиболее ранние кресты-тельники, известные в Европе, относятся к VI–VIII векам. Наличие специальных отверстий или лужек для ношения изделий на шее отличает их от крестовидных фибул 197 , нашивных крестов 198 , энколпионов 199 и других христианских оберегов, встречающихся в комплексах ещё конца VI и даже до IX века включительно 200 . Появление наиболее ранних крестов-тельников, если ориентироваться на археологические датировки, относится, вероятно, к VI веку, Л. Г. Хрушкова сообщает о находках двух золотых крестиков из цитадели в Истрии 201 . К VI–VII векам относится крест из Аксиополиса в Румынии 202 . Подобные изделия находят в восточных районах бывшей империи между Турцией и Кипром, где они бытуют вплоть до VII века 203 . С распространением христианства в Причерноморье уже в IV веке возникает первая христианская община в Питаунте. В V веке христианство распространяется и в других городских центрах, а в VI веке и в среде местного населения 204 . С этой территории происходит несколько крестов-тельников, обращение к которым, думаю, вполне уместно в рамках настоящей работы. |
| При строительстве базилик в Грузии появилась тенденция к укорочению их плана. В нач. VI в. были приняты 2 новых типа бескупольной архитектуры. 3-церковная базилика, представляющая собой строение, где вместо разделяющих нефы колонн использовались стены, а церкви соединялись между собой дверями, имели коробовые своды, средняя была выше и обширнее боковых (Ванати, Квемо-Болниси, VI в.). Этот тип получил распространение только в Грузии и особенно часто встречается в Кахети (Амидастури в Вачнадзиани, Зегаани, Натлисмцемели (св. Иоанна Крестителя) в Сабуе, VI-VII вв.; Вакири, VIII-IX вв.) и Абхазии (Ст. Гагра, Абаата, VI в.; Амбара, Мюссера, VIII-IX вв.). Др. тип - 2-нефная церковь, главный неф к-рой высокий и широкий и боковой - низкий и узкий (редкий архитектурный тип, но распространенный почти во всей Грузии) (Шалаури в Кахети, VI в.; Бзиана в Картли, VIII в.; Килда в Джавахети, Х в.). Для этих архитектурных типов характерны уменьшенные пропорции. Главный принцип груз. зодчества раннего периода заключался в стремлении к созданию центрического пространства. Со 2-й пол. VI в. центральнокупольный тип храма становится основным; первые постройки имеют небольшие размеры и простую структуру: крестообразный план, вост. рукав к-рого заканчивается апсидой, купол, опирающийся на выступы стен с помощью тромпов (ранние церкви мон-рей Шиомгвиме и Икалто, малая крестовая церковь в Мцхете). Строили также храмы в форме триконха (Иси, IX в., ныне на территории Турции). К этому же типу относятся памятники развитого средневековья (Ошки, Х в.; храм Баграта в Кутаиси, 1103; Алавердский кафедрал, XI в.). Тогда же появляются церкви с планом в виде тетраконха, занимавшего особое место в развитии груз. зодчества. Самый простой тип тетраконха встречается в церкви в Дзвели-Гавази (нач. VI в.), где 4 апсиды соединены куполом. В кафедральном соборе Ниноцминда композиция усложняется: к 4 апсидам добавлены закругленные соединительные пазухи. Завершающим этапом развития типа тетраконха можно считать храм Джвари в Мцхете (586/7-604), строительство к-рого относят уже к классическому периоду груз. зодчества. К 4 апсидам добавлены по углам квадратные комнаты, соединяющие их полукруглые ниши изящной формы придают композиции завершенность. Храм увенчан куполом на 8-гранном световом барабане, опирающемся на тромпы. Фасады храма 3-частные: 3-гранные снаружи апсиды возвышаются над боковыми помещениями, отделенными от основного объема неглубокими, плоскими нишами. Храм возведен на священном месте, где 1-й христ. царь св. Мириан воздвиг крест, его подножие до наст. времени сохраняется в интерьере церкви. В 545-586 гг. картлийский эристав Гуарам построил рядом с крестом небольшую церковь; храм Джвари был возведен сыном Гуарама Степанозом I и его братом Деметре Ипатосом. Их рельефные изображения, а также Адарнасе Ипатоса с сыном Степанозом II высечены на гранях вост. апсиды. |
| Византийская капитель в церкви Сергия и Вакха Византийская капитель в ц. Сергия и Вакха Архитрав в церкви Сергия и Вакха Византийская капитель в церкви св. Димитрия Византийская капитель в церкви св. Димитрия Мозаика V века в церкви Панагия на Кипре Обломок мозаики в церкви Панагия Обломок мозаики VI века в церкви Панагия Ангел из слоновой кости Решетка в церкви св. Аполлинария в Равенне Решетка в церкви св. Аполлинария Миниатюра их эчмиадзинского евангелия VI века Миниатюра из эчмиадзинского евангелия Византийское изделие VI-ro века из слоновой кости Внутренний вид мечети Эль-Акса, в Иерусалиме, бывшей при Юстиниане церковью Сцены из жизни Иосифа (барельеф кафедры Максимиана) Византийская ткань, хранящаяся в Сансе Даниил среди львов (миниатюра) Миниатюра из ватиканского Козмы Миниатюра из евангелия св. Матфея Мозаика в церкви св. Аполлинария in Classe Крест Юстина II, в церкви св. Петра в Риме Византийский город VI века (Реституция де Вогюэ) Византийский дом VI века Барельеф на обелиске Феодосия на Ипподроме Площадь Атмеидан, бывший Ипподром Развалины Ипподрома 150–151 Диптих консула Ареобинда и диптих VI века Диптих консула Филоксена Представление в цирке. Мозаика из Гафзы Печать или свинцовая булла капитула церкви св. Софии Наружный вид церкви св. Софии в настоящее время Внутренний вид церкви св. Софии в настоящее время План церкви св. Софии Внутренний разрез ц. св. Софии Паперть церкви св. Софии Внутренний вид в церкви св. Софии Верхние галереи в церкви св. Софии Верхние галереи в ц. св. Софии Миниатюра из сирийской библии VI-ro века План монастыря св. Симеона Общий вид монастыря св. Симеона Южный портик церкви св. Симеона Абсид церкви св. Симеона Восьмиугольный двор в монастыре св. Симеона Общий вид византийского монастыря в Тебессе 536–537 Монастырь Мар-Саба Монетная гиря Византийская гиря в один фунт Бегство в Египет. Барельеф на кафедре Максимиана Вхождение Христа в Иерусалим. Барельеф Санский диптих Диптих консула Ареобинда Пилястра сирийской работы в ц. св. Марка в Венеции |
| Святитель Василий от природы был человеком дела и ни на минуту не любил оставаться праздным. «Недолжно в праздности есть хлеб тому, кто способен работать», – писал он (VI, 55). Действительно, всю жизнь великий отец провел в постоянном труде и заботах о своей пастве (VII, 152). Одних он утешал, посещал и помогал им во время тяжких бедствий и болезней (VII, 261–262). Другим он выражал свое искреннее соболезнование (VII, 263). Перед гражданскими властями он безбоязненно ходатайствовал за вдов и сирот (VI, 208–211), за целые семейства и общества (VI, 161–170, 174–175), за области и города, за представителей разных сословий и даже за все свое отечество (VI, 157–163). Одним просил он освобождения от общественных обязанностей (VII, 273) или, наоборот, ходатайствовал в пользу утверждения в общественной должности (VI, 164; VII, 133–134). Просил освобождения от податей или сокращения суммы взноса или отсрочки времени уплаты (VII, 274; VII, 242–243; VI, 78–79). Ходатайствовал и об освобождении от налогов с земельных угодий, принадлежащих Церкви, и за духовенство (VII, 243; VI, 205–206). Изнуренный тяжкими трудами епископского служения, изможденный непрерывными болезнями, истощенный суровыми монашескими подвигами, 1 января 379 года великий пастырь Церкви Христовой мирно отошел ко Господу. «Он высокой (т.е. добродетельной. – Автор.) жизнью от земли переселился на небо, – говорит святитель Григорий Нисский , – силой духа соделав добродетели колесницей» 88 . Погребение святителя Василия показало, каким высоким уважением пользовался он среди народа. Не только христиане, но иудеи и язычники толпами шли в Кесарию, чтобы проводить великого иерарха в последний путь. Несмотря на сравнительно короткую жизнь, заслуги святителя Василия Великого перед Церковью столь велики, что все их трудно даже перечислить. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что святитель Василий был «почти равный апостолам» 89 , «только время дает ему второе место после апостолов. Ибо если бы Василий получил жизнь в одно время с Павлом, то, без сомнения, о нем было бы написано вместе с Павлом, как о Силуане и Тимофее» 90 . |
| Почитание Богородицы развивалось прежде всего в Палестине. С городами Назарет, Вифлеем и Иерусалим были связаны важнейшие события жизни Богородицы, там хранились Ее реликвии и Ее первые иконы. В этих памятных местах были построены храмы в честь Благовещения и Рождества Христова. Значительным центром почитания Богородицы был Константинополь, где собирались древнейшие богородичные иконы и святыни, сооружались храмы в Ее честь, а город мыслился под покровом Пресвятой Девы. После III Вселенского Собора почитание Богородицы получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. немаловажную роль в почитании Богородицы играют иконы Божией Матери. Основные типы образов Богородицы сложились уже в доиконоборческий период, самые ранние находятся в росписях римских катакомб: изображение сидящей женщины с обнаженным младенцем на руках в кубикуле Велато катакомб Присциллы (2-я пол. II в.– 1-я пол. III в.) трактуется как образ Богородицы; также в катакомбах Присциллы сохранилась фреска, представляющая Богородицу на престоле в сцене «Поклонение волхвов» (IV в.). Определяющую роль в сложении иконографического типа «Богородица на престоле» сыграли росписи церкви Санта-Мария Маджоре в Риме (432–440), где впервые в христианском искусстве это изображение было представлено в конхе апсиды (не сохр.). Образ Богородицы на престоле, помещаемый с V в. в конхах алтарных апсид, заменил располагавшиеся там в более раннюю эпоху изображения Иисуса Христа (собор св. Евфразиана в Порече (Хорватия), 543–553; церковь Панагии Канакариас в Литрангоми (Кипр), 2-я четв. VI в.). Изображения Богородицы с Младенцем на престоле встречаются также на стенах центральных нефов базилик (Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, VI в.; вмч. Димитрия в Фессалонике, VI в.; Феликса и Адавкта в катакомбах Присциллы в Риме, VI в.), на иконах (напр., из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, VI в.), а также в произведениях мелкой пластики (напр., ампулы Монцы (сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в г. Монца в Италии), диптихи (аворий, VI в., Гос. музеи Берлина)). |
| V, 94. Мокшанский Казанский Богородицкий. Строит. Никифор определён в авг. 1722, 1726 и 27. V, 136. Наровчатский. Спасский игум. Савватий , в нояб. 1723. V, 533, 534. Петровские два: Николаевской пустыни строит. Палладий в июле 1708 отрешён. V, 463. Пензенский Предтечев. Строит. Феодосий , в февр. 1713; игум. 1715–1719. Мнтрь уничтожен 1724; монахи перев. в Пензенский Спасский. V, 536;.VI, 473. Ломовские три. V, 622; VI, 649. Царицынские два. Троицкого; Игум, Дионисий , в мар., апр. 1678. – Ефрем , в апр., нояб. 1679, 1680. V, 737. Рябкиной пустыни строит. Симон , 1724. VI, 2. Салалейской – строит. Маркелл 1751 перев. из Саровского. VI, 459. Тумовской (Тумолской) пустыни: Строит. Ефрем , 1717–21. – Алексий , 1731. VI, 706. Четверосвятский. VI, 839 Яский. VI, 1005. Саратовский Предтечев. Воскресенского единоверческого архим. Платон , 1838–40. Троицкого острога, Спасо-Преображенского строит. Никон , 1718. Саратовского Богородицкого: Игум. Филарет , в июле 1658, в сент. 1659, авг. в 1661, 1662, в авг. 1665, в мар. 1666. – Гурий , в мар, авг., 1679, в нояб. 1680. Архим. Иосиф , в янв. 1686. То-ж приписанного к Высокопетровскому в 1691 (sic): Строит. Антоний , в нояб. 1699. – Лаврентий , 1704. В этом году монахи выведены. Ломовской Предтечевы пустыни строит. Иларион , 1721. Верхнеломовского уезда. Петропавловской пустыни: Строит. Иов , 1721–27. – Алексий , 1732. Наровчатского Дмитриевского: Иг-нья Анисия , 1728–1737. – Зиновия , 1740–49. Нижеломовского Успенского, что на Сололенской горе, строит. Гурий , 1728–31. Саранского Богородицкого: Строит. Феодорит , в мар. 1679. – Авраамий . 1705. – Павел , 1723 и 24. Саранского Богородицкого, приписанного к Высокопетровскому иг-нья Иулиания , 1734–38. Саранского иг-нья Анисия Хлопова . 2 янв. 1668. Новодевича иг-нья Ираида , в апр. 1671. V, 136. Наровчатского, Троицкой Скановой пустыни: Строит. Моисей , в дек. 1689. Игум. Сергий , 1712–16. Строит. Герасим , 1728 и 29. Архим. Исаакий 1774 перев. из Нижеломовского и † ... Игум. Филарет , 1848. |
| Император говорил: «Эти бумаги мы всегда будем сохранять неприкосновенными и неизменными, доколе положено Богом пребывать в нас нашему духу» (Д. VI, 561–563). В тесной связи с шестым вселенским собором стоит так называемый пято-шестой или трулльский, определения которого восточного церковью считаются равными с определениями вселенских соборов. Этот собор называется пято-шестым, потому что на нем составлены были правила, касающиеся положения церкви и христианской жизни, в дополнение к догматическим определениям V и VI вселенских соборов, на которых не было составлено никаких подобных правил. Он называется Трулльским, потому что собирался в императорском дворце в Константинополе – в зале, носившей имя Труллы. Собор составился в царствование императора Юстиниана II, в 691 или 692 году. Председателем на нем был патриарх Константинопольский Павел; на нем присутствовали патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский (Д. VI, 631). Лицо Римского папы замещал на нем Василип, митрополит Гортинский с о. Крита, имея полномочие от всей Римской церкви (Д. VI, 632). Всех отцов, подписавшихся под определениями соборными, было числом 213 (Д. VI, 631–647). Цель собрания собора состояла исключительно в том, чтобы пополнить определения V и VI Вселенских соборов, так как ни на том, ни на другом не было составлено в руководство церкви никаких правил по вопросам церковной практики (Д. VI. 576, 565). Повод к нему дан был сильным расстройством дел церковных и упадком религиозной жизни между верующими. В этом отношении в «приветственном слове» отцов к императору говорилось, что явилась настоятельная потребность отвратить «народ от худого и порочного поведения и обратить к лучшей и чистой жизни», ибо «народ, раздираемый и истощаемый страданиями, происходящими от бесчиния, мало-помалу отторгся от божественного стада, блуждает в неведении и забвении успехов в добродетели, говоря по-апостольски: Сына Божия попирают, не почитают за святыню кровь завета и Духа благодати оскорбляют ( Евр. 10:29 ); в зрелую пшеницу истины, замешались кой-какие остатки языческой или иудейской незрелости». |
|
|
