| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| Дан.9:24 . Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). Шабуа буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием. И прежде выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Священного Писания ( Быт.29:27, 28 ; Лев.12:5 ; Чис.28:26 ; Втор.16:9, 10, 16 ) и у самого прор. Даниила ( Дан.10:2–3 ) в значении недели. Но в данном месте ( Дан.9:24–26 ) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-и седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней. Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы и здесь имел ввиду под седьминой неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т. д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский , Ипполит Римский , Тертуллиан , Кирилл Иерусалимский , Иоанн Златоуст ; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших. Не противоречит такое исчисление седьмины и Священному Писанию . Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год ( Лев.25:2–4 ; Лев.26:34–35, 43 ), прямо называемый «субботою лет» ( Лев.25:8 ). При равенстве седьмины семи годам период в 70 седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехгак» – отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, – описываются те блага, которые он принесет с собою. |
| Молитва Даниила была так угодна Богу (ср. Втор 30.1–4 ), что еще до окончания ее Он послал Ангела Своего для ответа на нее и для утешения пророка, томимого скорбью о своей разоренной родине и страждущем народе. Вестником воли Божией был известный Даниилу по видению 8 гл. Гавриил ( Дан.8:16 ), «коснувшийся» пророка, точнее с еврейского – «представший пред ним» около того времени, когда, при существовании храма, приносилась предписанная законом ежедневная вечерняя жертва ( Исх.29:39 ; Чис.28:4 ). Дан.9:22 . и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. Дан.9:23 . В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Молитва Даниила была поводом к откровению ему о судьбе народа; настоящею же причиною является премудрость Божия, нашедшая благовременным и полезным сообщить Даниилу откровение. Для восприятия его избирается именно он потому, что «он муж желаний» – человек достойный любви Божией. Сообщенное пророку Даниилу откровение о семидесяти седьминах давало тот самый ответ на его молитву, в каком он нуждался. Даниил просил о прекращении настоящего бедственного состояния евреев. Свою молитву он основывал на пророчества Иеремии. Этот же последний, подобно другим пророкам, не различал в своих речах времени избавления евреев из плена от времени пришествия Мессии, представляя эти события как бы одновременными ( Иер.30:8–10, 18–22 ; Иер.31 ). Поэтому требовал показать Даниилу, что не тотчас после освобождения евреев из плена начнется и царство Мессии, что до этого пройдет много лет. Это и сообщается Даниилу в откровении о седьминах. Даниил, как видно из его молитвы, ( Дан.9:15–17, 19 ), желал блага для своего народа потому, что он был носителем истинного богопочитания: «Тебе ради, Господи». Но Господь предвидел, что евреи отвергнут Мессию, за что по праведному суду Божию сами будут отвергнуты Богом и преданы врагам. И это сообщается пророку, чтобы показать ему, что Царство Божие не вечно будет связано с еврейским народом ( А. Рождественский . Откровение Даниилу о 70-и седьминах, ст. 50). |
| Учение о душе человеческой, отличной от тела, требовало учения о загробном жилище человеческого духа. Начиная с патриарха Иакова ( Быт. 37, 35 ), все ветхозаветные праведники и писатели признавали шеол местом пребывания человеческих душ по смерти тела. Но шеол, по воззрению ветхозаветных писателей, имел назначение не для всех умерших людей. Участь сообщников Корея, сошедших в шеол, оттеняла представление о нем, как месте наказания для грешников ( Чис. 16 ). Поэтому Иов просил Бога воззвать его из шеола ( Иов. 14:13–14 ), а Давид и Асаф веровали, что их души будут взяты Господом из шеола ( Пс. 15:10. 48:16 ). Премудрый Соломон, пророки Исайя и Иезекииль описывали состояние людей в шеоле полным нравственно-духовных мучений и предрекали низведение в шеол распутникам и гордым языческим царям ( Притч. 2:18, 9:18 . Ис. 14 , Иез. 31–32 ). Ум и сердце ветхозаветных писателей ждали для себя иной, кроме шеола, жизни загробной. На основании учения Моисея о происхождении человека по образу Божию, премудрый Соломон веровал, что богоподобный дух человека, по смерти тела, должен возвратиться к Богу ( Еккл. 12:7 ). Псалмопевцы, считая земным счастьем хождение во храм Божий, верили, что по смерти их дух будет находиться в деснице Божией ( Пс.25:8, 26:4, 60:5 ). В этом состоянии близости к Богу может быть истинная жизнь ( Притч.12:28 , Пс.26 ), в противоположность духовной смерти грешников – обитателей шеола ( Пс. 48:15 ). Так раскрывалось учение о различии загробной жизни праведников и грешников. Различие загробного состояния требовало веры в будущий суд Божий. Соломон утверждал, что всякий поступок человеческий приведет Бог на суд ( Еккл. 12, 14 ), а Давид, – что все народы предстанут на суд Божий ( Пс.7 , Пс.9 ). Пр. Даниил предначертал образ страшного суда Божия ( Дан. 7, 9–20 ). Суд Божий выполнялся и при жизни Иудейских праведников. Енох и Исайя за свою праведность не видели смерти ( Быт. 5:21 . 4Цар. 2, 11–15 ). Участь Еноха и Илии, с одной стороны, подтверждала мысль, что божественное правосудие выполняется не в земном только благополучии ( 1Цар. 2, 8–10 ), с другой, – давала основание подробнее раскрывать учение о посмертном состоянии человеческого тела. История Еноха и Илии, вместе с чудесными воскрешениями мертвых ( 3Цар. 17, 21–23 ), фактически подтверждала учение Моисея о смерти, как ненормальном и временном явлении. От настоящего естествен мысленный переход к будущему: смерть временна, следовательно может быть уничтожена в воскресении. Вера в воскресение вытекала также из веры в грядущего Мессию, Спасителя человечества. |
| Поэтому Иисус Навин и народные старейшины, поверженные в крайнюю печаль и с обычными ее внешними знаками на одежде и на головах ( Лев.10:6 ; Чис.20:6 ) обратились к Господу: в Скинии Собрания «они пали лицом своим на землю пред Ковчегом Господним». Молитва Иисуса Навина служит выражением души потрясенной, теряющейся в недоумениях пред совершившимся печальным событием, терзаемой страхом за будущее, но души верующей, ревнующей о славе Божией, а потому смело и искренно выражающей свои тревожные мысли пред Богом. Только что испытанное поражение привело израильского вождя в такое уныние, что для него перестала быть ясной цель великих дел Божиих, совершившихся перед его глазами, и он оказывается в состоянии обратиться к Господу с вопросом, напоминающим жалобы прежнего поколения ( Чис.14:2,3 ) о том, для чего Господь перевел народ через Иордан. Цель этого для него в то время сделалась столь неясной, что при размышлении о ней не исключается возможность предания израильтян в руки аморреев, ввиду чего высказывается даже сожаление о том, что народ не остался за Иорданом. Выражая такие мрачные мысли, Иисус Навин чувствует, однако, всю их несообразность и, как бы в оправдание себя, говорит: «О, Господи! что сказать мне после того, как Израиль обратил тыл врагам своим?» Это поражение было так неожиданно и столь мало согласовалось с бывшим доселе, что невольно наводило на мрачные мысли и заставило страшиться за будущую судьбу народа. Страх так овладел душой молящегося, что ему представляются уже, как неизбежные, последствия поражения, состоящие в том, что, услышав об этом, хананеи и все жители этой земли окружат израильский народ и истребят его. Но это представление о следствиях поражения, при всей подавленности духа Иисуса Навина, не овладело всецело его душой, так как оно не согласовалось с великим именем Божиим, т.е. с Его божеским величием!.. Сознанием этого несоответствия, выраженным в виде вопроса, и заканчивается молитва: «и что сделаешь имени Твоему великому», т.е. как, если истреблен будет израильский народ, сохранишь Ты от поношения со стороны других народов великое имя Твое, которое Ты показал в событиях израильской истории? На величие имени Божия указывал и Моисей в своих ходатайствах за народ ( Чис.14:15 ; Втор.9:28 ). |
| Общее число привратников – 212 не соответствует ни числу времени Давида (93 см. ( 1Пар.26:8–11 )), ни Зоровавепя (139 – ( 1Езд.2:42 )), ни Неемии (172 – ( Неем.11:19 )). По всей вероятности, это число предпленного периода. 1Пар.9:24 . На четырех сторонах находились привратники: на восточной, западной, северной и южной. Ср. ( 1Пар.26:14 ) и др. 1Пар.9:28 . Одни из них были приставлены к служебным сосудам, так что счетом принимали их и счетом выдавали. Ср. ( 1Пар.28:13 ; Дан.1:2,5:2 ). 1Пар.9:29 . Другим из них поручена была прочая утварь и все священные потребности: мука лучшая, и вино, и елей, и ладан, и благовония. Ср. ( Лев.2:1 ; Исх.30:23,25:6 ). 1Пар.9:30 . А из сыновей священнических некоторые составляли миро из веществ благовонных. Ср. ( Исх.30:23 ). 1Пар.9:32 . Некоторым из братьев их, из сынов Каафовых, поручено было заготовление хлебов предложения, чтобы представлять их каждую субботу. Ср. ( Чис.4:7 ). 1Пар.9:35 . В Гаваоне жили: отец Гаваонитян Иеил, – имя жены его Мааха, 1Пар.9:36 . и сын его первенец Авдон, за ним Цур, Кис, Ваал, Нер, Надав, 1Пар.9:37 . Гедор, Ахио, Захария и Миклоф. 1Пар.9:38 . Миклоф родил Шимеама. И они подле братьев своих жили в Иерусалиме вместе с братьями своими. 1Пар.9:39 . Нер родил Киса, Кис родил Саула, Саул родил Ионафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала. 1Пар.9:40 . Сын Ионафана Мериббаал; Мериббаал родил Миху. 1Пар.9:41 . Сыновья Михи: Пифон, Мелех, Фарей [и Ахаз]. 1Пар.9:42 . Ахаз родил Иаеру; Иаера родил Алемефа, Азмавефа и Замврия; Замврий родил Моцу; 1Пар.9:43 . Моца родил Бинею: Рефаия, сын его; Елеаса, сын его; Ацел, сын его. 1Пар.9:44 . У Ацела шесть сыновей, и вот имена их: Азрикам, Бохру, Исмаил, Шеария, Овадия и Ханан. Это сыновья Ацела. Родословие Саула, воспроизводящее родословие 1Пар.8:29–40 (см. комментарии), помещается в настоящем месте в качестве перехода к главе 1Пар.10 , касающейся одного из моментов царствования Саула – его неудачной войны с филистимлянами и смерти. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Первая книга Паралипоменон. 534-642 с. Вам может быть интересно: |
| В противоположность израильскому отступлению от Иеговы, Иудейское царство остается ему верным в целом чистом культе и всех его подробностях: богоучрежденное священство, правильно совершающее свои обязанности, нормальное и непрерывное совершение богослужения по уставу Моисея, по закону Иеговы (ср. стихи 11–12 5 с ( Исх.27:21 ; Лев.8:35,24:4,6 ; Чис.10:9,14:41 ; Втор.20:4 ) ). 2Пар.13:13 . Между тем Иеровоам послал отряд в засаду с тыла им, так что сам он был впереди Иудеев, а засада позади их. 2Пар.13:14 . И оглянулись Иудеи, и вот, им битва спереди и сзади; и возопили они к Господу, а священники затрубили трубами. 2Пар.13:15 . И воскликнули Иудеи. И когда воскликнули Иудеи, Бог поразил Иеровоама и всех Израильтян пред лицем Авии и Иуды. 2Пар.13:16 . И побежали сыны Израилевы от Иудеев, и предал их Бог в руки им. 2Пар.13:17 . И произвели у них Авия и народ его поражение сильное; и пало убитых у Израиля пятьсот тысяч человек отборных. 2Пар.13:18 . И смирились тогда сыны Израилевы, и были сильны сыны Иудины, потому что уповали на Господа Бога отцов своих. Благоприятный для иудеев исход войны был всецело последствием преданности их Иегове и непоколебимой надежды их на Него. В картине победы, по словам проф. Олесницкого («Ветхозаветный храм», с. 424), «есть нечто напоминающее древнейшую летопись книги Иисуса Навина (ст. 15): действительно, трубный звук священников ((стих 14); ср. ( Чис.10:9 )) и победные клики войска иудейского близко напоминают обстановку падения Иерихона ( Нав.6:3–20 )». 2Пар.13:19 . И преследовал Авия Иеровоама и взял у него города: Вефиль и зависящие от него города, и Иешану и зависящие от нее города, и Ефрон и зависящие от него города. О положении Вефиля (( Быт.28:19 ) и др.) см. «Толковую Библию», т. I, с. 166 и т. II, с. 45 и 427. Взятие иудеями Вефиля, средоточия Иеровоамова культа тельцов ( 3Цар.12:29 ), было явным свидетельством для обеих враждующих сторон богопротивности этого культа. Иешана (ср. 1Цар.7:12 ) – город Иудина колена; теперь, по предположению К. Ганно, Айн-Синья, верстах в 5 к северу от Бейтина, древнего Вефиля. |
| С 9–11 стихов идет объяснение причины такого, довольно непонятного на первый взгляд, Божественного благоволения к народу израильскому. По-видимому, «жестоковыйный» и «непокорный» Израиль не заслуживал бы таких забот о нем, а по всей справедливости и правде подлежал бы полному отвержению и уничтожению. Однако Бог как раньше постоянно спасал Свой народ, так и теперь до времени еще щадит его. «Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя». Историческая справка о прошлом отношении Всевышнего к Израилю, искушавшему Его долготерпение. Сколько раз, действительно, вероломный Израиль изменял Господу и сколько раз поэтому он уже стоял на краю своей полной духовно-политической гибели ( Исх.32:10 ; Чис.11:1 ); но каждый раз Господь щадил Своего недостойного избранника, давая ему возможность покаяния и исправления. Господь делал это не столько ради самого Израиля, относительно безнадежности которого Он не мог, конечно, сомневаться, сколько ради Себя Самого, ради славы Своей. Здесь пророк рассуждает применительно к тогдашним воззрениям и понятиям. По смыслу последних, каждая нация имеет своего Бога-покровителя, который избирает себе излюбленный народ и всемерно заботится о нем. У народа израильского таким Богом-покровителем был Господь, избравший (даже как бы «создавший») Себе этот народ и заботившийся о нем. И вот, если бы когда-либо Всевышний покинул Свой народ и дал бы ему погибнуть, то в глазах всего языческого мира Он этим самым сильно уронил бы Себя, так как доказал бы или то, что Он ошибся в выборе себе народа, или что оказался бессильным спасти и защитить Свой народ. И вот, чтобы не подавать подобного соблазна языческому миру, не подвергать имя Божие нареканию и не омрачать Славу свою, Господь, невзирая на все недостоинство Израиля, продолжает оказывать ему Свое покровительство (11 ст. Исх.32:12 ; Чис.14:13 ; Втор.9:28 ; Пс.78:10 ; Пс.105:8 и др.). Нельзя, впрочем, упускать из виду и сравнительной оценки Израиля: если, судя безотносительно, Израиль часто оказывался недостойным Божественного избрания и этим как бы свидетельствовал об ошибке Избравшего его, то, оценивая того же Израиля сравнительно, путем сопоставления его с другими народами древнего языческого мира, мы все же не можем не отдать ему решительного предпочтения во многих отношениях. Языческий мир был сплошным злом; но Израиль из всех зол был все же меньшим. |
| Рассказ о сонамитянке, независимо от прочего, интересен сообщением бытовых, общественно-гражданских и религиозных особенностей древнееврейского быта из данной эпохи. В бытовом отношении характерно описание утвари или мебели даже зажиточного древнееврейского дома: в комнате, устроенной благочестивой сонамитянкой для пророка Елисея (ст. 10) – «небольшой горнице над стеной» (род мезонина, нередко устрояемого на плоских крышах Востока (ср. 1Цар.9:25 ; 2Цар.16:22 )), имели быть принадлежности, очевидно, обычные в древнееврейском доме: постель, (евр. митта), стол (евр. шулхан нередко в Библии означает, как и у теперешних бедуинов, простое полотно или кожу, расстилаемые на полу для обеда), но равным образом и стол в нашем смысле, (ср. 3Цар.13:20 ; Чис.4:7 . См. Gesemi. Thesaurus linguae lebr, p. 1417), стул (евр. кисев), светильник (менора). В гражданско-правовом смысле типичен ответ, данный сонамитянкой на предложение пророка Елисея походатайствовать за нее у царя или военачальника (какую силу имел пророк Елисей у обоих еврейских царей, видно из ( 4Цар.3:12 ) и д. ), что она не имеет в этом нужды, так как «живет среди своего народа» (ст. 13; Ср. блаж. Феодорит, Вопрос 15), т. е. принадлежит к довольно сильному и знатному роду. Это бросает некоторый свет на силу и значение родовых связей и отношений в древнем Израиле. «Если бы мы более знали об этих родах, то, вероятно, многие события в истории Израиля выступили бы пред нами в ином и более ясном свете. Так, напр., в высшей степени вероятно, что непрерывные революции и переменная политика в Израильском царстве – дружественная то Ассирии, то египтянам, стоит в связи с этими родами, имевшими своих представителей в городах» (Buhl. Die Sociale Verhaltnisse des Israel, 1899, s. 39). Наконец в религиозно-богослужебном отношении данный рассказ поучителен тем, что свидетельствует (ст. 25), что субботы и новолуния праздновались в Израильском царстве не одними жертвами, как предписано в законе ( Чис.28:9,11 ), а и нарочитыми собраниями (ср. |
|
|
