Объяснением нежелания блж. Августина принимать т. зр. традуционизма может служить то, что на Западе традуционизм был связан с именем Тертуллиана, в последний период жизни отпавшего от Церкви. Пелагиане с самого начала были решительными противниками любого учения о природной наследственности, в к-ром предполагалась бы передача греховности. В концепции «отростка греха» они видели скрытую проповедь манихейского учения о «злой природе», а в рассуждениях о наследственной вине - ниспровержение идеи справедливости Бога. Приводя нек-рые отрывки из Свящ. Писания (напр., см.: Втор 24. 14-16; 4 Цар 14. 5-6; Иез 18. 1-32; Иер 31. 21-30), пелагиане стремились доказать, что Бог не наказывает никого за чужие грехи; однако их оппоненты приводили др. отрывки (напр., см.: Лев 26. 39; Числ 14. 18; Иер. 32. 18), из к-рых делали противоположные выводы (см.: Aug. Contr. secund. Julian. III 12-65; ср.: Кремлевский. 1902. С. 100-112). Поскольку на уровне библейских свидетельств не существовало однозначного решения, при обсуждении проблемы первородного греха и его передачи обе стороны пелагианских споров активно использовали рационально-богословские доводы. Развивая засвидетельствованное в предшествующей традиции учение о природной передаче греховности и последствий греха от предков потомкам, блж. Августин, однако, подчеркивал в нем не органический аспект постепенного накопления в передаваемой человеческой природе разрушительных результатов постоянно совершаемых грехов, а юридический аспект передачи всем людям «греха Адама», для обозначения которого блж. Августин вводит понятие «первородный грех», или «грех происхождения» (peccatum originale, peccatum originis). Первородный грех понимается как некое постоянное свойство падшей человеческой природы, к-рое является основанием гнева Божия на человека и справедливого наказания, налагаемого Богом на всех людей как на грешников (напр., см.: Aug. Contr. Julian. VI 77-79). Возможность передачи первородного греха и виновности в нем блж. Августин обосновывал тем, что все люди «в смысле семян» (ratione seminum) содержались в Адаме как первом человеке, поэтому они реально согрешили в нем (напр., см.: Idem.

http://pravenc.ru/text/2579902.html

Поэтому и добавляется: 33 Стих 15. И когда дух прошел в моем присутствии, взъерошились волосы плоти моей 77 . 58 . Хотя мы и познаем невидимое, но поспешно. – Дух проходит в нашем присутствии, и это означает, что мы познаем невидимое, но еще не основательно, а поспешно. Конечно, ум не долго остается в сладости внутреннего созерцания. Потому что он, пораженный безмерностью света, возвращается обратно. Когда же он вкушает внутреннюю сладость, он разгорается любовью, и старается подняться выше себя, но обессилевший мало-помалу возвращается во мрак своей немощи. Когда же он достигает великой добродетели, он обнаруживает, что не может видеть то, что он так сильно любит, но, однако, он и не любил бы так сильно, если бы видел немного. Итак, дух не останавливается, но проходит, потому что наше созерцание с изумлением обнаруживает небесный свет, но вскоре скрывает его от нашей немощи. Итак, поскольку, если кто в этой жизни достигает добродетели, тот все еще испытывает муки своей извращенности: «Ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум» ( Прем. 9:15 ), то справедливо добавляется: «Взъерошились волосы плоти моей». 59 . Никто здесь так не совершен, если не обрезает всегда того, что вырастает. – Волосы плоти – проявления человеческой извращенности. Волосы плоти – помышления о прежней жизни, которые мы отсекаем от ума так, что он не чувствует от их утраты никакой боли. Хорошо сказано Моисеем: «Левиты пусть бреют все волосы плоти своей» ( Числ. 8:7 ). «Левит» переводится как «избранный». Следовательно, Левиту надлежит брить все волосы плоти, так как тот, кто избирается на служение Богу, должен явиться пред очами Бога очищенным от всех плотских помышлений, и не явить прекрасного образа души, словно обезображенного волосами. Но, так как мы сказали, что так или иначе, добродетель возрастает от святого образа жизни, однако, в нем все еще имеется нечто от прежней жизни, и это нужно терпеть. Поэтому и Левитам заповедано брить волосы, а не вырывать 78 .

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Dvoes...

Упоминается в Священном Писании , что люди давали имена предметам и местностям, например, вода пререкания ( Числ.20:13 ), место плача ( Быт.50:11 ), холм обрезания ( Нав.5:3 ), дебрь грезновная ( Втор.1:24 ), поле крови и все подобные имена, нареченные людьми, но упоминаемые часто от лица Божия. Отсюда следует, что обозначение лиц и предметов именами не превышает человеческого достоинства. Наоборот, если бы мы допустили, что Бог является Виновником некоторых имен, то мы тем самым оскорбили бы величие Божие. Если имена может давать и человек, то говорить, что некоторые имена даны Богом, это значит, как бы приравнивать Бога к человеку. «Думать, будто достоинство начальства и господства Божеского естества сохраняется в форме каких-то звуков и в этом указывать великую силу Божию... что это иное, как не сказка старухи или сон нетрезвых? Истинная сила Божия и власть, и начальство, и господство не в слогах имеет бытие (иначе каждый изобретатель речений стал бы равночестным Богу); но беспредельные века и красота мира и сияние светил и чудеса на земле и море, воинства ангельские и премирные силы и иной ли какой горний удел, о бытии которого загадочно слышим из Писания, – вот что свидетельствует о высшей всего силе Божией. А приписывающий звук голоса тем, коим по природе свойственно говорить, не скажет ничего нечестивого против Даровавшего голос; ибо мы и не считаем чем-либо великим изобретать символические (σημαντικς) звуки для означения предметов» 77 . Имена орудиям своего ремесла изобретают даже банщики «и никто их за это не величал богоподобными почестями» 78 . «И не признак ли крайней простоты – думать, что верх благочестия – приписывать Богу изобретение речений – Богу, для восхваления Которого мал целый мир и чудеса его, и оставив великое, прославлять Божество, приписывая ему человеческие дела... Творческое начало всего созданного Божеской силой есть воля (Божия), а оный тонкий знаток писания объявляет, что это начало есть наука речений... как будто бы Бог сказал: да будет речь или: да создастся слово, или да получит то-то такое-то название» 79 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

Есть еще указание на то, что Иисус Навин (1:11) распоряжается о заготовке еды в дорогу. Но это уже свидетельство о том, что манна вскоре прекратится — совсем перед вхождением в Землю Обетованную. А в остальное время все-таки была только манна. 10. В какой пустыне плакала Агарь? В пустыне Сур (Быт. 16:7). Там же говорится об источнике, который она назвала «Ты Бог, видящий меня». Встреча с Богом у нее была в той же пустыне, где Бог вел Моисея, где встреча с Богом была у всего народа. 11. Что помогало израильтянам уразумевать тайну креста во время их сражения с амаликитянами? Когда Моисей поднимал руки, они побеждали, а когда сил не хватало и он опускал руки, они от страха начинали бежать. Поэтому для того, чтобы победить, он все время должен был быть с поднятыми руками, как бы распятым. Долго стоять с поднятыми руками очень трудно. Поэтому тайна креста входила в сознание каким-то непроизвольным образом. Было сражение с амаликитянами не просто потому, что они напали на них, а потому, что они напали на задние ряды — не на мужчин, которые могли носить оружие, а на женщин и детей. То есть напали очень коварно. Именно поэтому и было с ними сражение, именно поэтому Господь пообещал, что это племя будет изничтожено совершенно. Вопрос на будущее: кому выпадет жребий истребить амаликитян совершенно? 12. Что такое крастели? Это перепела. В Библии очень многие события повторяются по два раза. Например, параллель Мерра и Мерива — не случайна: и там и там речь о воде. Будет еще один случай, когда Моисей источит воду из камня. И точно так же с перепелами: будет еще одно событие, когда Господь пошлет перепелов, и событие это кончится иначе — оно кончится трагически. Поэтому важно такую параллель видеть. Это псалом 77:27-31. Это будет в другом месте — после Синая. Бывает так, что когда изучаешь какое-то событие, то кажется, что это уже было. И все перепутывается, и непонятно, что в каком месте было. А надо фиксировать парные события: здесь оно не привело ни к каким страшным последствиям и стало прообразом будущего, а в другом месте, зная, что Господь будет гневаться, все равно слишком много просили, и гнев Божий на них возгорелся. Это книга Числ 11:4,13, 18-23, 31-34 — здесь говорится о крастелах.

http://sedmitza.ru/lib/text/432099/

1Кор.10:9. Ни да искушаим Христа, якоже нецыи от них искусиша, и от змий погибоша.   Обстоятельство поражения израильтян змеями определяет случай, на который указывает Апостол. От горы Ор направились израильтяне к Чермному морю в обход земли Едомской и, возмалодушествовав, начали роптать на Бога и Моисея, говоря: зачем вывел ты нас из Египта в пустыню, где нет ни хлеба, ни воды, уморить что ли нас здесь? За это прогневался Бог и послал на них змий (Числ. 21:5-6). Святой Давид, изображая все, чем прогневляли израильтяне Бога в пустыне, в 77 псалме, то обстоятельство, что израильтяне желали лучших яств, назвал искушением Бога: «искусиша Бога... и реша: еда возможет Бог уготовати трапезу в пустыни?» (1Кор.10:18-19). Святой Павел это выражение: «искусиша», от обстоятельства, о коем говорит пророк, перенес на тот случай, когда израильтяне в малодушии жаловались на скудость пищи, хотя тут собственно был ропот. Итак, и здесь дело о пище, к тому же и речь ропщущего тоже есть: «еда может Бог?» только с большим сомнением.    Словами: «не искусим Христа» намекает Апостол, что коринфяне каким-нибудь образом в этом виновны были, но как именно, из послания указать нельзя с верностию. Экумений пишет, что они, искушая Христа, требовали знамений. Может быть, и был такой случай во время первоначальной проповеди. При такой необычайной вере знамения необходимы были, и Апостолы были ими вооружены. Но это требование было так естественно, что его к искушению Господа отнести вполне нельзя. Святой Златоуст говорит, что «Апостол указывает здесь еще на одно преступление, обвиняя коринфян в том, что они роптали на искушения и говорили: когда будут блага, когда награды?» — Очень вероятно, что в этих двух стихах: «не искусим, — не ропщите» намекает Апостол на малодушие коринфян, против которого ниже и воодушевляет (1Кор.10:13). Но можно и не доискиваться до точности, ибо цель Апостола в приведении этих примеров только та, чтобы внушить, что нельзя без опаски жить, опираясь на том, что призваны и крещены; а это и из понятных в приложении примеров видно.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2946...

Эта особенность отличает отношение автора Послания от взгляда гностиков, совершенно отрицавших Ветхий Завет. Другую характерную черту Послания составляет крайнее преобладание в нём аллегоризма. Оно выступает в Послании Варнавы в таких размерах, как ни в одном из древне-церковных памятников I и начала II веков. Аллегорический метод очень древнего происхождения, и впервые был применен греческими философами (особенно стоиками в целях согласования мифов с философией). На иудейскую почву аллегоризм был перенесён Аристовулом († 150 до P. X.) и особенно Филоном († 50 после P. X.), который в своих толкованиях выискивал в Священном Писании положения философии Платона. От иудеев аллегоризм, вероятно, перешёл к христианам, чему содействовало стремление христиан находить в Ветхом Завете мессианские прообразы и пророчества. В рассматриваемом Послании Ветхий Завет превращается в сплошную аллегорию. Вот как, например, здесь указывается таинственный смысл обрезания Авраамом своих домочадцев ( Быт. 17:26:27 ). Заимствовав число домочадцев из предшествовавшего рассказа о том, что Авраам для освобождения Лота собрал 318 рабов ( Быт. 14:14 ), автор говорит, что Авраам обрезал «десять и восемь и триста мужей»; десять выражается буквой «йота» (I), восемь – «ита» (Н); вот начало имени Иисус; триста выражается буквой «тав» (Т), которая указывает своей формой на Крест и благодать Искупления; отсюда вывод, что «Авраам обрезал дом свой, предвзирая духом на Иисуса». «Никто не слышал от меня слова более совершенного, добавляет автор, но я знаю, что вы достойны того» (Barnab. Ер. 9, 9//SC. T. 172. P. 148; р. п.: С. 77). Другой пример. Слова Моисея: вступайте в землю, текущую медом и молоком ( Исх. 33:3 , Числ.14:8 ) означает: «уповайте на Иисуса, Который имеет явиться к вам во плоти» (ibid. 6, 9//SC. T. 172. P. 122; р. п.: C. 70), ибо земля означает человека (Адам из земли); слова: «текущую медом и молоком» указывают на то, что Господь обновил нас отпущением грехов и воссоздал нас, так что мы имеем младенческую душу и питаемся сперва мёдом, а потом молоком.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

14 ст. Что познала еси? Мужа восходяща отъ земли и сей б оболченъ одеяніемъ долгимъ, и уразум Саулъ, яко Самуилъ есть, и падше поклонися ему. По пророческой мантии и всей фигуре Саул узнал 76 , что вызванный был действительно Самуил: . Явление Самуила в одежде и во всем виде для Саула и писателя книги Царств не было невероятным, так как явление Бога и ангелов в человеческом образе было аналогичным с таким видением. Такое явление нисколько еще не доказывает, что, по мысли писателя, в шеоле люди находились с телом и одеждой 77 . 15 ст. И рече Самуилъ , точно так же 16 ст.: рече Самуил, а не волшебница. Почто понудилъ 78 мя еси изыти ми? Зачем нарушил мой покой в шеоле и заставил выйти оттуда? Последующая речь Самуила буквально тождественна речи его еще при жизни ( 1Цар. 15:20–23 , например, 15:19=28:18) и предполагает тождество лиц. Из этой речи и исполнения пророчества видно, что писатель не мог признать здесь участия ложного пророчества и обмана. Характерных признаков ложного пророчества – веры в другого бога и неисполнения предсказания – здесь не было. С другой стороны, истинное пророчество через Валаама ( Числ. 23–24 глл.) и ложного пророка ( Иез. 14:7, 9 ) давало возможность видеть и здесь силу Божию. Итак, Саул и писатель книг Царств верят, что умерший телесно Самуил не прекратил своего существования, он может появиться на земле и принять участие в жизни ее обитателей. Его пророческое посредническое служение со смертью не прекратилось, он в состоянии знать будущее, как и при жизни. Вера в возможность вызывания мертвых существовала у евреев во времена Моисея, царей, пророков и после плена 79 . В связи с рассмотренными выражениями книг Царств о загробном состоянии, можно привести еще одно выражение: и успе () Давидъ со отцы своими и погребенъ бысть () во град Давидов ( 3Цар. 2:10; 11:43 ). Итак, писатель называет смерть сном 80 . В каком же отношении смерть может быть сходна со сном? Конечно, в двояком: по внешнему виду – так как мертвые и спящие спокойно лежат, – и по внутреннему состоянию: те и другие при видимой безжизненности сохраняют свое существование. В первом случае еврейское выражение будет указывать на погребение, во втором – на загробную жизнь. В какое же сходство писатель верит? Принимая во внимание употребление указанного выражения в предсказании смерти Давида ( 2Цар. 7:22 : успеши со отцы – между тем как место могилы было неизвестно), в описании смерти Давида, погребенного в Иерусалиме, где никто из его предков не был похоронен ( 3Цар. 2:10 ), разъединение погребения () и смерти (), можно думать, что писатель верит в сходство смерти со сном по загробной жизни. Следовательно, писатель верит, что мертвый человек, подобно спящему, только на время и на первый взгляд прекращает свою деятельность, но не прекращает своего существования. Наименование смерти сном встречается еще в Пятикнижии ( Быт. 47:30 ; Втор. 31:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Происхождение и этимологическое значение древних библейских собственных имен представляет немалый интерес для исследователя. Собственные имена лиц и местностей отдаленной древности часто представляют единственные остатки, которые сохранились чрез длинный ряд веков и дошли до нас. По ним можно, до некоторой степени, судить о характере, о деятельности и обстоятельствах жизни той или другой личности; определять местоположение, границы, качества почвы и пр. того или иного города, от которого не осталось теперь камня на камне (W. Gesenius, Hebräisclies u. chaldäisches Handwörterbuch über das A. T. 7-te Auflage. Leipzig, 1868. S XXXVIII: Joh. Simonis Onomasticum V. T. Halae Magdeburgicae, MDCCXLI. Praefatio, p. II: Bernheim, Lehrbuch der historischen Methode. Leipzig, 1894. Ss. 231 u. 359). В частности, если в наше время, при наречении имен детям, чаще всего руководятся или благозвучием или модой, а самые имена заимствуются из готового запаса и на их значение не обращается никакого внимания; то не так было в отдаленной древности: в каждом отдельном случае создавалось новое имя, которое имело, таким образом, свою историю и непременно указывало на какое либо событие из жизни носившего его лица или на какую-нибудь отличительную особенность его внешности или характера, весьма часто на обстоятельства его появление на свет. В древности nomina были omina. Достаточно указать на имена Исаака, Иакова, Исава, Вениамина, Моава. Иногда в личном собственном имени отмечалось важное событие в жизни целого народа. Невестка священника и судии Илия, родив сына после известие о взятии ковчега Божие филистимлянами, назвала младенца Ихавод (иврит – бесславие), сказавши: «отошла слава от Израиля» ( 1Цар. 4, 19 – 21 ). 17 В зависимости от такого порядка наречение имен, в древности не редки были случаи перемены имени или назначение другого имени наряду с прежним, в связи с тем или иным фактом из жизни известного лица, той или иной переменой обстоятельств его жизни: Аврам переименовывается в Авраама; Иакову после того как боролся Некто с ним до появление зари, дается имя Израиль ( Быт. 32, 24–28 ); Осию, сына Навина, Моисей назвал Иисусом ( Числ. 13, 17 ), и это последнее имя мужа великого в спасении избранных Божиих ( Сир. 46, 2 ), отцами сопоставляется с именем Спасителя всего мира (Поликарпов, стр. 77 и пр. 4). Отсюда понятно, какое значение имеет в исследовании о личности выяснение происхождение и смысла самого имени. 18

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

75. После того, как иноплеменники были уничтожены, народ, одержавший победу в сражении, сам оказался повержен распутной страстью к пленницам. Только когда Финеес одним ударом меча поразил сплетенную в нечестии пару, утих и Божий гнев на обезумевших и погрязших в беззаконных связях израильтян ( Числ.25:1–9 ). Законодатель взошел на высокую гору и увидел издали землю, которая была уготована Израилю по Божественному обетованию, данному отцам. Там он ушел из человеческой жизни, и после его ухода не осталось среди могил ни надгробия, ни памятника ( Втор.34 ). 76. Время не причинило вреда его красоте, не омрачило сияния его глаз ( Втор.34:7 ), не ослабило благодать, озаряющую его лицо. Он всегда был таким, как и прежде, и при всех естественных изменениях его красота оставалась неизменной. 77. Вот то, что нам удалось увидеть при первом взгляде на историю этого человека. Я рассказал ее вкратце: впрочем, когда требовалось, я позволял себе более детальное повествование. А теперь мы можем рассмотреть описанную жизнь, сообразуясь с целью, которую я определил для своего рассказа, и извлечь из него наставление, которое помогло бы нам вести добродетельную жизнь. Итак, вернемся к началу повествования о жизни Моисея. Толкование на жизнь Моисея Рождение 1. Моисей родился, когда закон тирана преследовал рождающихся мальчиков ( Исх.1:16 ). Как же мы можем по собственному выбору подражать его рождению, когда пол ребенка зависит от случая? И вообще можно сказать, что не в наших силах уподобить свое собственное появление на свет славному рождению Моисея. Но, несмотря на это мнимое препятствие, нет ничего сложного в том, чтобы начать подражать жизни Моисея. 2. Кто же не знает, что все, подверженное изменению, никогда не остается в том же самом состоянии, но постоянно превращается из одного в другое, изменяясь к лучшему или к худшему? Вернемся к нашей теме. Рождение ребенка женского пола, в котором человеческая природа выступает в более материальном и подверженном страстям состоянии, приятно тирану; а младенца мужского пола, более закаленного и склонного к добродетели, он ненавидит и подозревает в нем угрозу восстания против собственной власти.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

Св. Дух внушал и диктовал св. писателями именно самые слова оригинального текста 77 . Без сомнения, нельзя было бы сказать: „всё Писание боговдохновенно” ( 2Тим. 3:16 ), если бы хотя одно слово его произошло помимо Божественного внушения. В первом послании к Коринфянам ( 1Кор. 2:12–13 ) ап. Павел ясно различает „слова человеческой мудрости” от слов, которым его научил Св. Дух. Очевидно, апостолы воспринимали от Св. Духа не только знание божественных таин, но и самые слова для их выражения. Ап. Павел употребляет глагол: „ λαλε” ( 1Кор. 2:13 ; ср. Деян. 3:24 ), который обозначает не только слово устное, но и письменное. Многочисленные свидетельства Ветхого Завета ( Втор. 18:18 ; Числ. 23:5 ; Ис. 51:16 ; Ис. 59:21 ; Иер. 1:9  и др.) предрасполагают к мысли, что Господь влагал в уста пророков отдельные слова и выражения. Сам Господь говорил ( Мф. 5:18 ; Лк. 16:17 ): „ни йота или ни одна черта не прейдёт из закона”. Своим апостолам Он обещал ( Мф. 10:20 ; Мк. 13:11 ; Лк. 12:11–12 ), что на защите пред судьями они будут говорить не от себя самих, но Дух Святой через них. Вербальное вдохновение и необходимо было при составлении таких письменных памятников, которые для всех будущих веков должны были сделаться столпами веры и спасения. В праздник Пятидесятницы ( Деян. 2:4–11 ) апостолы исповедали величие Божье на различных языках, раньше им неизвестных. Но, конечно, они употребляли не произвольные слова, но говорили таким образом, в таком порядке и теми словами ( καθς­e ο modo, ordine et verbis), как внушал им Св. Дух. Различие в стиле ветхозаветных пророков Квенштедт объясняет различными условиями их жизни, воспитания и обучения. Одни пророки усвоили себе возвышенный образ выражения, другие – обыкновенный, и Св. Дух применялся и снисходил к их естественным склонностям (indoli attemperare et condescendere). Почему же св. писатели употребляли эти, а не другие выражения, такие, а не иные слова подобного же значения? Это было дело исключительно Божественного внушения. Дух Святой внушал им такие слова и выражения, которые они употребляли и в другое время, когда были предоставлены себе самим 78 . Впрочем, Квенштедт делает различие между учеником (discipulus), который переводит на какой-либо язык продиктованную под перо речь и скорописцем (amanuensis), которому продиктованы самые слова и порядок их. Св. Дух именно приспособлялся (accommodavit se) к различному стилю и образу речи св. писателей и внушал им именно те самые слова и выражения, которые они употребляли раньше.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Leonar...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010