| А манна была прообразом Плоти Иисуса Христа, которая подается верующим в Новом Завете. Свт. Кирилл Александрийский говорит: «по времени придет к нам свыше и от Отца Слово, как бы хлеб с неба, как и божественный Давид, показывает нам, говоря: хлеб небесный дал им. Хлеб ангельский ел человек ( Пс. 77:24–25 )» 72 . В богослужебных книгах также манна прообразует Тело Христово: « Ковчеже мысленный, же нетлнню манн рождша мір воистинн, посред насъ дво прїид въ часъ сей, и вскї насъ измн скверны, чист теб оублжащихъ» 73 . Жезл Ааарона, находившийся в Ковчеге также прообразовал Иисуса Христа. Об этом пишет свт. Кирилл Александрийский : «Но если перейти от этого жезла, как грубого еще образа, к духовному созерцанию, то снова воссияет таинство Христа» 74 . Как процвел жезл Аарона ( Числ. 17:8 ), так и Христос Воскрес от смерти. Так же есть этот прообраз и в богослужебных книгах: « Скинїю т мсей, и жезлъ аарновъ именова: ты бо животное древо хрта процвла єс, къ немже дерзновенїе имщи, за ны чествющы т, помолис избавити насъ вскаг да твоег покрова праздникъ славимъ» 75 . Кроме этого в богослужебных книгах жезл Ааронов прообразует животворящий Крест Господень: « Жезлъ во бразъ тайны прїемлетс, прозбенїемъ бо предразсждаетъ сщенника, неплодщей же прежде цркви, нын процвт древо крта въ держав и оутвержденїе» 76 . Во святилище находились три предмета: стол для хлебов предложения или трапеза, светильник с семью лампадами и кадильный жертвенник. Стол для хлебов предложения и сами хлеба на нем прообразовали Христа 77 , который говорил о себе: Я есмь хлеб жизни ( Ин. 6:48 ). Свт. Кирилл Александрийский пишет: «Что Он есть жизнь и хлеб животный, на то указывает трапеза и то, что было на ней» 78 . И в другом месте: «Под видом стола, имевшего хлебы предложения, прообразуется Христос, потому что в Нем все питаются к жизни вечной» 79 . Также об этом говорится и в богослужебных книгах: « же цвтъ бжественный корене прозбшїй, ковчеже и свтильниче, рчко всезлата, ста трапезо, живота хлбъ носщи к сна твоего и бга, мол єго со стымъ пртечею, оущедрити и спст, бц исповдающихъ т» 80 . |
| Когда поднят был ковчег, Моисей сказал: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя (Числ.10:35). Народ стал роптать, и сожжена была часть стана, а то место прозвано было Тавера (Числ.11:3). Моисей помолился и наказание прекратилось. Они стали требовать мяса и говорили: мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших (Числ.11:5,6). Когда Моисей вознегодовал на их ропот и обратился к Богу, то Бог дает ему в помощники семьдесят старейшин, чтобы они участвовали с ним в управлении. Здесь же, когда Иисус Навин сказал: господин мой Моисей! запрети им (Елдаду и Модаду) пророчествовать, Моисей ответил: не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них (Числ.11:28,29). Тогда посланы были от Господа коростели, которых они и ели. Мясо было еще в зубах их, как они стали умирать. Об этом сказано в псалме: еще пища была в устах их, когда гнев Божий пришел на них, и убил очень многих из них и избранных Израиля низложил (Пс.77:30,31). Место это прозвано гробами похотения . Тогда Мариам сказала против Моисея: одному ли Моисею говорил Господь (Числ.12:2)? Бог сказал, что Он только с ним одним из всех пророков говорил так, и послал проказу на Мариам. Когда Моисей помолился о ней, то Бог не допустил ей очиститься прежде, нежели она пробыла семь дней вне стана. Моисей посылает несколько человек из народа осмотреть землю ханаанскую. Осматривавшие принесли оттуда виноградную кисть и хвалили землю, но боялись ее жителей, потому что тамошние люди были воинственны. Халев же сын Иефонии и Иисус Навин, которые также были в числе соглядатаев, ободряли народ. Их хотели побить камнями; но Бог, разгневавшись, сказал, что возроптавшие не войдут в землю обетованную, а только дети их, и Халев сын Иефонии, и Иисус. По числу сорока дней , сказал Он, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною (Числ.14:34). |
| Если поначалу схождение манны с неба вызвало удивление сынов Израилевых, то в дальнейшем, как повествует Книга Чисел, однообразие пищи надоело им, и они возроптали: «Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших» ( Числ.11:5–6 ). В той же книге описывается, как «стал малодушествовать народ на пути, и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища» ( Числ.21:4–5 ). Бог прогневался на народ за ропот и послал ядовитых змей, от укуса которых многие умирали. Тогда народ принес покаяние, и Моисей по повелению Бога выставил знамя с изображением медного змея: взиравшие на него оставались живы ( Числ.21:6–8 ). Рассказ о «хлебе с неба» стал одним из важнейших эпизодов в истории Израильского народа. Он воспринимался как свидетельство заботы Бога о Своем народе. Авторы библейских книг неоднократно говорили о нем. В Книге Второзакония Моисей, напоминая народу о благодеяниях Бога, дважды ссылается на этот эпизод: «Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои 3 , дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек» ( Втор.8:3 ). Эти слова Иисус процитировал в ответ на предложение диавола превратить камни в хлебы ( Мф.4:4 ; Лк.4:4 ). В Книге Иисуса Навина упоминается о том, что манна перестала падать на другой день после первой Пасхи, которую сыны Израилевы совершили в Земле обетованной ( Нав.5:11–12 ). О даровании манны напоминал народу Израильскому первосвященник Ездра, живший около VI века до Р. Х. ( Неем.9:15, 20 ). В одном из учительных псалмов, надписанном именем Асафа, о манне говорится: «Хлеб ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости» ( Пс.77:25 ). В другом псалме, не имеющем надписания, имеются такие слова: «Просили, и Он послал им перепелов, и хлебом небесным насыщал их» ( Пс.104:40 ). |
| Агнец пасхальный ( Исх.12:3–13 ). Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно; как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих ( Ис.53:6–7 ). Посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный. И говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение ( Откр.5:6,12 ). Пасха наша, Христос, заклан за нас ( 1Кор.5:7 ). И другие жертвоприношения, узаконенные Богом чрез Моисея, были прообразами Христа 21 . Манна ( Исх.16:11–15 ). Господь отверз двери неба и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им. Хлеб ангельский ел человек ( Пс.77:23–25 ). Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Иисус сказал им: хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру, есть хлеб жизни ( Ин.6:31,33,35 ). Медный змей. Сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека] ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Числ.21:8–9 ). Как Моисей вознес змею в пустые, так должно вознесену быть Сыну человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). 21 В законе Моисеевом различается несколько видов жертвы, но общее значение жертвы не изменяется от того, и ап. Павел, в объяснение ветхозаветного жертвоприношения, говорит так: «Все почти по закону очищается кровью и без пролития крови не бывает прошения… но невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношений Ты [Бог-Отец] не восхотел, но тело уготовал Мне… потом прибавляет: се иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы поставить второе. По сей-то воле освящены мы единократным приношением тела Иисуса Христа ( Евр.9:22 ; Евр.10:4–5,10 ). |
| Синонимами понятия «пророк» в древнееврейском языке были два словами – «провидец» и «прорицатель». Они оба указывают на природу служения пророка. Во-первых, он, как провидец, получал Откровение. Бог доверял ему Свои тайны, открывал Свои планы ( Ам.3:7 ). Пророки стояли «в совете Господа», видели и слышали слово Его ( Иер.23:18 ). Во-вторых, как на прорицателях, на них лежала обязанность провозглашать слово откровения, которое они получили. «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои, – говорит Бог Иеремии. – Всё, что повелю тебе, скажешь» ( Иер.1:9:7 ). «Ты скажешь им: „так говорит Господь Бог!“», «говори им слова Мои» – с таким поручением Бог посылает Иезекииля ( Иез.2:4, 7 ; ср. 3Цар.22:14 ; Числ.22:18,20,35. 38 ). Формулировка «так говорит Господь», которая в Ветхом Завете встречается около 300 раз, сопровождает пророческие предсказания, свидетельствуя о том, что Откровение – это реальность, что слова пророков – не их выдумка или предположение, а слова самого Бога. И если это слова самого Бога, значит, это настоящая истина 76 . Говоря о служении пророка нужно указать, что пророк в Ветхом Завете – этот тот, который передаёт весть о воле Божий своим современникам – относительно, прежде всего, настоящего, а так же будущего, а, возможно, и прошлого. Весть относительно настоящего заключается в том, чтобы научить Божий народ Его заповедям, а также оценить поведение народа через мерило этих заповедей. Поэтому Моисей как законодатель – пророк. Изложение воли Божией относительно прошлого предполагает оценку с точки зрения Божественного промысла. Моисей, излагая события изгнания первых людей из рая, Потопа, построения вавилонской башни и других событий, так же выступает как пророк 77 . Когда же пророк говорит о будущем, то оно всё равно связано с настоящим. И в этом Моисей пророк, например, когда Бог предсказывает, что в будущем придёт Иной Пророк: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и он будет говорить им всё, что Я повелю Ему» ( Втор.18:18 ). Моисей сравнивает этого грядущего пророка с собой – будущий пророк будет играть ту роль, которую Моисей играл на горе Синай 78 . Отсюда можно сделать вывод, что не только книги пророков, но и всё Писание Ветхого Завета может быть названо пророческим словом. |
| Итак, лингвистические признаки, особенности исторического повествования, основные черты законодательства Пятокнижия совпадают с прямыми свидетельствами о происхождении его от Моисея. Если бы мы даже не согласились признать, что Пятокнижие всё без исключения написано собственноручно великим законодателем; то должны были бы допустить, что одни части написаны им самим, по прямому повелению Божию, другие – при нём и в его время, под его непосредственным наблюдением, и представляют одинаково достоверные документы из времени странствования. 5. Свидетельства в пользу подлинности Пятокнижия из книг других отделов ветхозаветной Библии Результаты, получаемые нами при рассмотрении прямых и косвенных свидетельств самого Пятокнижия о его происхождении, находят себе полное подтверждение в других книгах Ветхого Завета. Рассмотрим по порядку наиболее важные из свидетельств последующих книг. Книга Иисуса Навина имеет такую тесную связь с Пятокнижием и по содержанию и: —77— отчасти – по языку, что новейшие учёные приписывают ей одинаковое происхождение с Пятокнижием и делают предметом своих исследований уже не Пятокнижие (Pentauteuch), а Шестикнижие (Hexateuch). В ней неоднократно упоминается „книга закона“; так, по Нав.1:8 , Бог говорит Иисусу Навину: да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнят все, что в ней написано. Из Нав.8:32–35 , где говорится о написании на камнях закона и прочтении его пред всем народом, видно, что „книга закона“, упоминаемая здесь, есть Второзаконие. Но многие места книги показывают знакомство с содержанием и других книг Пятокнижия. Первосвященник Елеазар с Иисусом Навином, при разделе земли обетованной, в точности следуют предписаниям на этот счёт в книге Числ, производят раздел между коленами по жребию, дают уделы Халеву и дочерям Салпаада из колена Манассиина, – отводят города для убежища невольным убийцам (гл. 20, ср. Числ 35 : повторяются многие выражения книги Числ почти буквально), дают города для жительства левитам, которые при предъявлении своих прав прямо ссылаются на Моисея (Нав. гл. 21, – Числ. 35 ). Два с половиной колена, по завоевании земли Ханаанской, возвращаются в свои уделы (гл. 22), как было приказано Моисеем (гл. 32 Числ и некоторые места Второзакония), В предсмертной речи к сынам Израилевым (гл. 24, до ст. 10) Иисус Навин излагает в сжатом виде важнейшие события, о которых более подробные сведения находим в книгах Бытия, Исход и Числ. Замечанием в 32 ст. 24-й гл. о костях Иосифа подтверждается конец книги Бытия и Исх.13:19 , где сообщается о том же предмете. Таким образом, книга Иисуса Навина даёт несколько прямых свидетельств о Второзаконии и подтверждает фактическое содержание книг Бытия, Исхода и Числ. |
| Хотя в иудейской традиции пророчество В. о звезде от Иакова продолжает считаться мессианским (Таргум Псевдо-Ионатана (Числ 24. 17); Таргум Онкелоса (Числ 24. 17); ср.: Billerbeck. Bd. 1. S. 76-77), преобладающая оценка личности В. оставалась здесь негативной. Филон Александрийский признает, что В. составил «превосходнейшие из гимнов» (περβλλοντας δων), но самого В. считает безбожным и проклятым (σεβς και ... πρατος), т. к. он был на стороне врагов ( Philo. De Abr. 113), а благословение Израиля произнесено сошедшим на В. пророческим духом против его воли ( Philo. De vita Mois. I 277). Иосиф Флавий более сдержан в суждении о В. Это может объясняться тем, что автор стремился предложить римлянам положительный образ иудейства и его отношения к язычникам ( Ios. Flav. Antiq. IV 100-158). У раввинов встречается много примеров осуждения В. Его имя понималось как « » (без народа), « » (пожиратель или губитель народа) (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 105a; Таргум Псевдо-Ионатана (Числ 22. 5). В агаде В. вместе со своими сыновьями представлен как родоначальник магии. Вместе с сыновьями он был среди егип. жрецов, к-рые пытались толковать сон фараона (Таргум Псевдо-Ионатана (Исх 1. 15; 7. 11; Числ 22. 22)), он дал совет бросить в Нил евр. младенцев муж. пола (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 106a; Сота 11a). Он действительно имел желание проклясть израильтян (Вавилонский Талмуд, Таанит 20a; Сота 5. 8, 20d) и хотел убедить Бога предпочесть Израилю поклонение со стороны 70 языческих народов (Мидраш Бемидбар Раба 20. 18). Однако в нек-рых ранних текстах В. предстает как пророк языческих народов, не меньший по значимости, чем Моисей (мидраш Сифре Дварим 357). Тенденция этих текстов апологетическая, их адресатом, видимо, было языческое (греко-рим.) окружение иудейства. Предметом научных дискуссий был вопрос о родине В. Упомянутый в Числ 22. 5 г. Пефор (евр. ) «на реке» отождествляли с Питру близ г. Кархемиша на В. Евфрате, известным по ассир. эпиграфическим источникам. В древних переводах нет единства в том, понимать ли это слово как географическое указание или как описание статуса В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАЗОРЕИ [От евр. от корня - - - отделять (ср.: Salmanowitsch. 1931. S. 3; Mayer. 1986)], в ветхозаветном иудаизме люди, давшие определенные обеты Богу: не стричь волос, воздерживаться от употребления вина и не касаться мертвых. В рамках этих представлений волосы обладали особым значением: их постоянный рост считался знаком жизненных сил, они олицетворяли человеческую жертву (по принципу части вместо целого) ( Kötting . 1984. Sp. 177-178; Idem. 1976. Sp. 1063). Отказ от вина как опьяняющего напитка, возможно, воспринимался Н. как проявление аскетизма, а запретом на прикосновение к трупу определено их стремлением избежать осквернения и сохранить ритуальную чистоту. Ветхий Завет В благословениях Иакова (Быт 49. 26) и Иосифа (Втор 33. 16) слово обозначает того, кто избирается для чего-то особенного. В пророчестве Амоса (Ам 2. 11-12) сказано, что пророки и Н. призываются на служение Богом. Предписания для Н. как посвященных Богу людей содержатся в Числ 6. 1-21 (стихи 1-4: отказ от вина и сикера (опьяняющего напитка - Boertien. 1964. S. 17); стихи 6-7: запрет на приближение к трупу; ст. 8: о святости назорея, стихи 9-12: предписания Н., как поступать в случае неожиданного осквернения). Битва Самсона с филистимлянами. Роспись катакомб на Виа-Латина в Риме. IV в. Битва Самсона с филистимлянами. Роспись катакомб на Виа-Латина в Риме. IV в. Н. приносили обет быть святыми перед Богом, что предполагало не оскверняться прикосновением к трупу. Этот запрет абсолютен и распространялся даже на трупы ближайших родственников (Числ 6. 7). В случае нарушения обета и навлечения нечистоты предусматривалась процедура очищения и возобновления назорейства: оскверненный Н. 7 дней спустя после нарушения обета (ср.: Числ 19. 11-13) должен срезать волосы и принести жертвы: 2 голубей или горлиц как жертву за грех, а также жертву всесожжения и годовалую овцу как жертву повинности (о жертвах см. в статьях Ветхозаветное богослужение , Жертва ). Предполагалось, что назорейство завершается также определенным ритуалом. Назорей должен быть приведен ко входу в Скинию , принести в жертву животных без изъяна: годовалого ягненка-самца во всесожжение, годовалую самку в жертву за грех, барана в жертву примирения (она же «мирная жертва» - неясный термин для жертвоприношения, для к-рого обязательно сожжение жирных частей жертвенного животного), хлебные жертвы и возлияния. Также необходимо было срезать волосы и сжечь их пучок вместе с мирной жертвой. Часть жертвы оставалась священнику, а бывш. Н. освобождался от обета ( Boertien. 1964. S. 22; Salmanowitsch. 1931. S. 77-78). |
| Левит § 76. Название книги в еврейской и греческой Библиях. – Название этой книги в еврейской Библии: Ваййикра – «и воззва» взято от первого слова книги. Название у LXX-mu Λευιτικν (т. е. ββκον –«Левит» дано книге потому, что в ней содержатся законы и постановления касательно священных обязанностей, возложенных на колено Левиино. Подобно и у раввинов книга эта носит название: Тора-коганим – «закон жрецов» и Тора гак-корбанот – «закон о жертвоприношениях» 80 . § 77. Время, место и цель написания книги. – Эта книга, обнимая историю одного месяца – от первого дня первого месяца второго года до первого дня второго месяца ( Исх.10:17 и Числ.1:1 ), вероятно, и написана была Моисеем в это же время у подножения священного Синая. Такова была и воля Божия относительно законов завета, как мы уже знаем из книги Исход (гл.17:14; 34:27). Цель постановлений синайского законодательства есть всецелое освящение народа Еврейского, как народа Божия, под непосредственным богоправлением ( Лев.19:2 ), а цель записания их в книгу – сохранить и дать их в постоянное, вечное руководство членам Церкви ветхозаветной (Вт.31:1–13). § 78. Обозрение содержания книги Левит с разделением ее на части. Кроме двух исторических рассказов: о посвящении Аарона и его сыновей (гл.8–10) и о побиении камнями богохульника (гл.24:10–23), все содержание книги Левит составляют законы, полученные Моисеем от Бога в скинии свидения по освящении ее, в течение первого месяца второго года по исходе из Египта (см. Исх.40:2 и Числ.1:1 ). Но здесь же находятся и некоторые законы, полученные Моисеем ранее, во время первого и третьего сорокодневного пребывания Моисея на горе, синайской, и присоединенные к теперь полученным, как сходные с ними. Общее сходство всех законов книги Левит состоит в том, что они определяют средства (от Бога) и способы (со стороны человека) церковно-феократического очищения и освящения Израиля. Одни из этих законов определяют Богом данные средства освящения и очищения чрез священнодействия и разные обряды, чрез учреждение священнического служения и чрез различение чистого от нечистого; эти законы составляют первую часть книги, обнимающую первые шестьнадцать глав ее. Другие законы определяют обязанности верующих, как они с своей стороны должны достигать чистоты и святости в нравственно-религиозных поступках и вообще во всем поведения своем по отношению к Богу, к ближним и к другим тварям; эти законы составляют вторую часть книги, от XVII-oй главы до конца (гл. XXVII). |
| «согрешать», а с тем, к-рое можно перевести как «очищать от скверны» (в рус. тексте ВЗ термин переведен как «жертва за грех», что можно объяснить влиянием версии LXX: [θυσα] περ μαρτας). Но основным поводом для принесения Ж. «очищения» было именно прегрешение «по неведению» кого-либо из израильтян (Лев 4. 1 - 5. 13; Числ 15. 22-31 и др.); при этом состав Ж. и порядок ее совершения различались в зависимости от того, кто именно согрешил: рядовой член общества, кто-либо из начальников, кто-либо из священников, весь народ. В частности, в первых 2 случаях кровью жертвенных животных окроплялся жертвенник всесожжения, стоявший вне храма (или скинии), а мясо животных (кроме жира и нек-рых определенных частей) затем съедалось священниками; в 2 др. случаях кровью окроплялся жертвенник курений внутри храма (скинии), а оставшееся мясо сжигалось «вне стана» полностью. Наиболее торжественно приносилась эта Ж. в великий «день очищения» (Лев 23. 27-28), когда первосвященник окроплял жертвенной кровью не только жертвенник, но и ковчег завета во Святое Святых (Лев 16). Различие в способе совершения Ж. «очищения», очевидно, указывает на бóльшую степень ответственности священников и народа в целом перед Богом, и поэтому подчеркивается необходимость в бóльшем очищении в случае непреднамеренного нарушения ими завета. Во время Ж. «очищения» жертвенной кровью окропляется не согрешивший (он лишь возлагал руки на жертвенное животное), а священные предметы в храме, поэтому Ж. «очищения» является не столько искупительной, сколько избавляющей святилище от скверны и предотвращающей удаление Бога, не терпящего нечистоты, от Его народа ( Milgrom. 1983. P. 77). Видимо, по той же причине совершение Ж. «очищения» соединялось с принесением Ж. др. видов: она предочищала священные предметы и само святилище для их принесения (см., напр.: Лев 8-9; в Числ 7. 27-28 Ж. «очищения» упомянута после Ж. «всесожжения», но это и подобные отклонения следует, вероятно, объяснять жанровыми отличиями между разными типами описаний богослужения - см.: Levine. |
|
|
