Это обстоятельство наряду с другими причинами связывают с тем, что на богословском факультете, в состав которого входило более шести кафедр, до 1899 года преподавали исключительно румыны 25 , и к тому же по большей части на румынском языке, в то время как на двух других факультетах языком преподавания изначально был немецкий 26 , чтобы избежать предполагаемых в противном случае национальных конфликтов и расширить рамки поиска при приёме студентов и в первую очередь при зачислении профессоров. О том, что такое решение проблемы напрашивалось и для богословского факультета, свидетельствует тот факт, что те же самые профессора, которые преподавали по-румынски, зачастую публиковались по-немецки ради расширения круга читателей. Таким образом, во второй половине XIX века появилась довольно значительная православная богословская литература на немецком языке, которая в настоящее время почти вся исчезла или же забыта. Насколько я мог установить, она исследует прежде всего каноническое право и историю Церкви, а также литургику, пастырскую психологию и гомилетику. К области этой немецкоязычной православной богословской литературы относится и большая часть трудов канониста Никодима Милаша Принадлежащее ему справочное издание “Цер­ков­ное право Восточной Церкви” (Milasch N. Das Kirchenrecht der morgenlandischen Kirche. Mostar, 1905 (2. Aufl.)) применяется ещё и сегодня и полезно (если не необходимо) во многих отношениях. В 1890–1910 годах Никодим Милаш был епископом Задара (Истрия) и тем самым викарием Черновицкой епархии. В Черновцах консистория в конце концов тоже перешла на немецкий язык, так как тем временем в ней стали работать советники, которые понимали (или желали понимать) либо только румынский, либо только русинский. Даже всё более озлобленные листовки и памфлеты как одна, так и другая сторона писали по-немецки, поскольку в ином случае те рисковали не достичь внимания предполагаемого противника. В конце концов — и напрасно — русинская делегация отправилась в 1905 г. к императору в Вену, желая добиться создания в Буковине своей собственной русинской православной епископии. Архиепископ не участвовал в этом деле явно, но осторожно дал понять, что при таком решении не могла бы осуществляться служба во многих приходах с национально смешанным составом 27 . Сам он происходил из мелкопоместного румынского дворянства, однако в семье язык предков забыли и использовали русинский. Его противники распространяли издевательский слух о том, что в богословском институте ему якобы пришлось сначала выучить румынский 28 . В качестве местоблюстителя переходного периода при развивающемся мультикультурализме религиозного управления он занимал православную архиепископскую кафедру в Черновцах ещё до 1924 года, когда отказался от неё — за два года до смерти. Последствия

http://pravmir.ru/pravoslavnaya-tserkov-...

ПОСТАНОВИЛИ: Благословить: 1) Образовать женский монастырь в честь блаженной Ксении Петербургской Черновицко-Буковинской епархии Украинской Православной Церкви на месте скита в честь блаженной Ксении Петербургской при Свято-Вознесенском Банченском монастыре (с. Молница Герцаевского района Черновицкой области). 2) принять и зарегистрировать Устав женского монастыря в честь блаженной Ксении Петербургской Черновицко-Буковинской епархии Украинской Православной Церкви (с. Молница Герцаевского района Черновицкой области). 3) утвердить монахиню Феодору (Игнат Анжелу Ивановну) в должности настоятельницы женского монастыря в честь блаженной Ксении Петербургской Черновицко-Буковинской епархии Украинской Православной Церкви (с. Молница Герцаевского района Черновицкой области) с возведением ее в сан игуменьи и возложением наперсного креста по должности. Ж У Р Н А Л 40 В заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия — СЛУШАЛИ: Рапорт Преосвященного митрополита Хустского и Виноградовского Марка об утверждении монахини Евгении (Клётченковой Светланы Михайловны) в должности настоятельницы женского монастыря «Сергиева Пустынь» Хустской епархии Украинской Православной Церкви (с. Грушево Тячевского района Закарпатской области) с возведением ее в сан игуменьи и возложением наперсного креста по должности. ПОСТАНОВИЛИ: Утвердить монахиню Евгению (Клётченкову Светлану Михайловну) в должности настоятельницы женского монастыря «Сергиева Пустынь» Хустской епархии Украинской Православной Церкви (с. Грушево Тячевского района Закарпатской области) с возведением ее в сан игуменьи и возложением наперсного креста по должности. Ж У Р Н А Л 41 В заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия — СЛУШАЛИ: Рапорт Преосвященного митрополита Бориспольского и Броварского Антония, ректора Киевской духовной академии и семинарии об увольнении его с должности ректора Киевской духовной академии и семинарии.

http://pravmir.ru/zhurnalyi-zasedaniya-s...

ЖУРНАЛ 46 В заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия – СЛУШАЛИ: Рапорт Преосвященного архиепископа Черновицкого и Буковинского Мелетия о назначении монахини Киры (Гудимы) на должность настоятельницы Свято-Покровского женского монастыря Черновицко-Буковинской епархии Украинской Православной Церкви (с. Молодия Глыбоцкого района Черновицкой области) с возведением ее в сан игумении и возложением наперсного креста по должности. ПОСТАНОВИЛИ: Назначить монахиню Киру (Гудиму) на должность настоятельницы Свято-Покровского женского монастыря Черновицко-Буковинской епархии Украинской Православной Церкви (с. Молодия Глыбоцкого района Черновицкой области) с возведением ее в сан игумении и возложением наперсного креста по должности. ЖУРНАЛ 47 В заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия – СЛУШАЛИ: Информацию Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия о покаянном письме на имя Предстоятеля Украинской Православной Церкви от Лукияника Валентина Борисовича относительно его возвращения в общение с Украинской Православной Церковью. Справка: Решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 28 июня 2011 года (журнал 56) деятельность В.Б. Лукияника признана антицерковной, деструктивной и такой, что вносит смуту в церковную и общественную жизнь. За нарушение 31 и 55 Правил святых Апостолов, 8 Правила IV Вселенского Собора, 64 Правила VI Вселенского Собора В.Б. Лукияник отлучен от церковного общения до принесения искреннего публичного покаяния. ПОСТАНОВИЛИ: Учитывая искреннее публичное покаяние Лукияника Валентина Борисовича, вернуть его в общение с Украинской Православной Церковью. ЖУРНАЛ 48 В заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия – СЛУШАЛИ: Рапорт Преосвященного митрополита Полтавского и Миргородского Филиппа о назначении викарного епископа Полтавской епархии.

http://pravmir.ru/zhurnalyi-zasedaniya-s...

в) Если возникнут сомнения относительно факта или способа употребления воды, то уважение к таинству и почтение к названным церковным общинам требует внимательного рассмотрения практики соответствующей общины, прежде чем будет вынесено какое-либо суждение о действительности совершенного крещения» 411 . 12.2 Вопросы конституционального характера а) Религиозные секты и церковные общины Гораздо более радикальным и глубоким, нежели различие между Церквами и церковными общинами (едва затронутое в связи с проблемой действительности крещения), является вносимое этим таинством разделение между религиозными и церковными реальностями, или структурами. Первые, известные также под именем христианских сект, основываются на вере в Иисуса Христа, которая опирается исключительно на Слово Божье, и порой сводятся к стертым формам «иисусизма». Вторые, напротив, представляют собой настоящие церковные общины, потому что, помимо слушания Слова Божьего, совершают также крещение, а возможно и другие таинства. Крещение, сочетая человеческую личность Иисусу Христу и Его единственной Церкви, вводит крещаемого в институ циональную структуру Ecclesia Christi (Церкви Христовой), которая осуществляется в истории в разных формах и степенях церковности, или церковного общения 412 . Эта церковность достигает предметной и структурной полноты (plena communio) только в католической Церкви, которая на конституциональном уровне является одновременно вселенской и отдельной. Такой вывод нетрудно сделать из соборной формулы, согласно которой в отдельных Церквах и из отдельных Церквей существует «единая и единственная вселенская Церковь » (LG 23, 1). Именно в такой перспективе следует рассматривать права и обязанности, основанные на таинстве крещения. Данная перспектива имеет большое экуменическое значение 413 . Несомненна также ее юридическая значимость, в том числе в отношении христиан-некатоли ков, которые именно в силу таинства крещения не исключены в принципе из осуществления некоторых из этих прав. б) Права и обязанности верующего (Christifidelis)

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanoni...

В тоже время население 4-х колхозов окружающие монастырь не располагает культурным центром, а имеющаяся школа глухонемых нуждается в дополнительной площади, кроме того - Биологическая станция располагающая высококвалифицированным профессорско-преподавательским составом, сможет развернуть среди населения прилегающих колхозов большую культурную работу, Президиум Уваровского РИКа постановляет: " Поддерживая ходатайство МОНО и Пед. Институт им. Бубнова...просит Мособлисполком, о переведении общины верующих из монастырской Колоцкой церкви в пустующую церковь, ранее обслуживающую население Суконниково, с тем, чтобы освободившиеся помещения монастырской церкви передать Пед. Институ им. Бубнова, для организации Биологической станции " . Община верующих была переведена в Рождественскую церковь села Суконники, туда же был перенесён и чудотворный образ. Когда в 1937 году власти закрыли и этот храм, то Колочская икона была перенесена в Гжатск, где пребывала сначала в частной квартире, а потом в Вознесенском соборе города. Последующая судьба чудотворной Колочской иконы Божией Матери неизвестна. В 1930-е годы придорожную монастырскую часовню колхоз превратил в овчарню. В 1966 году она была разрушена, и теперь на её месте высится опора линии электропередач. Надкладезная часовня на святом источнике тоже была разрушена, сам ключ не раз пытались уничтожить, но этого сделать не удалось, потому что благочестивые люди регулярно занимались его расчисткой. Во время Великой Отечественной войны в Успенском соборе располагался госпиталь, а потом военный банно-прачечный отряд. Храм перенёс пожар и постепенно приходил в ветхость. После войны в стенах обители размещались сельская школа, родильный дом и сельсовет. Кирпичная ограда была полностью разобрана местными жителями. В конце 60-х годов ансамбль Колоцкого монастыря поставлен на государственную охрану. Были начаты реставрационные работы, восстановлено завершение Успенского собора и колокольни. С начала 1980-х годов был взят на баланс Бородинского военно-исторического музея.

http://sobory.ru/article/?object=06985

Богословско-теоретический аспект В предисловии к книге автор пишет, что »Эта книга появилась на свет в результате работы над лекционным курсом «Сектоведение», который автор читает в Православном Свято-Тихоновском Богословском институте начиная с 1995 г.» (с. 7). Таким образом, книгу можно рассматривать в качестве учебного пособия, предполагая, что именно так - как учебное пособие - эта книга используется автором в его преподавательской деятельности в Православном Свято-Тихоновском Богословском институте. С другой стороны, данная книга, попавшая в руки нецерковного читателя, будет рассматриваться им как отражающая понимание сектантской проблемы в Православной Церкви - ведь это, фактически, учебник Православного Свято-Тихоновского Богословского института. Это также надо иметь в виду при дальнейшем рассмотрении книги, особенно ее богословско-теоретической части. Уже простое исследование оглавления книги ставит читателя в тупик в отношении важнейшей ее части (как учебного пособия по сектоведению для православных учебных заведений) - а где, собственно, изложено отношение Христианской Церкви к феномену религиозного сектантства? Пусть хотя бы конспективно, на нескольких страницах из почти 700 в книге, учитывая знания студентов четвертого курса Православного Свято-Тихоновского Богословского института. Рассмотрим теперь конкретнее содержание этого теоретико-богословского введения в книге А.Л. Дворкина «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования» (Изд. Братства во имя св. князя Александра Невского, Нижний Новгород, 2000). Во-первых, выясняется, что деление богословско-теоретического раздела книги на 2 главы совершенно необоснованно. Материал в этих главах расположен хаотично, в существенной части «перекрывает» друг друга. Собственно богословско-теоретическим обоснованиям сущности, происхождения и классификации религиозного сектантства в книге посвящены всего несколько страниц. Это подразделы 1-2 в главе 2 (подраздел 3 этой главы содержит оценки имеющейся литературы о сектах, а подраздел 8 - понимание автором истоков происхождения новых религиозных сект) и частично подразделы 1 и 11 в главе 3. Последний подраздел 11 во 2 главе посвящен, в основном, проблеме классификации религиозных сект. Путем исследования содержания текста первых двух глав книги можно выделить 5 основных логических позиций богословско-теоретического раскрытия автором феномена религиозного сектантства:

http://ruskline.ru/analitika/2016/11/18/...

Другой особенностью этого описания стадий волевого акта является то, что они связаны друг с другом в некоей непрерывной последовательности, в которой каждое звено словно бы происходит из предыдущего и ложится в основание последующего. Весь волевой акт предстает в виде движения, начинающегося с исходного «покоя» или потенциального состояния человеческой природы, обладающей волей, далее происходит переход к волению-стремлению, определяющему себе предмет хотения, и заканчивается упокоением в отношении достигнутой цели. Что отправной точкой движения является обладающая волей «природа» (разумеется, принадлежащая той или иной ипостаси), видно по следующему предложению, где, говоря об акте воления в обратном порядке, прп. Максим приходит именно к природе: «и никто не стремится осмысленно, не будучи разумен (то есть наделен мыслью) по природе» 735 . Эти наблюдения позволяют говорить о глубокой внутренней связи между ранними аскетическими и созерцательными сочинениями прп. Максима и его поздними христологическими сочинениями, написанными в контексте полемики с монофелитами. Внутренняя связь между ранними и поздними сочинениями прп. Максима, как нам кажется, еще недостаточно изучена, и здесь исследователей ожидает немало неожиданных открытий. Особенно это относится к учению прп. Максима об обожении, которое является «стержнем» и сквозной темой всего его учения, – аскетического, созерцательного, мистического и догматического. Одна из самых интересных тем, способная связать ранние богословско-философские сочинения прп. Максима и его Богословско-догматические сочинения, – тема соотношения промысла Божия, понимаемого как разновидность Божественной воли, с волей человека. В Богословско-полемических сочинениях тема промысла непосредственно не присутствует. Она подробно обсуждается в Трудностях к Иоанну и Вопросоответах к Фалассию, но с нее начинается и Диспут в Визии, передающий беседу прп. Максима с еп. Феодосием в ссылке в период полемики с монофелитством, так что до конца жизни она остается для прп. Максима актуальной. Поскольку промысел – это воля Божия, то обожение святых, предание ими своей воли воле Божией непосредственно связано с исполнением в них Божия промысла. На глубокую внутреннюю связь между учением прп. Максима о промысле Божием и обожении с одной стороны и его учением о воле, раскрытом в полемике с монофелитами, с другой, недавно указали сразу несколько авторов 736 , хотя до сих пор она не разработана в деталях. В нашей вступительной статье, как и в комментариях к Opusc., мы не стали углубляться в эту тему, но обращаемся к ней подробнее в другом исследовании 737 . К ней же примыкает и известная тема о человеческой свободе и ее соотношении с волей Божией, здесь не рассмотренная, но широко обсуждаемая в контексте Богословско-полемических сочинений и других работ прп. Максима 738 .

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

священнник Игорь Иванов (Bibliotheca: cod. 21–23, 43, 55, 75, 215, 240) В статье говорится о состоянии дел в современном изучении богословско-философского наследия святого Фотия, патриарха Константинопольского , и в частности о его труде «Библиотека». Кратко характеризуется её тематическое содержание. Особое внимание обращается на анализ трудов византийского философа Иоанна Филопона. В статье приводится авторский перевод кодексов 21–23, 43, 55, 75, 215, 240, реферирующих разные сочинения этого мыслителя. Следует отметить, что богословско-философское содержание «Библиотеки» патриарха Фотия ещё не переводилось на русский язык, в силу чего оно остаётся неизвестным, как преподавателям, так и учащимся духовных и светских высших учебных заведений. В статье также даются комментарии к упомянутым кодексам и анализируются отдельные моменты богословско-философской мысли Византии. При этом показывается, как в византийской интеллектуальной и образовательной среде сказывалось сосуществование разных богословско-философских традиций в контексте проблематики «континуитета – дисконтинуитета» эллинистической культуры. Святой Фотий (ок. 815–891), патриарх Константинопольский (858–867 и 878–886), известен как человек, сочетавший в себе широкую образованность, твёрдую православную веру и благочестие с административным, педагогическим и дипломатическим талантами. Его рукописное наследие весьма велико, но не всё оно ещё доступно для изучения на русском языке. Так, если его письма, омилии и «Слово тайноводственное о Святом Духе» были переведены во второй половине XIX века (в основном профессором Е.И.Ловягиным ) и изданы в журналах «Христианское чтение», «Прибавления к Церковным ведомостям» и «Духовная беседа»; то перевод избранных трактатов из «Амфилохий» увидел свет только в 2002 году. Что касается переводов фрагментов «Библиотеки», их делали как до революции, так и в советское время, но кодексы богословско-философского содержания не переводились. Началом восполнения этой лакуны в современной отечественной теологической науке и призвана стать данная публикация.

http://azbyka.ru/otechnik/Fotij_Konstant...

Кроме того, существует еще и гипотеза В. М. Лурье относительно богословско-философких причин новых тенденций в полемике прп. Максима с монофелитами. В любом случае, соображения Батреллоса о церковно-политических и полемических мотивах перемены позиции прп. Максимом должны быть дополнены рассмотрением ее богословских импликаций. 16. Opusc. 16 и вопрос о природной и гномической воле В контексте вопросов, поставленных в предыдущей главе, самым важным для нас является обширное богословско-полемическое сочинение, написанное непосредственно перед диспутом с Пирром (состоялся в 645 г.) – opusc. 16: О двух волях единого Христа, Бога нашего 466 – весьма важное сочинение богословско-философского содержания, написанное после opusc. 19 и до диспута и уступающее по объему только тексту Диспута. При обращении к opusc. 16 можно прояснить, появилось ли в богословии прп. Максима нечто новое после opusc. 19, и если да, что именно. Это особенно важно, потому что, согласно гипотезе Лурье, под натиском аргументов монофелитов, содержащихся в opusc. 19 (то есть диакона Феодора), прп. Максиму пришлось сформулировать существенные моменты своего богословия иначе, чем прежде 467 . Ларше, вслед за Шервудом, датирует opusc. 16 «после 643 г.» 468 , но можно с большой вероятностью сказать, что сочинение написано до диспута с Пирром, состоявшегося в 645 г., и после opusc. 19, датируемого тем же Шервудом «после 642 г.» 469 . Так что условно можно отнести opusc. 16 к 644 г., настаивая не столько на точной дате, сколько на месте этого сочинения в Богословско-полемических сочинениях прп. Максима. В отличие от Батреллоса, усмотревшего новизну позиции прп. Максима в полном отказе от унитарных формул, Лурье делает акцент на том известном факте, что во время полемики с монофелитами прп. Максим отказывается от приложения ко Христу γνμη (гномической воли) и προαρεσις, которые прежде он, вероятно, следуя определенной традиции 470 , считал возможным в отношении Христа употреблять. Причем это изменение в богословии прп. Максима Лурье относит не к самому началу полемики вокруг Экфесиса, а к середине 640-х гг. 471 . Связывает же Лурье эту перемену в позиции прп. Максима в отношении приложения ко Христу γνμη и προαρεσις с аргументацией диакона Феодора в opusc. 19, которую Лурье, в свою очередь, связал с необходимостью для прп. Максима избежать обвинений в признании «неведения» у Христа – осужденной ереси агноитов 472 .

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

По методу изложения курс Преосвящ. Никодима отличается строгим позитивизмом. «Мое желание было – писал он в предисловии к 1-му изданию – представить православное церковное право таким, как оно есть. Некоторые вопросы изложены в моей книге не согласно с общим мнением, утвердившимся в силу обычая в различных местах касательно частных юридических отношений и установлений. Но я должен был говорить именно так, а не иначе, потому что к тому побуждали меня общие церковно-юридические источники и юридическая практика церкви того времени, когда жизнь ее представляла наилучшую гармонию, и когда она управлялась исключительно по предписаниям Своего Основателя и Его первых последователей. Общие церковно-юридические источники, которыми я руководился, я указывал в примечаниях, где только требовалось подтвердить сказанное мною в тексте, а также отмечал и все частные юридические источники, имевшиеся у меня под руками. Поэтому всякий легко может проверить по источникам сказанное мною в тексте, и, с другой стороны, по ним можно видеть, что в тексте я говорю только то, на что меня наводили источники» 2048 . Объем, виды и значение своих источников автор определяет так: «Источники, рассмотренные нами до сих пор – гов. он на стр. 139 – имеют общее значение для всей церкви и по ним должна управляться каждая поместная церковь , желающая оставаться в единстве вселенского православия. Кроме общих источников существуют еще частные источники для отдельных поместных церквей. Источники эти обусловлены положением церкви в государстве и касаются отношений ее к государству и внешней церковной администрации. Законы, определяющие отношение церкви к государству и внешнюю администрацию ее, имеют в известных государствах значение обязательности как для церкви, так и для государства, так —236— как они изданы или совместно церковной и государственной властью, или же одной из этих властей, а другой приняты и утверждены. По каталогу Константинопольского патриархата, изданному в апреле 1855 года, существовали следующие поместные церкви с самостоятельным управлением, или автокефальные церкви (κκλησαι ατοκφαλοι): 1) Константинопольская, 2) Александрийская, 3) Антиохийская, 4) Иерусалимская, 5) Кипрская, 6) Русская, 7) Карловицкая, 8) Синайская, 9) Черногорская, 10) Церковь в королевстве Греции. К ним должны быть присоединены из новейшего времени: 11) Сибинская, 12) Болгарская, 13) Черновицко-Далматинская, 14) Церковь в королевстве Сербии и 15) Церковь в королевстве Румынии. Из самостоятельных или автокефальных церквей имеют свои отдельные постановления, формально утвержденные подлежащими властями, только церкви: 1) Константинопольская, 2) Русская, 3) Карловицкая, 4) Церковь в королевстве Греции, 5) Сибинская, 6) Болгарская, 7) Буковино-Далматинская, 8) Церковь в королевстве Сербии и 9) – в королевстве Румынии; остальные же не имеют их, а управляются вообще по законам, содержащимся в общих источниках права».

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010