| Более определенные свидетельства о появлении антифонной псалмодии относятся к IV в. Ряд древних авторов (помимо упомянутой т. зр. Сократа Схоластика) связывают появление этого обычая с практикой Антиохийской Церкви. Появление обычая петь псалмы на 2 хора блж. Феодорит Кирский (V в.; Церк. ист. II 24. 9) связывал с именами Флавиана (буд. Патриарх Антиохийский) и Диодора (буд. епископ Тарсский), боровшихся с арианством в период предстоятельства Леонтия Антиохийского (344-358). Как упоминание пения А. можно интерпретировать толкование антиохийским богословом Астерием Софистом († ок. 341) стиха Пс 18. 3 (Commentarii in Psalmos. Homilia 29. 13). На сир. происхождение антифонной псалмодии указывал Феодор Мопсуестийский († 428) ( Nicetas Choniata. Thesaurus fidei. 5. 30). Антифонное пение очень скоро стало важной частью богослужения монашества IV и последующих веков, внося разнообразие в пение псалмов, особенно во время ночных бдений. Однако термин «А.», по-видимому, не всегда был жестко связан с типом псалмодии. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин , описывая практику мон-рей Египта (см. также в ст. «Александрийское богослужение» ), Палестины и Месопотамии, говорит о пении псалмов (в Египте и Фиваиде - 12, см. Двенадцати псалмов чин пения ) антифонным способом и о завершении на Востоке каждого такого псалма пением «Слава» (т. е. слов «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу») (De inst. coenob. II 2, 4, 8-12; III 8). Для Каппадокии разделение церковного хора на 2 части для попеременного пения во время ночного бдения засвидетельствовано в 375 г. свт. Василием Великим , утверждавшим, что обычаи бдения, молитв и общих псалмопений единообразны в обеих Ливиях, Фивах, Палестине, Аравии, Финикии, Сирии и Месопотамии (Ep. 199). Упоминание А. либо антифонного пения встречается в сочинениях свт. Григория Богослова († 390) «Вечерний гимн», «О добродетели», «О себе самом» и др. (Carmina. I 1. 32; II 1. 10, 16, 50). В К-польской Церкви, по Сократу и Созомену , распространение антифонного пения произошло при свт. Иоанне Златоусте (в молодости бывшем пресвитером в Антиохии), к-рый ввел его в правосл. богослужение в противовес арианскому. О распространенности антифонного типа псалмодии в арианской среде сообщают Сократ Схоластик, к-рый при описании пения ариан (Церк. ист. VI 8. 3) использует слова «попеременно звучащие песнопения» (δς ντιφνους), и Созомен (Церк. ист. VIII 8), к-рый говорит, что ариане пели, «разделяясь по антифонному способу» (μεριζμενοι κατ τν τν ντιφνων τρπον). А. в правосл. литургической традиции |
| Ист.: Philostorgius. Fragmenta II-III//PG. 65. Col. 461; Евсевий. Жизнь Константина. II 64, 69; III 62; Афанасий Великий, свт. Апология против ариан. 6, 59, 75; Феодорит. Церк. ист. I 2, 9, 14, 26; Сократ. Церк. ист. I 6, 9. Лит.: Болотов. Лекции. Т. 4; Loechke G. Zur Chronologie der beiden grossen anti-arianischen Schreiben des Alexander von Alexandrien//ZKG. 1910. Bd. 31. S. 584-586; Janin R. Alexandre (21)//DHGE. T. 2. Col. 182-183; Успенский. История. Т. 1. С. 66-67; Карташев. Соборы. С. 20-44; Schneemelcher W. Der Sermo «de anima et corpore»//Festschrift für G. Dehn. Neukirchen, 1957. S. 119-143; История Византии. Т. 1. С. 168-169; Bellini E. Alessandro e Ario: Un esempio di conflitto tra fede e ideologia. Mil., 1974; Θεδας Β. Αλξανδρος Αλεξανδρεας κα α δο γκκλιοι πιστολα ατο//Αντδωρον πνευματικν. Τιμητικς τμος Γ. Ι. Κονιδρη. Αθναι, 1981. Σ. 518-542; Χρηστο Π. Ελληνικ Πατρολογα. Θεσσαλονκη, 1987. Τ. 3. Σ. 439-445, 463. Иконогр.: Ерминия ДФ. С. 381-382; Detzel. Bd. 2. S. 52. Fig. 35; Minoz A. Il restauro del tempio della Fortuna Virile. R., 1925. 41. Tav. XXVI; Millet, Frolov. T. 3. Tab. 78, 3; Schutz L.//LCI. Bd. 5. Sp. 84. М. В. Грацианский, Е. А. Луковникова Рубрики: Ключевые слова: АНИАН (62 или 63-83 или 84), архиеп. Александрийский, свт. (пам. зап. 25 апр., 2 дек., копт. 16 нояб.), АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АВИЛИЙ (ок. 84/85 - ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.) ГРИГОРИЙ I ВЕЛИКИЙ [Двоеслов] папа Римский, отец и учитель Церкви (ок. 540 - 604), свт. (пам. 12 марта; в совр. католич. Церкви 3 сент.- день интронизации) ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ДУНСТАН (ок. 909 - 988), архиеп. Кентерберийский (960-988), свт. (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, зап. 19 мая) |
| Собора и анафемы Патриарху Акакию. Патриарх Евфимий , подозревавший императора в монофизитских симпатиях, был отстранен и сослан; такая же судьба постигла и его преемника Патриарха Македония II , хотя и принявшего поначалу «Энотикон», но отказавшегося потакать монофизитской партии Севира , имевшей огромное влияние при дворе. При папе Гормизде попытки К-поля преодолеть раскол с Римом оставались безрезультатными: папа стоял на прежних позициях - признания Халкид. Собора и томоса Льва, анафематствования патриархов Нестория , Евтихия , Тимофея Элура, Петра Гнафея, Петра Монга и Акакия. Преемник Патриарха Тимофея Иоанн II поддержал требование православных об анафеме Севиру, а смерть покровительствовавшего последнему императора сделала торжество правосл. партии неминуемым. Сразу по воцарении Юстина I Севир бежал из К-поля. От Патриарха Иоанна требовали восстановить авторитет Халкидона и предшествующих патриархов, и вскоре на литургии стали поминать 4 святых Всел. Собора, Патриархов Евфимия и Македония, а также Римского папу Льва. В столице был созван Собор, провозгласивший примирение с Римом. В 519 г. в К-поль прибыли папские легаты, имевшие с собой составленное в ультимативной форме послание (libellus) папы для безусловного подписания Патриархом: от него требовалось анафематствовать его предшественников по кафедре, среди к-рых были не только Несторий с Акакием, но и Евфимий, и Тимофей, почитавшиеся вост. православными почти как святые. Под нажимом властей Патриарх Иоанн был вынужден пойти и на это, что привело к повсеместным волнениям на правосл. Востоке и осложнило отношения с Римом. Однако формально раскол был преодолен. Ист.: Евагрий. Церк. ист. II 8-11, III 4-23, 30-34, 44; Theodorus Anagnostus. Hist. eccl. I 27-36. Лит.: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 310-332; Кулаковский. История. Т. 1. С. 357-423; Schwartz E. Publizistische Sammlungen zum akazianischen Schisma. Münch., 1934; Карташев. Соборы. С. 305-315; Handbuch für Kirchengeschichte. Bd. 2/2. 1975. S. 3-15; Winkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. B., 1980. S. 99; Beck. Kirche und Literatur. S. 9f. М. В. Грацианский Рубрики: Ключевые слова: ЕВДОКСИЙ († 370/1), еп. Германикийский (после 327-357), Антиохийский (358 - 359), К-польский (360 - 370/1), один из ересиархов арианства |
| Почти единственно, что до последнего времени знали о христианских проповедниках, распространявших новую христианскую религию во II и отчасти в III веке, исчерпывалось следующими заметками церковного историка Евсевия. Рассказывая историю церкви начала II века, Евсевий пишет: «Много было тогда славных мужей, находившихся в первом порядке преемников апостольских. Как богоугодные ученики таких предшественников, они продолжали созидать церкви на основаниях, положенных всюду апостолами: более и более распространяли Евангелие и сеяли спасительные семена Небесного Царствия по пространству всей вселенной. Многие из них в то время, действием Божественного Слова сильно увлекаемые к любомудрию, сперва исполняли спасительную заповедь, разделяли свое имущество бедным (очевидно, заметим, по соображению с заповедью Христа, с какою Он обращался к двенадцати апостолам: „не берите с собой ни золота, ни серебра, ни суммы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви». Матф. 10, 9–10 ), а потом, – продолжает Евсевий, – они, эти миссионеры, предпринимали путешествие и совершали дело благовестников, с ревностью возвращая Христа людям, вовсе еще не слыхавшим слова веры. Положив основания веры в каких-нибудь чуждых странах и поставив там пастырями других с поручением возделывать новое насаждение, сами они, сопровождаемые божественной благодатью и помощью, отходили в иные земли и к новым народам. Впрочем, перечислить по именам всех ближайших преемников апостольских, бывших благовестниками в разных церквах вселенной, невозможно» (Церк. Ист., III, 37). Тот же Евсевий, передавая церковно-исторические сведения, относящиеся к концу II в., замечает: «В то время было много благовестников слова (миссионеров), которые, воодушевляясь примером апостолов, с живою ревностью содействовали возрастанию и утверждению слова Божия» (V, 10). Из отдельных лиц, известных миссионеров, Евсевий поименовывает лишь двоих: Кодрата Афинского (III, 37) и Пантена Александрийского. О последнем он говорит: «Рассказывают, будто Пантен показал столь пламенную ревность к слову Божию, что принял на себя проповедование Евангелия Христова восточным народам, и доходил даже до Индии» (V, 10). Вот свидетельство Евсевия о продолжателях миссионерства апостольского. |
| Ко времени появления в Египте христианства евр. община Александрии в целом процветала (см. разд. в ст. Александрия ). Одним из наиболее известных представителей диаспоры был Филон Александрийский (ум. ок. 50 по Р. Х.), эллинистический религ. философ, соединивший иудаизм с греч. философской традицией (прежде всего стоической и платоновской) и разработавший метод аллегорического толкования ВЗ. По преданию, в конце своей жизни Филон встречался в Риме с ап. Петром ( Евсевий. Церк. ист. II 17. 1; Иероним. О знам. мужах. 11). В это же время в окрестностях Александрии, у оз. Мареотида, появились благочестивые отшельники - терапевты . Описание их обычаев Филоном долгое время наводило на мысль об их возможной связи с христианством. Александрийские евреи, имевшие вместо жрецов собственных «молельщиков» (греч. προσευχες), поддерживали связи с Палестиной и совершали паломничества в Иерусалим, где у них была своя синагога (Деян 6. 9). Поэтому трудно представить, чтобы в Египте остались неизвестными события, связанные с земной жизнью Спасителя. Очевидно, именно паломники, рассказавшие об увиденном и услышанном в Иерусалиме, стали первыми распространителями Благой Вести в Александрии и окрестных землях. Несмотря на то что ап. Павел лично не проповедовал в Александрии, среди обращенных им был «некто иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях» (Деян 18. 24). Вне всякого сомнения, ап. Павел проповедовал александрийским морякам, перевозившим его в Италию и др. места (Деян 27. 6; 28. 11). Составленный в кон. II - нач. III в. Канон Муратори упоминает апокрифическое Послание ап. Павла Александрийцам. Др. древний памятник, «Псевдо-Клементины» , сообщает о посещении Александрии св. ап. Варнавой , где его встретил язычник, впосл. обратившийся ко Христу и ставший под именем Климента папой Римским; о поездке Варнавы в Александрию говорит также мон. Александр Кипрский , автор «Похвалы» этому святому (VI в.). Климент Александрийский и Ориген упоминают «Послание Варнавы», к-рое они приписывают спутнику ап. Павла; совр. исследователи склонны считать автором этого Послания обращенного александрийского еврея, писавшего в кон. I - нач. II в. Считалось также, что в Египте проповедовал св. ап. Лука . Основанием для этого предания служили древние рукописи персид. и сир. переводов Евангелия от Луки, в к-рых значится, что это Евангелие проповедовалось «в Великой Александрии». Один древний греч. папирус называет ап. Луку «архиепископом Александрии» (Greek Papyri. Ser. II/Ed. by B. P. Grenfell and A. S. Hunt. Oxf., 1896. P. 170); Апостольские Постановления упоминают о рукоположении св. Лукой Александрийского еп. Авилия , преемника Аниана (Const. Apost. VII 46). Согласно вост. преданию, отраженному у Соломона из Босры, сир. автора XIII в., ап. Лука пострадал и был погребен в Александрии. |
| Раннехристианская и византийская традиция Относительно дальнейшей жизни А. П. уже в древности существовало 2 традиции. К сер. II в. по Р. Х. восходят апокрифические «Андрея деяния» . Согласно их тексту, реконструируемому в первую очередь на основании «Книги о чудесах» Григория Турского (Liber de virtutibus beati Andreae Apostoli, ок. 591-592), апостол начал проповедь Евангелия на юж. берегу Чёрного м., двигаясь через Понт и Вифинию на запад. Возможно, в основе этой традиции лежит связь Юж. Причерноморья с ап. Петром (1 Петр 1. 1): о совместной проповеди братьев упоминают позднейшие тексты. Посетив Амасию, Синопу, Никею и Никомидию, А. П. переправился в Византий (буд. К-поль) и попал во Фракию, а оттуда - в Македонию, где посетил города Филиппы и Фессалонику. Затем он отправился в Ахайю, где посетил города Патры, Коринф и Мегару. На протяжении всего пути апостол совершал многочисленные чудеса и исцеления. Заключенный в Патрах в тюрьму, он принял мученическую кончину - распятие на кресте. Начиная с IX в. кончину апостола принято датировать правлением имп. Нерона (ок. 67 по Р. Х.). В более позднем апокрифическом сказании, «Андрея и Матфия деяниях» (BHG, N 109-110), действие происходит в некоем «городе людоедов» Мирне (Мирмене, Мирмидоне), отождествленном не позднее VI в. с Иссулименом или Синопой. Др. апокрифические тексты, связанные с этой традицией, переносят проповедь А. П. в Сев.-Зап. Персию (греч. «Деяния Андрея и Варфоломея в городе парфян», араб. «Мученичество Андрея у курдов»). Др. традиция, восходящая по крайней мере к 1-й пол. III в., отражена у Евсевия Кесарийского (Церк. ист. III 1), к-рый, дословно цитируя 3-й том «Толкования на Бытие» Оригена , считает, что М. Азия, Понт и Вифиния были апостольским уделом ап. Петра, в то время как А. П. отправился в Скифию. Эта традиция получила развитие в т. н. апостольских списках, восходящих к утраченным сир. текстам IV в. (Th. Schermann). В ранних редакциях этих списков область проповеди А. П. была распространена на все родственные скифам кочевые ираноязычные племена: саков, согдийцев, сарматов; позднее, в списке Псевдо-Епифания (VI-VII вв.), проповедь А. П. в Скифии была соединена с описанным в «Деяниях Андрея» мученичеством апостола в Патрах; затем, в списке Псевдо-Дорофея (VIII-IX вв.), сюда же был добавлен и материал «Деяний Андрея» о проповеди А. П. в Понте; в том же списке нашло отражение и предание об основании А. П. епископской кафедры в Аргирополе, пригороде Византия, со временем ставшее важным аргументом в полемике К-поля и Рима по вопросу об иерархии Патриарших Престолов (F. Dvornik). |
| Раннехристианская и византийская традиция Относительно дальнейшей жизни Андрея Первозванного уже в древности существовало 2 традиции. К середине II в. по Рождеству Христову восходят апокрифические " Андрея деяния " . Согласно их тексту, реконструируемому в первую очередь на основании " Книги о чудесах " Григория Турского, апостол начал проповедь Евангелия на южном берегу Чёрного моря, двигаясь через Понт и Вифинию на запад. Возможно, в основе этой традиции лежит связь Южного Причерноморья с апостолом Петром (1 Петр 1. 1): о совместной проповеди братьев упоминают позднейшие тексты. Посетив Амасию, Синопу, Никею и Никомидию, Андрей Первозванный переправился в Византий (будущий Константинополь) и попал во Фракию, а оттуда - в Македонию, где посетил города Филиппы и Фессалонику. Затем он отправился в Ахайю, где посетил города Патры, Коринф и Мегару. На протяжении всего пути апостол совершал многочисленные чудеса и исцеления. Заключенный в Патрах в тюрьму, он принял мученическую кончину - распятие на кресте. Начиная с IX в. кончину апостола принято датировать правлением императора Нерона (около 67 по Р. Х.). В более позднем апокрифическом сказании, " Андрея и Матфия деяниях " , действие происходит в некоем " городе людоедов " Мирне (Мирмене, Мирмидоне), отождествленном не позднее VI в. с Иссулименом или Синопой. Другие апокрифические тексты, связанные с этой традицией, переносят проповедь Андрея Первозванного в Северо-западную. Персию (греч. " Деяния Андрея и Варфоломея в городе парфян " , араб. " Мученичество Андрея у курдов " ). Другая традиция, восходящая по крайней мере к 1-й половине III в., отражена у Евсевия Кесарийского (Церк. ист. III 1), который, дословно цитируя 3-й том " Толкования на Бытие " Оригена, считает, что М. Азия, Понт и Вифиния были апостольским уделом апостола Петра, в то время как Андрей Первозванный отправился в Скифию. Эта традиция получила развитие в так называемых апостольских списках, восходящих к утраченным сир. текстам IV в. В ранних редакциях этих списков область проповеди Андрея Первозванного была распространена на все родственные скифам кочевые ираноязычные племена: саков, согдийцев, сарматов; позднее, в списке Псевдо-Епифания (VI-VII вв.), проповедь Андрея Первозванного в Скифии была соединена с описанным в " Деяниях Андрея " мученичеством апостола в Патрах; затем, в списке Псевдо-Дорофея (VIII-IX вв.), сюда же был добавлен и материал " Деяний Андрея " о проповеди Андрея Первозванного в Понте; в том же списке нашло отражение и предание об основании Андрем Первозванным епископской кафедры в Аргирополе, пригороде Византии, со временем ставшее важным аргументом в полемике Константинополя и Рима по вопросу об иерархии Патриарших Престолов. |
| В ряде визант. календарей В. ошибочно смешивается с Вавилой, мч. Никомидийским , память к-рого отмечается в тот же день ( Минологий Василия II (PG. 117. Col. 27-30); Типикон Великой ц . IX-X вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 3; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 14)). В. был похоронен вместе со своими учениками. Согласно его завещанию, в гроб были положены его цепи. В 351 г. кесарь Галл, соправитель имп. Констанция II, построил небольшой храм в предместье Антиохии Дафне и перенес туда мощи В. и отроков (это первый известный случай офиц. торжественного перенесения мощей). В 362 г. остановившийся в Антиохии во время похода на персов имп. Юлиан Отступник хотел получить предсказание в знаменитом храме Аполлона, находившемся в Дафне. Но с тех пор как там была выстроена церковь, в к-рую были перенесены мощи святых, оракул умолк. Тогда Юлиан повелел христианам удалить от языческого святилища каменный ковчег с мощами и вернуть его на кладбище около города ( Феодорит. Церк. ист. III 10). Как только ковчег был перенесен в Антиохию, произошло чудо: храм Аполлона вместе с идолами был сожжен сошедшим с неба огнем. Император обвинил в поджоге христиан и начал жестокие гонения. Антиохийский еп. Мелетий (360-381) перенес мощи в построенную им на правом берегу р. Оронт крестообразную ц. св. Вавилы (окончательно завершенную еп. Флавием в 387), в к-рой Иоанн Златоуст произнес похвальное слово священномученику (PG. 50. Col. 527-534). Ц. св. Вавилы была открыта в 40-х гг. ХХ в. археологом Ж. Лассю. В V в. часть мощей святого находилась в Милане ( Downey. P. 525). Впосл. мощи В. были перенесены из Антиохии в К-поль и помещены в Студийском мон-ре (SynCP. Col. 11-12). В лат. описании К-поля XII в. («Аноним Меркати») говорится, что там также находились мощи отроков, а в Хождении Антония Новгородца (1200) упоминается только честная глава В. (Описание святынь К-поля в латинской рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 454; Книга Паломник. С. 22). Крестоносцы перенесли мощи В. в Кремону (Сев. Италия), где они находятся в наст. время. |
| В 1902 г. М. посетил Эчмиадзин с целью изучения арм. языка и арм. и груз. древностей в рамках исследуемой им темы религиозно-философской стороны иконоборчества. В том же году начал читать лекции по истории Церкви на Высших женских курсах. Был участником Христианского содружества учащейся молодежи (с 1903). Последним научным трудом М. стал доклад «Теоретическая философия С. Н. Трубецкого», прочитанный им 28 февр. 1906 г. в Философском об-ве при С.-Петербургском ун-те. Посмертно были изданы 2 выпуска «Из лекций по истории и вероучению древней христианской Церкви» (СПб., 1910-1913). Во введении к лекциям М. уделяет особое внимание необходимости изучения истории Церкви не только на богословском, но и на историческом университетском фак-те, а также определяет метод изложения как совокупность генетического (т. е. раскрытие «религиозно-исторического генезиса»), формально-повествовательного и историко-критического методов (с особым перевесом в сторону последнего). Темы опубликованных лекций: «Еврейство в эпоху Христа и Евангельская проповедь», «Апостольский век», «Языческая империя и христианская Церковь», «Христианская империя и язычество», «Внутренние враги христианства во II-III вв.», «История вероучения до арианства», «История триадологического догмата в IV веке», «Окончательная формула триадологического догмата (и аналогии его) перед судом православного воззрения и философии критицизма», «Христологический спор», «Монофелитство или единоволие», «Иконоборство». Арх.: ЦГИА СПб. Ф. 14. Оп. 3. Д. 26385. Соч.: К истории противоцерковных движений в Македонии в XIV веке//Венок: В честь 30-летия ученой деятельности Ф. Ф. Соколова. СПб., 1895. С. 62-72; Новооткрытые Λγια Ιησο, как церк.-ист. источник//ЖМНП. 1897. Дек. Отд. 2. С. 447-465; Вопрос о древности канонических евангелий//Там же. 1898. Сент. Отд. 2. С. 73-136; Перечень визант. грамот и писем. Вып. 1: Документы 784-850 гг.//ЗИАН. 1899. Т. 4. 5. С. 1-82; Беседа на обретение нерукотворенного Камулианского образа, приписываемая св. |
| Визант. традиция была воспринята болг. и славяно-рус. лит-рой. В болг. «Компиляции апокрифов попа Иеремии» (кон. IX - нач. X в.) автором Образа назван евангелист Лука. История с изображением Спасителя использовалась болгарами в полемике против еретиков-богомилов. На Руси предание стало известно с XI в., его варианты включались в Минеи под 18 окт. (пам. св. ап. Луки) и под 16 авг. (Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя). По одной из версий, Спаситель Сам изобразил Себя на Убрусе. История Образа включена в «Соловецкий торжественник» (XII в.), Соловецкий сборник (XVI-XVII вв.), особая версия в ркп. XIII в. (РГБ. F. n. I. 39). Последний этап обработки легенды относится к XVII-XVIII вв., когда свт. Димитрий Ростовский собрал все ее варианты в своей Минее. Имя А. У. вошло в гимнографическую традицию: службы в праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя (« » - Стихира на «Слава»: на «Господи воззвах», 16 авг.) и в день памяти св. ап. Фаддея - 21 авг. (« » - 2-й тропарь 3-й песни канона утрени). Хотя достоверность предания о переписке А. У. оспаривается большинством ученых (лишь немногие, напр. Й. Ниршль, отстаивают ее подлинность), в ее основе, возможно, лежат реальные факты, связанные с распространением христианства в Осроене. Вполне вероятно, что первые христ. общины существовали здесь и до нач. 90-х гг. II в., когда о них упоминает Евсевий (Церк. ист. V 23. 4 ). Впрочем, археологические свидетельства первых 2 веков по Р. Х. не позволяют говорить о Крещении правителей эдесской династии: в частности, на монетах их тиару украшает эмблема языческого астрального культа - полумесяц и 3 звезды. Лишь в нач. III в., в правление Авгаря VIII бар Ману, Осроена становится первым в мире христ. гос-вом. Авгарь VIII бар Ману первый исторически достоверный христ. правитель Эдессы (177-212). Его, так же как и Авгаря V Уккаму, иногда называли Великим, что усугубило путаницу в позднейших исторических сочинениях. Рим. историк Дион Кассий (Hist. LXXV 1) сообщает, что во время гражданской войны в Римской империи между Песценнием Нигером и Септимием Севером , А. М. вместе с царем соседней Адиабены при поддержке Парфии восстал против Песценния и захватил г. Нисибин . После победы Севера оба правителя отправили в Рим посольство с заверениями в лояльности, но отказались вернуть захваченные крепости и настаивали на выводе рим. войск из Месопотамии. В ответ Север начал масштабное наступление на Востоке (194-195); Осроена была оккупирована и превращена в рим. провинцию. Однако смуты в Галлии вынудили императора отбыть на Запад, и он даже вернул власть в Осроене А. М., к-рый в знак преданности принял рим. имя - Луций Элий Септимий. В 197-199 гг. война на Востоке возобновилась, Септимий Север достиг парфянской столицы, но не пытался закрепиться на захваченных территориях; Осроена осталась под властью эдесской династии, но независимость ее была призрачной - со всех сторон она была окружена рим. провинциями. |
|
|
