| 193 Сам преп. Максим любит прилагать к своим воззрениям термин φιλοσοφα (Сар. de charitate IV, 47 [р. п. I,139]; Ambigua, PG.91, 1129A,1369C,1401D, f.146a. 247B,259a; Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 353D, p.65; LII,493A-B, p.142 [р. п. II,96,175–176]; Cap. theol. I,36; II,96 [р. п. I, 221,255]; см. гл.«Три стороны подвижнической жизни», прим. 12 и 14), но это вовсе не значит, что он считал воззрения свои философскими по существу (в нашем смысле этого слова), как, например, думает Preuss, I, p.1–2. В древности термин φιλοσοφα имел более широкий смысл, чем теперь, и означал вообще всякий подвиг духа; любомудрием, в частности, называлось монашеское житие (Евсе–вий Кесарийский, Церк. ист. II,17.5, GCS: Eusebius Werke В. II,1, S.142.24; Созомен, Церк. ист. I, 12,13, PG.67, 896А–В; Дионисий Ареопагит, De eccl. hier. VI. III, 2, PG.3, 533D). 194 Ambigua, PG.91, 1220B-C, f.186a-b; Mystagogia 23, PG.91, 701B, p.517 [р. п. I, 176]. 195 Ambigua, PG.91, 1361АВ, f.244a, (cap. quing. V, 100); Quaest. ad Tahl. XL PG.90, 396AB, p.88 [р. п. II, 123] (cap. quing. II,27). 196 Cap. theol 1,9 [р. п.1,216]. 197 EP.2, PG.91, 393C-D, p.220; Cap. de charitate IV, 47 [р. п. I,139]. 198 Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 609D, p.203. 199 Ambigua, PG.91, 1113B,1144A,1149B,1152C-D,1220C,1233C, f.139a. 152b-153a. 155B.157a. 186B.192a-B. Cap. theol. I,84–85; II,15 [р. п. I,230–231,236]. Св. Григорий Богослов, Or.21, n.2,3, PG.35, 1084C-1085A; р. п. II2, 144–145. 200 Ambigua, PG.91, 1228A-C, f.189b. 201 Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 353C, p.65 [р. п. II,96]; LXV, 749C, p.282 (cap. quing. V, 35). Ambigua, PG.91, 1216B-C, f.184b. 202 Ambigua, PG.91, 1229B, f.190a-b. 203 Quaest. ad Tahl. LX, PG.90, 624A. 621C, p.210-211, 210 (cap. quing. V, 31,29); Mystagogia, prooem., PG.91, 664B-C, p.492-493 [р. п. I, 156-157]. 204 Cap. theol. I,8. 9 [р. п. I, 216]. 205 Cap. quing. I,1; Cap. theol. I,1 [р. п. I, 215]. Ambigua, PG.91, 1168A-B, f.163b. 206 Cap. de charitate IV, 5 [р. п. I, 135]. 207 Ambigua, PG.91, 1165С, f.163a. |
| Порядок причащения упоминается в письмах свт. Дионисия Александрийского: священнослужители предстоят престолу, верные протягивают руки для принятия Св. Даров и отвечают: «Аминь» (Евсевий. Церк. ист. VI 43; VII 7). Распространена была практика хранения преждеосвященных Даров дома; допускалось самопричащение, считалось необходимым причаститься перед смертью (Там же. VI 45). В Египте долго сохранялись агапы - по свидетельству Сократа Схоластика , еще в V в. христиане Египта (но не Александрии) по субботам принимали Св. Таины после совместной трапезы (Сократ. Церк. ист. V 22). Основной источник, описывающий александрийские агапы в III в.,- творения Климента Александрийского (Педагог. II 1; Строматы. III 2). Он обличал христиан в злоупотреблениях на агапах и, в частности, сообщал о том, что «после пищи Слова глупо удивляться предложенным кушаньям» (Педагог. II 1. 11). Это выражение можно истолковать как факт, свидетельствующий о том, что в Александрии в кон. II в. Евхаристия уже предваряла агапу. У Климента впервые упоминаются частные агапы, организуемые богатыми благотворителями (Там же. II 1. 10). К обычаю поминальных агап, вероятно заимствованному у христиан Рима, он относился с осуждением (Там же. II 1. 8-9). Ориген также говорил об агапах и защищал их перед язычниками (Против Цельса. I 1). В отличие от Климента Ориген одобрял поминальные трапезы (Беседы на Иова 3). Климент Александрийский указывал на существование общепринятого обычая молиться в 3, 6 и 9-й часы дня, считая его недостаточным и настаивая на том, что христианин должен молиться непрестанно (Строматы. VII 7. 40); кроме того, он говорил о молитве при пробуждении, до, во время и после трапезы, перед сном и среди ночи (Строматы. VII 7. 49; Педагог. II 9-10) и упоминал об обычае молиться, повернувшись на восток (Строматы. VII 7. 43). Ориген также описывал обычай преклонять колени и воздевать руки для молитвы, обратясь на восток (О молитве. 31-32) и называл 4 часа молитвы: 3 дневных (утром, в 6-й ч. и вечером) и ночной (Там же. 12). Вечернюю молитву Ориген связывал со словами Пс 140 ( «Господи воззвах» ), неотъемлемого компонента вечерни практически всех литургических традиций; ночную - со словами Пс 118. 62 и сейчас входящего в будничную полунощницу . Он писал и о христ. гимнах Отцу и Единородному Сыну (Против Цельса. VIII 67). Тем не менее нек-рые исследователи (Taft. Liturgy of the Hours. P. 14-17) видят в сообщениях Климента и Оригена не описание суточного круга богослужений, а аллегорическое изображение молитвы во всякое время суток. |
| 451 Афремов. Историческое обозрение Тульской губернии, стр. 49. ср. Чт. Моск. Общ. Ист. и Др. Р. 1894 г. III, 20–21. Место, где стоял освященный епископом Варлаамом Петропавловский храм, названо крутицами по крутизне холма, на котором и теперь можно видеть существующий храм только в возобновленном виде. Обтекающие его ручьи на севере Сара, с юга Подон остались всегдашним воспоминанием пребывания там сарских и подонских владык. (Иеромонах Леонид. Истории церкви в пределах нынешней Калужской губ. и епархии. Изд. 1876 г. стр. 56–57. То же самое только под иным заглавием напечатано в Чт. Моск. Общ. Истор. Др. Рос. 1862 г. кн. II). 452 Истор. Рос. иерархии, I, 234. Переход сарских владык на крутицы объясняют ослаблением ханского могущества и распадением Золотой Орды, чем архиереи и воспользовались, чтоб уйти от своих слабых патронов (Чт. Общ. Ист. и Др. 1894 г. III, 8; иером. Леонид. Ист. Цер. в пред. нын. Калужск. губ. и епархии, стр. 56–57). Нельзя не согласиться, что слабость Орды способствовала переходу, но причина перехода, кажется, скрывалась в давнишнем желании сарских владык оставить епархию с пустынной территорией, без церквей и без средств, особенно после того, кок им запрещено вступаться в Червленный Яр. 453 М. Платон. Краткая Церк. Истор. I, 133, 344. Перешедшие на крутицы сарские епископы Прохор (1471–1492), и Силуан (1493–1496) назывались еще подрельскими и крутицкими (Карамзин. Истор. Госуд. Рос. VI. прим. 219, 326). Такое название объясняют различно. Одни «подрельский» производят от слова ре(е)ль, означающего возвышенную полосу, гребень, пойму, которая не заливается разливом реки. Таков был край, занимавший пространство между Волгой и Днепром, составлявший епархию сарских владык. Отсюда его можно назвать поре(е)льем или подре(е)льем. (Чтен. общ. истор. и древ. рос. 1894 г. кн. III, 6). Другие объясняют проще – от «рели» качели. Вероятно, на крутицах устраивали качели (Афремов. Истор. обозрение Тульской губ... стр. 50). Последнее объяснение очень правдоподобно. В старой Руси был обычай за городом устраивать качели. Впрочем, к московским крутицам приложимо и слово «рель» – возвышенная полоса, гребень, которую обтекали ручьи, и которая никогда не заливалась водой. |
| 831 Непризнание грешниками своей вины, без сомнения, произойдет не вследствие неспособности отличить добро от зла, но будет проявлением упорства и совершенной нераскаянности. 832 Предания иудеев и магометан под местностью, известною под именем долины Иосафатовой, разумеют долину, находящуюся между Иерусалимом и Масличною горою. В настоящее время эта долина наполнена могилами евреев, которые приезжают из далеких мест, чтобы быть погребенными вблизи предполагаемого ими места будущего суда. В древности разделяли тоже мнение о месте суда и некоторые из христиан, основываясь еще и на том, что И. Христос в Иерусалиме потерпел самое крайнее уничижение и принес искупительную жертву за мир. 834 Напр. Kliefoth. Eschatologe, S. 278. См. Темномерова . Уч. св. Писания о смерти и пр. 297 стр. 835 В таком виде хилиазме является у Керинфа (Евсев. Церк. ист. III, 28; Август, Dn haeres. VIII), евионеев (Иерон. На Исаию, LXVI, 20) в апокрифических Иудейских сочинениях, особенно в кн. Еноха (XVIII гл. ), в сивиллиных книгах (I кн. V, 283–291; IV, 2. 21), поздне у Аполлинария с последователями (Васил. В. Пис. 257 (265) и Григ. Б. К Кледонию, 1 и 2 посл.). См. ст. Алфионова Я. И. Хилиазм первых трех веков христианства. Пр. Соб. 1875 г. II ч. 836 К разделяющим этого рода хилиастические чаяния принадлежали: Папий (Евсев. Церк. Ист. III, 39), Иустин (Разг. С Триф. 80–81), Ириней (Пр. ер. V, 31–35), Ипполит (apud Phot. Bibliot. Cod. 101), Мефодий (пир десяти дев. Речь IX, гл. 5), Лактанций (Inst. Divin. VII, 24 и след.). 839 В вопросе об объеме познания по воскресении особенно далеко заходил Ориген , простирая его до познания тайн во всех областях знания, и в частности тайн, касающихся мира животных и растений. О началах, II кн. XI гл. Св. Василий В. говорит: «царство небесное есть созерцание. Теперь, как в зеркале, видим тени вещей, а впоследствии, освободившись от этого земного тела и облекшись в тело нетленное и бессмертное, увидим их первообразы .» Пис. 8, к Кесар. Монахам (VI ч. 40стр. 1892 г.). |
| Церк. истор. кн. III, гл. 9. Catalog. Script. Eccles. — Josephus. Исидор. Пелус. кн. IV, письм. 125. Созом. церк. истор. кн. 1, гл. 1. Кедрин. Compend. Hist. pag. 169; Никиф. Каллист. Hist. lib. 1, cap. 39. Antiquit. lib. XVIII, cap. 1; lib. XX, cap. 5 et 8. Ibid. lib. XVIII, cap. 5. Ibid. lib. XX, c. 9. См. также у Оригена lib. 1 contr. Celsum. cap. 47, и Евсевия церк. ист. кн. II, гл. 23. Защиту этого свидетельства Флавиева от разных возражений, появившихся в новейшее время, и вообще довольно слабых, можно найти в следующих сочинениях: 1) Stelzig, Illustre Flavii Josephi Judaei testimonium de Christo, Bamherg. 1770; 2) J, Vernet, Traité de la vérit de la religion Chrétienne, tom. IX, Lavsan. 1782; 3) Böhmert, Ueber des Flavius Jos. Zeugniss von Christo, Leipzig. 1823; 4) Свидетельство Иосифа Флавия об Иисусе Христе, в Хр. Чт. 1834, 1, стр. 176—198. В первый раз, когда повествует о распятии Спасителя: «о всём этом вы (язычники) можете узнать из актов, составленных Понтием Пилатом (κ τν π Ποντου Πιλατου γενομνων κτων)»; в другой раз, упоминая о чудесных исцелениях Спасителя и воскрешении Им мёртвых: «что всё это творил Он, можете узнать из актов, составленных при Понтии Пилате». Apolog. 1, cap. 35 et 48. Сказавши о затмении солнца во время смерти Спасителя, Тертуллиан замечает: eum mundi casum in archivis vestria habetis, и затем, упомянувши о воскресение Христовом и других чудесах, выражается ещё яснее: еа omnia super Christo Pilatus, et ipse iam pro sua conscientia christianus, Caesari tum Tiberio nunciavit. Apolog. adversus gentes cap. 21. Церков. ист. книг. II, гл. 2. Толков, на II к Коринф. бесед. XXVI, стр. 528, Москва 1843. Церк. истор. кн. VII, гл. 3 и 4. См. вышеуказанное место. Что такой обычай у Римлян существовал, доказательством тому служит и известное донесение Плиния младшего, бывшего правителем Вифинии, к императору Траяну в 104 г. по Р. Хр. касательно гонения на Христиан. Relat. ad Trajanum Epist. lib. X, 97, также в апологии Тертуллиана cap.2. |
| 2356 А. З. Р., т. IV, 78 и 79. Вестн. юго-зап. и зап. России. 1864 г. октябрь, отд. I срав. грамоту 79 с текстом, помещён. в Апокрисисе (1870 г.), стр. 59. 2361 Из сочинений Стефана Зизания известны 1) „Катехизис“, напечатанный в 1595 году в г. Вильне на польском и западо-русском языке, и 2) „Казанье св. Кирилла, патриарха Иерусалмскаго“, напечатанное на тех же языках в г. Вильне, Описан слав. русск. книг, стр. 262, 266–267. 2363 Supplem. ad Hist. Rus. Monum. LXIII. Макарий, Ист. рус. церк. т. IX. стр. 616. Западнорусские епископы, в защиту своей решимости приступить к унии, сочли необходимым выпустить сочинение под названием „Уния Греков с костёлом Римским“, вышедшее в 1595 г. в гор. Вильне, как сказано в книге: „за дозволением старших“. В этом сочинении епископы, называя себя горькими, удивлялись той ненависти, которую они вызвали к себе среди православных за своё стремление к церковному стародавнему единству, и кто же на них ополчится? Простой народ, ремесленники, оставившие свои ремесла (дратву, ножницы и шило), взялись за толкование священного писания (очевидно намёк на братства). Для просвещения всех простаков епископы решили изложить своё мнение на письме по всем тем предметам, относительно которых шёл наибольший спор между римлянами и греками, а именно по пяти предметам: об исхождении Св. Духа, о чистилище, о верховенстве пап и об антихристе. Сочинение это перепечатано в Рус. Ист. Библ., т. VII, стр. 111–168. 2365 Это требование было рассмотрено королём и сенатом только в 1600 году, причём Потей и Терлецкий были, разумеется, оправданы, согласно письму князя Острожского Львовскому братству от 17 мая 1600 года это постановление об их оправдании состоялось без участия православных. См. А. З. Р., т. IV, 150 и 152. 2366 См. протесты князя Острожского и земских послов в „Апокрисисе“ (изд. в 1870 г. в Киеве), стр. 53–57 2367 Volumina legum, т II. стр. 124–125, см. „Апокрисис“ (изд. 1870 г. в Киеве) глава III, первой части ответа и примеч. 10. 2371 От Виленского братства прибыли восемь членов Гавриил Дашкович, Иван Васильевич, Исаак Кононович, Григорий Зданович, Иван Карпович, Прокоп Стриилутович, Левон Иванович и Иван Андреевич . (См. Васильевского, Очер. ист. г. Вильны. Памят. стар. зап. губ. V вып., стр. 50) – От Львовского братства прибыли четыре старшие братчика: Дмитрий Диомидович Красовский, Юрий Козмич Рогатинец, Иван Козмич Рогатинец и Николай Добрянский (см. Летоп. Львов. брат. под 1596 год). Они имели уполномочие объявить собору, что братства намерено непоколебимо остаться в православии до последнего издыхания. См. о склонении соблазнительными речами старших братчиков в унию, пред отъездом их в Брест, со стороны Львовского магистрата, по поручению короля (Летоп. 1596 г.). См. Арх. Ю.-З. России, ч. I. т. I. стр. 509–517. |
| 492 Anonimi Descript. templi s. Sophiae Vid Ducang. Comment. In Paul silent. в Боннск. изд. виз. истор. т. VII, стр. 75. 493 Ibid., Аноним эти четыре нарфикса обозначает словом: φνας. Отсюда можно заключить, что разумеются здесь нарфиксы внешние. 494 Евсевий, Церк. Ист. кн. X, гл. 4, говорит, что двор был приличным помещением для имеющих нужду в первоначальном наставлении (τοις τε των πρτων εισαγωγω ετι δεομενοις). Полагают обыкновенно, что Евсевий разумеет здесь именно кающихся первой степени. Bingham, Origin. Lib. VIII. с. III § 3. 495 Некоторые (Bingham ibid,) указание на существование дворов в храмах III в. видят в словах Тертуллиана – De pedicit, с. IV – Reliques autem libidinum furias.. non modo limine, verum omni ecclesiae tecto submovemus, quia non sunt delicta sed monstra. Но очевидно, чтобы усмотреть здесь такое указание нужно прибегнуть к большим натяжкам. 496 Так продолговатую форму имеет двор в базиликах Гервасия и Протасия в Милане. Hubsch. Pl. III. 14. 499 Сократ, кн. II, гл. 38 взвывает его φρεαρ; встречаются также названия: ρηβη, numpheum, ολυμβειον. Наиболее употребительное название cantharus указывает вероятно на сходство употреблявшейся здесь вазы с одним родом древних сосудов, или подвесных лампад, носивших тоже название. Рис. см. у Martigny, Dictionn. Art Cantharus. 2 ed. 501 Migne, Patrol. t. LXI. c. 663. Poem XXVIII, v. 31, 32: Cujus in exposito praelucens cantharus extat, Ouem cancellato tegit аегеа culmine turris. 502 Ibid. col. Ep. XIII: ubi cantharum ministra minibus et oribus nostris fluenta rnctantem, fastigatus solido aere tholus ornat et inumbrat non sine mystica specie quatuor columnis salientes aquas ambiens. 504 Archiv des miss. scientifiques et litteraires t. III. p.145 Martigny, Dictionnaire, 2 ed. Art. Cantharus, p. 120. 507 Сенека (Ер. CXXI) упоминает о священной воде, находившейся в вестибулах храмов. Обычай окропления этою священною водою существовал в греко-римском культе даже до позднейшего времени. Созомен (Цер. ист. кн. VI, гл. 6) рассказывает, что когда однажды Юлиан вместе с Валентинианом входили в храм для принесения жертвы, то ϑαλλες τινας διαρροχες ατεχω ο ιερευς νομω λληνι περιερραινε τες εισιοντας. |
| 953 По-видимому, Ник. Шонберг преувеличил значение своей миссии, так как вскоре затем (1520) был возведен в сан архиеп. капуанского, а впоследствии (при Павле III) получил и достоинство кардинала (†1537) Dict. hist. Moreri, VI, 409) 954 Карамзин, VII, прим. 193. Соловьев, V, 363, 376–377, 398, прим. 350. Орден просил Василия разрешить «его слуге» Вулкану Погу (ливонцу) учиться рус. яз. в Новгороде или во Пскове у пресвитера (Карамзин, прим. 194), в течение одного или двух лет. Грам. к кор. франц. и немец. князьям (Сборн. Р. И. общ., LIII, 101–103, 110) 955 Грамота напеч. И.Григоровичем (Переписка, 1– 6); в ист. кн. Щербатова и Карамзина об этом посольстве нет сведений. Ср. Бантыш-Каменский, II, 268 957 И.Григорович, 9–15; о нем Аделунг (I,117–118); Библ. иностр. писат. 17, ср. Карамзин (VII, пр. 141) 960 Никон. лет., VI, 232; Лет. Львова, III, 386; Карамзин, VII, пр. 293; Грамота у Григоровича (25–26: ср. 104–105). О посольстве Трусова есть также известие в рукописях Древлехран. Погодина (Им. Пуб. библ., 1558, л. 121–122). Ж. М. Н. Пр. 1880 г. 10, с. 320 961 Л.Н.Майков. Последние труды, Николай Немчин, рус. писатель XV-XVI в. (Изв. Ак. Н. 1900, кн. II, 379–392), а затем Голубинский (Ист. рус. церк., II, 683–684). Ср. Бантыш-Каменский, Обзор внешн. снош. России, II, 268 (1494 год). В 1491 г. во Псков из Юрьева прибыли «серые чернецы» (ordoci-monachi cist., ib.) 962 Памятн. дипл. снош., I, 416. Ходатайство было отклонено (424) под предлогом дальнейших переговоров. Поэтому Л.Н.Майков неправильно указал, что мы не приняли во внимание этого свидетельства в соч. « Максим Грек » (Известия, 381). Свидетельство это сюда не относится 963 Beiträge zur Kunde Est-Liv-und Kurlands, В, I, H. I, Reval, 1868, 85–86. Притом послам немецким не приходилось хлопотать о враче, прибывшем из Рима 966 Обзор сношений, III, 233, 268; ср. Карамзин, VII, с. 10, прим. 18; снош. с польск. королем о пропуске послов (Сборн., Р. И. общ, т. XXXV, 480). Так как первые знатоки наук (врачи, архитекторы и пр.) были при Иване III из Италии, то и итальянское название «maestro» вошло в употребление в русской форме «мастера», соответствующей англ. master (магистр) |
| Созомен (Церк. ист. III, 15) характеризует его следующим образом «В то же время у еретиков славился Аэций диалектик, человек сильный в искусстве умозаключений, опытнейший в словопрении, беспрестанно этим занимавшийся и за свои легкомысленные рассуждения о Боге у многих прослывший безбожником. Говорят, что сперва был он врачом в Алтиохии Сирийской, усердно посещал церкви, беседовал о Священном Писании и сделался известен тогдашнему кесарю Галлу, который питал великое уважение к вере и был весьма благосклонен к ревнующим о благочестии. Так как Аэций приобрел его дружбу, вероятно, этими беседами, то, стараясь понравиться ему еще более, стал тем усерднее заниматься помянутым родом наук, ибо Галл проходил, говорят, даже науки Аристотеля и слушал преподавателей их в Александрии». Более пространно сообщение Сократа (Церк. ист. II, 35): «В то время в Антиохии Сирийской явился другой ересеначальник, Аэций, прозванный безбожником. Он был одинаковых мыслей с Арием и проповедовал одно и то же учение, но от ариан отделился... Поучившись немного в Александрии, он возвратился в отечество и, прибыв в место своего рождения – сирийскую Антиохию, тогдашним Антиохийским епископом Леонтием посвящен был в диакона и тотчас начал удивлять всякого встречного новизной речей своих. Это делал он, пользуясь категориями Аристотеля – так называлось одно Аристотелево сочинение Приводя их в своих речах, он не замечал, что строит софизмы против самого себя, потому что намерений Аристотеля не изучал у людей знающих… Притом Аэций был так малосведущ и недалек в знании Священного Писания, поскольку заботился только об искусстве состязания, которое доступно и человеку необразованному, что даже не читал древних толкователей христианских книг, а о Клименте, Африкане и Оригене – мужах, отличавшихся всякой премудростью, и совсем не знал. Кропая послания к царю Констанцию, он наполнял их хитросплетениями и софизмами, и за то прозван был безбожником. А так как, несмотря на тождество его учения с арианским, ариане не могли понимать запутанных его силлогизмов, то он и от этих самых единомышленников призван был еретиком. Поэтому, изгнанный из их церкви, Аэций показывал вид, будто по собственной воле не хочет иметь с ними общение. Последователи его есть и ныне: прежде они назывались аэцианами, а теперь носят имя евномиан, ибо с течением времени главою этой секты сделался письмоводитель Аэция Евиомий, заимствовавший от него еретическое учение». Приблизительные даты жизни Аэтия 313–370 гг. Подробно биография его рассматривается. Hanson R.P.C. The Search, p. 598–603. – A. Сид. |
| 5) Определяя грешникам на частном суде предначинательные наказания во аде, Господь по бесконечной своей благости, если только они скончались в вере и покаянии, оставляет еще им возможность до самого последнего суда освобождаться от уз ада, если не чрез собственные заслуги, то по ходатайству Церкви, по молитвам и благотворениям людей, живущих еще на земле: кто ж из нас, по чувству одной христианской любви к ближним, не сознает себя вполне обязанным молиться за своих усопших братий, совершать в память их милостыни, приносить о спасении их чрез пастырей Церкви бескровную жертву?… Кто не сознает, как важно и необходимо нам грешным заботиться о том, чтобы отойти в вечность с верою и покаянием, и таким образом не лишиться возможности и надежды получить спасение?… Посл. к Коринф. 1, п. 5. 50, в Хр. Чт. 1824. XIV, 243. 287. … п. 19, в Хр. Чт. 1821, 139. См. у Евсев. Церк. Ист. V, гл. 2, стр. 268 по русск. пер. И далее: quanta eat dignitas et quanta securitas… claudere in momento oculos, quibus homines videbantur et mundus, et aperire eosdem statim, ut Deus videatur et Christus! (Epist. ad Fortunat, de exhort. martyrii). De Christ. et Antichr. n. 21. См. y Евсев. Ц. И. VI, гл. 42, стр. 385. Οτοι (ο μαρτυρες) γαρ εισι πο Θεο μεμακαρισμνοι. V, С. 8. Игнат. Epist. ad Trall, n. 13; Дион. ареоп. о церк. Иерарх. III, п. 3, § 9; Афин. Legat. XXXI; Клим. Алекс. Strom. VII, 10; Ориг. de princ. 11, 11. Тв. св. Отц. IV, 138. 139. Там же XV, 263. Haeres. LXXVIII, n. 23. In Philipp. homil. III, n. 3. 4; in 2 Corinth. homil. X, n. 2. Etiam si corporis gustaverint mortem, vitam tamen incorpoream capiunt et illuminantur suorum splendore meritorum, luce quoque fruuntur aeterna (De Cain et Abel. II, 9, n. 31). «Где душа св. Ефрема обитать должна, как не в селениях небесных, как не там, где чины ангелов, где лики пророков, где престолы апостолов, где мучеников радость, где преподобных веселие, где учителей светлость, где первородных торжество?» (De vita S. Ephr., in T. III, p. 316, Morel.). |
|
|
