| Первое упоминание о церкви встречается в документах 1-й четверти XVII века, в описании погоста 1620 – 1630-х гг. Письменный источник сообщает о Троицком погосте в Подлипье (современное село Новая Шурма), в котором находились: деревянный Троицкий храм мирского строения (выстроенный прихожанами) и двор попа. Писцовые книги 1628-29 гг. сохранили имя священника: «при церкви поп Аггей Иванов». Примерно с середины XVIII столетия погост в документах стал упоминаться с названием Подлипы (Подлипье). В 1712 г. в приходе насчитывалось 69 дворов. В 1757 г. прихожане возвели новую деревянную Троицкую церковь. 23 июня 1788 г. в селе Подлипье Переславского уезда Владимирской губернии родился будущий архиепископ Черниговский Павел (в миру Петр Подлипский). Он прожил долгую плодотворную жизнь, скончался 27 ноября 1861 г. в Троицком Даниловом монастыре Переславля-Залесского. Во 2-й пол. XVIII в. рядом с погостом возникла частная деревня Новая. Здесь, в 1798 г., с благословения преосвященного Виктора, епископа Суздальского, на средства местного помещика майора Уварова было начато строительство каменной церкви. Деятельную помощь при постройке оказали: местный вотчинник обер-камергер вице-канцлер, князь Александр Михайлович Голицын (1723 – 1807) и наследник его имения князь Александр Николаевич Долгорукий (1757 – 1844). В XIX веке в церкви освятили несколько престолов: главный – во имя Святой Живоначальной Троицы (1812), в честь свв. мчч. Хрисанфа и Дарии (1813) – усердием князя Долгорукого в память умерших детей, и Владимирской иконы Божией Матери (1821) – на средства помещицы Смирновой. В 1849 г. к Троицкой церкви пристроили теплую трапезную и, в благодарность за избавление прихожан от холеры, в ней освятили придел в честь Архистратига Божия Михаила. Тогда же была выстроена двухъярусная колокольня. Через два года, в 1851 г., помещик Волчков в трапезной части соорудил четвертый придел – во имя преподобного Сергия Радонежского. Дореволюционный путеводитель отмечает, что «утварью, ризницей, св. иконами и богослужебными книгами церковь снабжена достаточно». Среди икон перечисляются образы «древнего письма»: Святой Троицы (точный список с иконы Троице-Сергиева монастыря, какой именно не указано), Рождества Христова (фламандской школы 1567 г., дар князя Долгорукого), икона Архангела Михаила (особенно чтимая после 1848 г., избавления от холеры), Божией Матери («по местному выражению «Плакущей», к которой женщины прибегают с молитвой в несчастных случаях»). Путеводитель указывает еще на три древние иконы: Господа Вседержителя, преподобного Сергия, Иоанна Крестителя в медных позолоченных окладах. |
| Епископ Котласский и Вельский Василий приветствовал Святейшего Владыку и преподнес Его Святейшеству икону Архангела Михаила — небесного покровителя Архангельской земли. Святейший Патриарх Кирилл обратился к многочисленным верующим, заполнившим центральную площадь города, с Первосвятительским словом . В благодарность за труды на благо Церкви Святейший Владыка вручил епископу Василию наперсный крест, изготовленный в память 100-летия восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви и избрания святителя Тихона на Патриарший престол. В дар кафедральному собору Патриарх передал список Смоленской иконы Божией Матери, для храмов епархии — восемь напрестольных Евангелий. Затем Святейший Патриарх Кирилл в сопровождении митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия, митрополита Архангельского и Холмогорского Даниила, архиепископа Солнечногорского Сергия, епископа Котласского и Вельского Василия посетил Стефановский кафедральный собор г. Котласа. Высоких гостей встречал иерей Евгений Долгополов, старший священник Стефановского собора, руководитель епархиального отдела религиозного образования и катехизации. Святейший Патриарх Кирилл также осмотрел духовно-просветительский центр г. Котласа, расположенный на территории храма. По завершении программы посещения Котласа Предстоятель Русской Православной Церкви отбыл на Соловки. История Стефановского храма берет свое начало с XIV века, когда на месте языческой кумирницы поселян Пыраса проповедник Стефан Пермский выстроил православную деревянную часовню. С увеличением числа поселян малую часовню разобрали, а на ее месте возвели деревянную церковь. В ней устроили два престола, один — в честь святителя Николая Чудотворца, второй — в честь архидиакона Стефана. В середине XVII века рядом с храмом прихожане обнаружили явленную икону Владимирской Божией Матери. На месте находки поставили деревянную шатровую церковь в честь явленной иконы Владимирской Божией Матери, а прирубленный к церкви придел освятили в честь святого Стефана Великопермского. Образовавшийся приход получил название Котласского Стефановского. |
| Каменная колокольня, отличающаяся высотою и особенно тонким шпицом, устроена не в одно время с Владимирским собором, а в XIX ст. при архиепископе Владимире (в 1836 – 47 гг.), прихожанином казанским купцом Петром Герасимовичем Корюкиным, который и похоронен под колокольнею, как об этом передает надпись на жестяном листе, вделанном в стену колокольни с внешней южной стороны. Над этой надписью в углублении поставлена икона св. апостола Петра и мученицы Марины. Всех колоколов на колокольне девять: колокол, в коем весу 109 пуд. и 37 ½ фунт., лит мастером Иваном Ефимовичем Астраханцевым в 1804 г. 11 марта при протопопе Василии Семенове. На колоколе вылита икона Владимирской Божией Матери, за этот колокол, с прибавлением в него старого 64 пудового, отдано было казанскому купцу Ивану Ефимовичу Астраханцеву 450 руб., собранных от доброхотных дателей, за подъем его в 1807 г. уплачено было 6 руб.; колокол в 62 пуд. 12 ¼ фунт. лит Разумовым в 1810 г. 15 февраля, на нем вылиты две иконы: Спасителя и св. Николая чудотворца; колокол в 42 пуд. 13 фунт., на нем икона Божией Матери, лит в 1812 г. 20 марта; колокол в 14 пуд. 8 фунт., разбит; колокол в 7 пуд. 18 ½ фунт.; колокол в 6 пуд. 12 фунт.; колокол 38 фунт.; колокол около 4 пуд., он без языка. Владимирский собор в 1749 г. подвергся пожару, а в 1774 г. был разграблен во время Пугачевского бунта, но особенно пострадали Христорождественская церковь и Скорбященская при Владимирском соборе в сильный пожар 1815 г. В это время в Христорождественской церкви сгорел протоиерей Владимирского собора Василий Семенов с дочерью и женою. В 1860-х гг. Владимирский собор перекрывался белым английским железом. Стропила все на нем были до этого времени железные. От тяжести ли этих стропил или от того, что связей было мало, в соборе начали замечаться трещины как в переднем куполе, так и в западной стене. Чтобы облегчить тяжесть, надавливавшую на стены, положено было снять железные стропила и заменить их деревянными. Для укрепления стен признано за лучшее уничтожить существующие внутри храма хоры, а снаружи подвести в углах так называемые контрфорсы или упоры из кирпича. |
| По материалам сайта «Православие на земле Судогодской» http://www.sudogda.ru/ Ред. 2011 Село Борисоглеб с Казанской церковью и храмы закрытого города Радужный и села Буланово выделены Владимирской епархией в специальное благочиние: VI-e Радужное благочиние. Местность, столь необычная для наших равнинных краев, носит название странное – Баглача, что означает выстланная бревнами дорога по болоту. Первое письменное упоминание о Баглачевской волости относится к 1504 году. О существовании на местном погосте церкви Св. князей Бориса и Глеба сообщают лишь патриаршии окладные книги 1628 года. В 18 веке была построена новая каменная церковь в честь Казанской иконы Божией Матери с двумя приделами во имя Св. Николая Чудотворца и Св. Бориса и Глеба. Старожилы, заставшие время расцвета храма, рассказывают о необыкновенной красоте и богатстве храма. В храме особо почиталась чудотворная икона Божией Матери Казанской. Храм закрыли перед войной. В те годы он был полностью разрушен, отсутствовали даже своды в трапезной, а на колокольне росли деревья. Никаких хозяйственных построек не было. Все средства, поступающие от благодетелей, уходили на восстановление храма. В храме не было постоянного священника. Батюшка Власий благословил меня на служение Господу и людям, и в 1997 году я стал настоятелем этого храма по благословению своего духовника. Приход наш – сельский, небогатый. Местных деревенских жителей мало. Прихожане в основном из г. Радужного. Наш храм находится в одном километре от города. Но дороги к храму нет, есть только тропинка, она идет болотом и опушкой леса, где весной и осенью топко. Зимой тропинка занесена снегом. Дорогу сделать нельзя, т.к. территория храма находится за пределами границы ЗАТО г.Радужный (Закрытое Административно-территориальное Образование). В храм могут дойти только физически здоровые люди, или доехать на личном транспорте через КПП (в объезд 16 км). Коротко о себе. Родился я в п. Кубинка Московской области в семье кадрового военного. Окончил высшее военное училище, служил в Кантемировской дивизии. После увольнения из армии судьба свела меня со схиархимандритом Власием в Пафнутий-Боровском монастыре Калужской области. В 1994 году я стал его духовным чадом. В 1996 году отец Власий благословил меня отвезти литературу в храм, где староста и казначей также его духовные чада. Так в 1996 году я впервые попал в храм с. Борисоглеб во Владимирской области. |
| 4 июня в здании митрополичьего корпуса прошло торжественное освящение памятной доски сщмч. Петру Скипетрову. Освящение совершил еп. Назарий, который выступил с приветственным словом о значении этого события. Проповедь после чина освящения произнес протоиерей Владимир Сорокин. Затем был отслужен молебен. В церемонии принимал участие хор духовенства Гродненской епархии Белорусской Православной Церкви Московского Патриархата. Историческая справка Священномученик протоиерей Петр Скипетров - первый священномученик нашего города Петр Иванович Скипетров родился в городе Вязники Владимирской губ. 4 июля 1863 года в семье священника. После успешного окончания Шуйского Духовного училища и Владимирской Духовной семинарии, Петр Скипетров приехал в столицу и поступил в СПб ДА, которую окончил в 1890 году. Сначала он был определен на вакансию иподиакона в Исаакиевский кафедральный собор при Высокопреосвященнейшим Исидоре, митрополите Новгородском, Санкт-Петербургском и Финляндском. Тогда же он женился на дочери иподиакона Антонине Заозерской. Венчались они на Выборгской стороне, в церкви Святого Георгия. В праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня 14 сентября 1892 года о. Петр был рукоположен в сан иерея к церкви Божией Матери «Утоли моя печали» приюта принца П.Г.Ольденбургского, находившейся на 12 роте Измайловского полка. В этом же году он успешно закончил СПБ ДА со степенью кандидата богословия. С 30 июня 1898 года и до самой своей мученической кончины о. Петр служил при церкви во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» с грошиками, которая находится на Шлиссельбургском пр. Церковь была построена на месте Стеклянного завода, где по преданию совершилось чудесное обновления иконы образа Божией Матери. С февраля 1912 года батюшка стал ее настоятелем. 19 января 1918 года к 15 часам отец Петр был вызван по служебным делам к митрополиту Петроградскому Вениамину. В это время в Лавре хозяйничали красноармейцы во главе с комиссаром Иловайским, который по распоряжению комиссара призрения Коллонтай, требовал митрополита Вениамина освободить помещения митрополичьих покоев, а наместнику монастыря - сдать все лаврское имущество. Духовный собор Лавры и ее наместник, сщмч. Прокопий были объявлены арестованными, и к ним приставлен караул. Богомольцы, узнав об этом, ударили в набат, забили тревогу и встали на защиту своей православной святыни. Именно в это время со стороны Духовной Академии к Лавре направлялся о. Петр. Его встретил сын Николай - воспитанник Духовной семинарии и предупредил отца о том, что происходит в обители, но отец Петр, несмотря на опасность, пошел вперед. Войдя в коридор центрального входа митрополичьего корпуса, о. Петр увидел красноармейцев, угрожавших женщинам-богомолкам оружием. Пастырь обратился к ним с просьбой не совершать насилия над верующими людьми и через несколько секунд раздался выстрел. Как подкошенный, отец Петр опустился на пол коридора. Пролилась кровь мученика. |
| В XIX-haчaлe XX в. Никольский храм имел деревянную часовню, стоящую при дороге, напротив Рождественского монастыря. В 1920-е г.г. Никольский храм был закрыт. После возвращения Рождественской обители Русской Православной Церкви при наличии в монастыре двух храмов, оказалось, что богослужения совершать негде. В 1999 г. по просьбе игумении Павлы и сестер Никольский храм был передан Богородице-Рождественской обители. Трудно было узнать в том сооружении, которое получила обитель, храм XVIII в.: от него остался один остов. К концу 2003 г. Никольский храм был не просто восстановлен, но что сегодня очень важно, отреставрирован на научной основе, с соблюдением всех требований по реставрации памятников архитектуры. Освящение Никольского храма в 2004 г. было приурочено к празднованию Собора Пресвятой Богородицы (8 января), Небесной Покровительницы и Хозяйки обители. Никольский храм украшает резной иконостас. В резных киотах - списки особо почитавшихся в прошлые века в Рождественской обители и Никольском храме икон: Тихвинской и Владимирской икон Божией Матери, иконы святителя Николая. На стенах храма - иконы святого патриарха Тихона и святого праведного Иоанна Кронштадтского, посещавших Богородице-Рождественскую обитель. Иконы написаны в иконописной мастерской при Московской духовной академии. В праздник Рождества Христова, 7 января 2005 г., в Никольском храме установлен ковчег с частицами мощей многих святых подвижников. Ковчег поставлен слева от алтаря, около Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. По количеству собранных святых мощей подвижников это редкостная святыня. В первом верхнем ряду - частицы мощей святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста, Феофана Затворника, Тихона Задонского, Игнатия Брянчанинова, Иоасафа Белгородского, Димитрия Ростовского, Игнатия Богоносца, благоверного князя Константина Муромского; преподобных Германа Соловецкого, Елеазара Анзерского, Серафима Саровского и Евфросинии Полоцкой. Во втором ряду - преподобных Антипы Валаамского и Павла Фивейского, старцев Оптинских: Амвросия, Нектария, Анатолия, Льва, Макария, Исаакия, Моисея, Анатолия, Варсонофия, Илариона, Антония, преподобных Ионы Киевского, Илариона Троекуровского; святителей Ростовских Исаии и Игнатия; великомученика и целителя Пантелеймона; преподобных Саввы Сторожевского и Варнавы Гефсиманского. В третьем ряду - преподобных Максима Грека и Никиты Столпника; земля из склепов преподобных Александры Первоначальницы, Марфы и Елены, сестер Дивеевских; частицы святых мощей Вифлеемских младенцев, от Ирода избиенных; частицы от гроба великой княгини Елисаветы и инокини Варвары, частицы мощей мученицы Татианы и мученика Евпсихия, частицы честного древа Животворящего Креста Господня и Мамврийского дуба, а также листок эвкалипта с реки Иордан. |
| Во Владимирской иконе Богородица изображена с Богомладенцем Христом, сидящим на Её руке и прижимающимся щекой к Её щеке. На иконах Богородицы Елеусы между Марией (символом и идеалом рода человеческого) и Богом-Сыном нет расстояния, их любовь безгранична. Икона прообразует крестную жертву Христа Спасителя как высшее выражение любви Бога к людям. В греческом искусстве данный иконографический тип именовался чаще Гликофилуса (греч. сладко любящая), что иногда переводят как Сладколобзающая или Сладкое лобзанье. В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Богоматери и Богомладенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Богомладенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Богомладенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией. В 1155 году князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный, по преданию, евангелистом Лукой. Икона Владимирской Богоматери была помещена в Успенский собор князем Андреем В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Исполняя повеление, позже князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Когда строительство церкви было завершено, князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование, по преданию, в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви. |
| Церковный ансамбль живописно вписан в окружающий ландшафт: храм стоит на крутом берегу Уводи так, что северная стена ограды с угловыми башнями практически нависает над кромкой обрыва. Между святыми (южными) воротами и юго-западной башней встроена каменная сторожка. Колокольня и высокий куб основного храма хорошо просматриваются издалека и с самых разных сторон, чему не мешает ни ограда, ни деревья. Архитектура храма свойственная русскому классицизму начала XIX в. Удачно вписываются в архитектурный стиль храма элементы, присущие суздальскому зодчеству XVII - XVIII вв. Существующая живопись на сводах первого этажа была заново выполнена последним представителем старой школы иконописцев Шороховых - Петром Ивановичем в середине 50-х гг. XX в. Когда и кем расписан холодный храм - неизвестнно. Конструкция иконостаса на втором этаже и живопись икон его относится к середине XIX в. (свойственна русскому классицизму, имеет много аналогий во Владимирской области). Все иконы выполнены маслом на деревянных досках в манере, свойственной художникам крупных иконописных мастерских Московской и Владимирской губернии. Наиболее старой является выносная икона Казанской Богоматери с двухсторонним изображением: с обратной стороны была ныне закрытая окладом икона Троеручницы. Хранится икона в алтаре холодного храма, выносится, когда совершается крестный ход вокруг церкви. Интересна и икона Сергия Радонежского, относящаяся к XVIII в. На иконе Владимирской Богоматери в левом нижнем углу сохранилась не совсем ясная надпись: " Сия святая икона написана и освящена на Афоне в русском Свято-Пантелеймоновском монастыре в конце XIX в. " В храме числится 8 икон, написанных на Афоне в XIX в. Интересно паникадило в холодном Казанском храме, трехъярусное, на 36 свечей, изготовлено в середине XIX в. из латуни, с использованием методов давления, штампа, чеканки, литья. Для чистки паникадило разбирали. До электрификации храма зажигали свечи, подставляя лестницу. Интересной частью комплекса храма являются и находящиеся в нем книги. Есть автографы дьяка московского печатного двора Андрея Васильева, монахов Троице-Сергиевой лавры, книги Великого храма. Многие находятся в плачевном состоянии. |
| + + + Глава Первая Первопрестольная икона Божией Матери «Владимирская» Посвящается Александру Ивановичу Буркину Несомненно, что громадное влияние на формирование общественного духовно-державного самосознания еще Древней Новгородско-Киевской Руси оказал ряд особо чтимых икон и храмов. В первую очередь это относится к образам Софии Премудрости Божией и Успения Пресвятой Богородицы, и к храмам, посвященным этим праздникам. Оба праздника - и чествование Премудрости Божией, и память об Успении Пресвятой Богородицы празднуются в один день - 15/28 Августа. Софийско-Успенские храмы стали главными соборами Киева (Великокняжеская Успенская Десятинная церковь, Софийский собор, Свято-Успенская Печерская Лавра), Великого Новгорода (Софийский собор), Владимира-на-Клязьме (Успенский собор), Москвы (Успенский собор Кремля), Вологды (Софийский собор Кремля: перенос столицы Опричнины одно время планировался в Вологду), Тобольска (Софийский собор Кремля, Тобольск - столица Сибирского Царства). Успенские храмы и наиболее чтимые, чудотворные Успенские иконы Руси, несомненно, духовно и церковно-исторически ассоциировались с пещерным Успенским храмом, в котором расположена Гробница Пресвятой Богородицы, под Масличной горой возле стен Иерусалима Палестинского. Софийские же соборы духовно связывались с Великой Софией Царьградской. Таковое духовное мировоззрение накладывало отпечаток и на наше национальное самосознание, и на политическое мышление державных и церковных лидеров России. В 2030-31 годах, если до того не свершится Даниилова седмина (Дан. 9), будет праздноваться девятьсот лет прибытия на Русь иконы Божией Матери «Владимирская». Как в духовно-державной идеологии Руси проявила себя эта уникальная икона? Ведь именно она во многом объясняет, почему духовно-политическая взаимосвязь России с Палестинским Иерусалимом и таковая взаимосвязь с идеей Нового Иерусалима определяла церковные и державные идеалы нашего Отечества на протяжении этих столетий, и, возможно, титул Москвы - Первопрестольная также связан с этой Святыней. |
| Купол над иконостасом расписан изображениями Пресвятой Троицы и четырех евангелистов, а у столбов помещаются две большие иконы Словенской и Печерской Матери в сребропозлащенных ризах. Трапезная в 1863 г. поновлена и вновь расписана. Весь западный простенок трапезы над входными дверями занят большою картиною страшного Суда. В алтаре три большие иконы: Рождества Христова, Сретения и Моления о чаше. Местные иконы Спасителя и Божией Матери, обе живописные, пожертвованы в 1845 г. с.-петербургским купцом Лебедевым, образ Тихвинской Божией Матери и Святителя Николая чудотворца, обе иконного письма, пожертвованы в 1838 г. чиновником 5-го класса Моложаниновым. Образ Рождества Пресвятой Богородицы, живописный, пожертвован в 1848 г. гг. Буксеевыми; все перечисленные иконы, находящиеся в верхних простенках и в алтаре, также картина страшного Суда, писаны в 1855 г. художником Чернышевым по заказу и на иждивение игумена монастыря, тогда иеромонаха Авраама, и все они, за исключением Моления о чаше, писанной с картины Бруни, с копии с итальянских произведений. Стенная живопись в куполе храма, произведенная в 1867 году, принадлежит тому же художнику Чернышеву, а находящаяся в трапезной и произведенная в 1863 г., принадлежит художнику Солонину. Позолотою риз на иконах в восточной части храма, произведенной в 1867 г., монастырь обязан усердию Нарвского почетного гражданина Павла Ивановича Орлова. «Историко-статистические сведения о С.-Петербургской епархии». Выпуск 2, Санкт-Петербург, 1871 г. Печатня В.И. Головина, Владимирская, д. 15. Монастырь расположен на одном из островов Череменецкого озера. Точная дата его основания неизвестна. Первое документальное упоминание о Череменце появляется в Переписной книге Вотской пятины 1500 г., но оно не содержит точной информации о том, когда он был основан. Предположительно возникновение обители относится к концу XV в., но археологи, проводившие раскопки на территории монастыря, утверждают, что он был основан гораздо раньше. В 1680 г. монастырь сильно пострадал от нападений литовцев, были сожжены все монашеские кельи. Однако храмы и монастырские строения сохранились. Храмов в обители было два. Главный - пятиглавый Иоанно-Богословский собор, выстроенный в XVI в. из белого известняка, стоял на высоком насыпном холме посреди острова. Рядом находилась небольшая каменная церковь Преображения Господня, построенная в 1707 г. на месте старой деревянной церкви. На острове Деревелец рядом с монастырем находилась каменная Успенская часовня, освященная в 1905 г. |
|
|
