| Духовник. Прекрасно. В следующий раз мы будем говорить о прогрессе и конце мировой истории. Это и будет ответ на твой вопрос. Диалог девятый. О прогрессе и конце мировой истории Духовник. Что же такое прогресс? В чем, с точки зрения церковной, лежит смысл мировой истории? Неужели культура, наука, искусство - все, что создал мир, - пустая комедия? Ведь ты так ставишь вопрос? Я понял тебя правильно? Неизвестный. Да, правильно. И мне думается, что вопрос этот в то же время и самое убийственное возражение против христианства. Духовник. Почему? Неизвестный. Потому, что безвыходное положение для разума. Или надо признать мировую историю бессмысленной комедией, и тогда все, чему учит Церковь, окажется истиной; или надо признать бессмысленным христианское учение, и тогда истиной окажется то, что создал мир. Но так как величие христианства все же более отвлеченное и менее осязательное, чем величие, созданное миром, то совершенно ясно, что человек выбирает последнее. Духовник. Да, громадное большинство действительно поступит так. Оно отвергнет истинное учение Церкви и примет мирскую ложь, но совсем не потому, почему ты думаешь. " Безвыходного положения " , о котором ты говоришь, на самом деле не существует. Мировая история, с точки зрения христианской, совсем не " бессмыслица " . И ошибка неверующих людей заключается вовсе не в том, что они признают смысл исторического процесса, а в том, что они ложно его понимают. Неизвестный. Но почему же тогда громадное большинство должно непременно отвергнуть истину? Духовник. На это в слове Божием есть совершенно определенный ответ. Неизвестный. А именно? Духовник. " ...За то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи... " (2 Фес. 2, 10-11). Неизвестный. Пусть так. Но от этого церковное учение о смысле мировой истории не делается для меня яснее. Духовник. Конечно, и я его тебе его разъясню, но сначала ответь мне на вопрос: сам прогресс, как какой-то процесс, в котором совершенствуется жизнь, ты считаешь несомненным фактом? Неизвестный. |
| Е. А. Тучков закрыл совещание. В итоге: Патриарший Местоблюститель митрополит Петр был отправлен обратно в безысходную ссылку, архиепископ Филипп арестован и задержан в ГПУ (спустя некоторое время – освобожден), а митрополит Сергий и архиепископ Алексий отправились по своим домам. Резюмируя сказанное, полагаем, что вопрос об отношении Патриаршего Местоблюстителя к «Декларации» 16(29) июля 1927 года и новому церковному курсу своего «мудрого Заместителя» – ясен, и в более чем достаточной степени. 8. Кончина Местоблюстителя митрополита Петра Праведник умирает, и никто не принимает, этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык ? не дети ли вы преступления, семя лжи... ( Ис. 57, 1–4 ). После шумихи с «Декларацией» наступил длительный и мрачный период тихого разложения Церкви изнутри. [...] С внешней стороны картина «идеологической» борьбы с Церковью оставалась неизменной. Систематически, в плановом порядке, не считаясь ни с религиозной потребностью населения, ни с их археологическим и художественно-архитектурным достоинством, тысячами уничтожались, превращенные в щебень, древне-русские храмы – ковчеги народного искусства; с тупой, педантической последовательностью продолжались массовые и единичные аресты «церковников» самого различного общественного положения и возраста, причем практиковавшиеся до того трехгодичные заключения и ссылки уступили теперь место более «назидательным»: пяти- и десятилетним, пока, наконец, не появилась новая форма репрессии за несуществующие и выдуманные «преступления» – «десять лет концлагеря без права переписки». Словом, «идеологическая» деятельность «научных атеистов» процветала по-прежнему. В эти лихие годы какие-либо вести о Патриаршем Местоблюстителе митрополите Петре постепенно прекратились окончательно. По-видимому, «сверху» была дана команда совершенно вычеркнуть его из списка живых и, – надо сказать, – новая, реставрированная митрополитом Сергием Московская Патриархия, сделала все, от нее зависящее, для того, чтобы эту команду выполнить с замечательным рвением и последовательностью, достойными лучшего применения. И даже теперь, по прошествии десятилетий, когда давно уже нет в живых ни Патриаршего Местоблюстителя, ни его Заместителя, ни Е. А. Тучкова, покоящегося на Ваганьковском кладбище, – о доблестном митрополите Петре буквально нигде, никогда и ничего не упоминается даже на страницах возрожденной псевдо-церковной печати; имя его настолько «добросовестно» предано забвению, что неудивительно, когда представители верующей русской молодежи наивно удивляются и расширяют глаза, услыхав что-либо о «каком-то» неведомом им Патриаршем Местоблюстителе митрополите Крутицком Петре. |
| Если говорить о причинах революции, то вспомним, что в XIX-м веке центр духовной жизни переводится из храмов в салоны, где разговоры о Боге, о вере, о духовности, о патриотизме заменяют самого Бога. Человек не идет на всенощную, на литургию, он идет на лекции, на диспуты и вечера. Вместо Евангелия и Святых Отцов он начинает читать философскую и художественную литературу, вместо Причастия стремится на премьеру в театр. В этом плане я хотел спросить очень многих режиссеров и актеров: читают ли они утренние и вечерние правила? Мне многие, в том числе называющие себя православными, говорят, а зачем это? Как зачем?! Вы ведь даже за подаренную Вам конфету благодарите, и как при этом не поблагодарить Бога за дарованные 24 часа жизни, за возможность жить, любить и созидать. Иначе как духовным хамством это сложно назвать. Как утром не взять у Творца мира благословение на день? Нет, обойдемся без Его помощи, сами проживем. Это говорит о том, что духовная составляющая таких людей искажена гордыней, самостью, тщеславием. Поэтому и плодов нет, даже от талантливых произведений искусств. Может быть, вместо репетиций какого-то спектакля на духовную тему, взять и всем актерским составом помолиться неделю, например, первую неделю Великого Поста. И посмотреть, от чего пользы больше будет. Но если мы не умеем молиться, то и спектакль не принесет нужного плода. Потому и живем плохо, раз ежедневно хамим Творцу. Повторяем ошибку интеллигенции 100-летней давности: заменяем Бога на высокоумные разговоры о Нем. Но никакие разговоры не заменят Таинства. «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом». (Лк.16:10) Это касается не только тружеников сцены, но и многих православных политологов, журналистов и общественных деятелей, которые, как часто выясняется, и правил не читают, и в таинствах церковных не участвуют. Но тогда, какие бы ты высокие и умные слова не говорил, какие прекрасные статьи не писал – все останется втуне. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15:5-6). |
| Если же человек не в полноте поклоняется Богу, то это с неизбежностью означает, что человек поклоняется еще кому-то или чему-то иному, что будет называться идолом. Современный человек, ставящий в центр жизни привлекательное для него из привычного житейского списка предпочтений, часто и не подозревает, что с точки зрения Библии он является самым настоящим идолопоклонником! Семья, работа, карьера, деньги, политика, путешествия, спорт, искусство, образование, даже здоровье, своё или близких людей, даже благополучие своего народа не должны оказаться на месте Бога. Причем, что интересно и важно, необязательно, чтобы люди, совсем уже отринули Бога – достаточно того, чтобы, как это реально случалось в храме Соломоновом , они, наряду с Богом, поклонялись чему-то иному… Это и есть двоеверие, которое не означает грубого идолопоклонства, известного в древности, но если человек отдает часть своего сердца кому-то или чему-то иному, кроме Бога, то он уже идолопоклонник. Первая же из десяти важнейших Библейских заповедей гласит: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. …не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (Исх. 20: 2–3, 5). Позднее Господь скажет: Сын мой! отдай сердце твое Мне (Притч. 23: 26). Сердце, то есть, сердцевина человека, всё самое главное в нем, что делает человека человеком – образом Божиим – должно принадлежать одному только Богу. Часто человек, будучи крещеным в Православной церкви, в своей жизни веру никак не проявляет, считая, что достаточно «Бога в душе», чтобы надеяться на вечную жизнь и Царство Небесное. А уж когда человек постится, молится, ходит в храм не только для того, чтобы ставить свечки и подавать записки, но и участвует в богослужении – он может решить, что спасение у него, как говорится, «в кармане». Но и вполне церковные усилия, совершаемые эпизодически, могут оставаться лишь внешними знаками благочестия, если вся жизнь не меняется, если всё сердце не обращено к Богу. |
| Если мы воистину хотим счастья – именно счастья, а не «удовольствий», подсовываемых «обманщиком» – так нам, драгоценные мои, всею душою, всем разумением, всею крепостию сил своих, надобно устремиться к святости. Хорошо нам всем будет только тогда, когда все мы будем хорошими. Не богатыми, не легко работающими, изысканно одетыми, сыто ядущими, вкусно пьющими и мягко спящими, но, прежде всего – хорошими. Для начала хотя бы хорошими, если уж не святыми, – и то будет хорошо. И не только нам будет хорошо. Государи мои, люди русские, решается теперь не наша только русская судьба. Мировая судьба решается. Погибнет Россия, умрет святая Русь – и миру далее незачем будет существовать. Тогда «конец света» – не за горами. Наши дети увидят его. Спасется Россия, воскреснет святая Русь – и миру будет дан шанс. Поживут тогда еще и дети, и внуки, и правнуки. «Конец света» Учение о «конце света» – это не только церковное учение. Думаю, что его можно считать вместе и научной аксиомой. Любой ученый согласится с тем, что все, имевшее в этом мире начало, будет иметь когда-нибудь и конец. Разница только во времени, в сроках существования: комар живет один день, человек – семьдесят, при большей крепости восемьдесят лет, солнце – миллионы лет. Но и солнце – когда-нибудь да погаснет. А солнце погаснет – и земля превратится в мерзлый ком… Вместо цветущих садов, полей, лесов, городов – безжизненная, ледяная глыба… Вот тоже вопросец атеисту: Солнце погаснет – бесспорно? Бесспорно. Земля без солнца погибнет – бесспорно? Бесспорно. Но зачем тогда все, что делалось, делается и еще будет делаться на этой земле? Зачем мировая история? Зачем цивилизация? Зачем наука? Зачем искусство? Зачем все?.. Чтобы застыть в ледяной глыбе? Какой смысл?.. Никогда я не понимал: для чего, по большому счету, может жить атеист?.. Смысл в этой жизни может быть лишь в том случае, если есть Бог и есть вечная жизнь. А Он есть. Но и Бог говорит, что мир сей не вечен, а имел начало и будет иметь конец: «…в начале Словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. |
| – Если не увижу на руках Его (Иисуса) ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. Через восемь же дней Фома сам уже лицом к лицу стоял пред явившимся опять сквозь запертые двери Христом и сам слышал Его голос: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в ребра Мои, и не будь неверующим, но верующим». И что же? От приближения у истине поколебалось неверие Фомино, как дым рассеялись сомнения его, и он уже с убежденным восклицанием обратился ко Христу: – Господь мой и Бог мой! Братья! При возникновении у вас каких-либо сомнений в вере, и мы, прежде чем отрицать что-либо (о, сохрани нас от этого, Боже!), должны со всякой тщательностью определить, есть ли достаточные причины для наших сомнений, из здорового ли источника они проистекают, не заблуждение лишь только сомнения наши? Подобно апостолу Фоме, мы должны ближе подойти к сомнительному для нас предмету, внимательнее всмотреться в него, «осязать» его. Но как сделать это? Для этого нужно – глубокое и широкое религиозное просвещение, сосредоточенное изучение священного Писания, вдумчивое чтение творений свв. и великих отцов и учителей церкви, ближайшее ознакомление с древними и новыми трудами славных мужей христианского знания, возможно, частые беседы о предметах веры с пастырями церкви и учителями церковными… Знаем ли мы, братья, эти средства борьбы с сомнениями и искушениями в вере? Кажется, что мало. В школах и дома мы изучаем какие угодно науки и искусства, знакомимся с какими угодно предметами, не исключая и предметов, служащих исключительно целям, возможно, более веселого и беззаботного препровождения времени. К предметам же христианского знания, – самым важным и необходимым, – мы большей частью обращаемся после всего и неохотнее всего. И в школах, и дома мы готовы читать какие угодно книги и иногда читаем их в подавляющем множестве и разнообразии, книги же вероучительные и нравоучительные, – глубокомысленные, полные живого интереса и назидательные книги, – положительно валятся у нас из рук, а вернее, – мы и совсем не знаем их. |
| Еф. 4:14–19 Итак, Апостол молится, чтобы Господь дал нам «по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердце» наши, чтобы мы, «укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы исполниться всею полнотою Божества» ( Еф.3:14–19 ). И далее продолжает: «Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения…» Ибо младенец очень зависим от внешних воздействий: его легко напугать; рядом с ним могут звучать высокие речи, но не находить отзвука ещё не зрелой душе, подобно как носимые ветром семена растений в иных местах не задерживаются и не могут пустить корни. У некоторых людей такое младенчество затягивается до глубокой старости. Афиняне, к которым однажды пришёл апостол Павел, «ни в чём охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» ( Деян.17:21 ). Но едва эти люди услышали нечто, как бы пытающееся пустить корни в их душах, они стали насмехаться и говорить: «Об этом послушаем тебя в другое время!» А Понтий Пилат в ответ на слова Христовы об истине, презрительно отмахнулся: «Что есть истина!» А если истина не укоренилась в душе, то там – мерзость запустения. Как может такой человек руководить другими, как может соединить и примирять. Вести ко благу? Куда могли. Например, фарисеи вести народ, если самая цель их законнической системы была именно в том. Чтобы одновременно сделать и по своей воле, и вроде как бы по Божьей? По этой системе, например, достаточно было сказать: «Дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», – и – со спокойной совестью пройти мимо отца и матери. А однажды Господь спросил их: «Крещение Иоаннова с небес было, или от человеков?» отвечайте Мне. Они рассуждали между собою: если скажем «с небес», то Он скажет: «почему же вы не поверили ему?» А сказать «от человеков» – боялись народа, что все полагали, что Иоанн точно был пророк. И сказали в ответ Иисусу: не знаем». и это не было смиренным признанием своего неведения; они не заинтересованы в истине; их просто то колеблет боязнь потерять авторитет, обнаружив свою непоследовательность, то увлекает физический страх разойтись с общенародным мнением. И всякого, кто не хочет укорениться и утвердиться во Христе, не хочет быть в центре, во внутреннем человеке, – неизбежно постигает участь всех колеблющихся и увлекающихся, всех, поступающих по суетности ума своего: его всюду уловит и лукавство человеков, и хитрое искусство обольщения. И, в конце концов, он доходит до полного бесчувствия, делая «всякую нечистоту с ненасытимостью» … |
| Ефес был приморским городом Малой Азии на реке Каистре. Он славился как центр торговли, искусств и учености и был главным городом — митрополией проконсульской провинции Асии. Он был известен и как крупный центр язычества. В нем находился знаменитый в древности храм Артемиды (или Дианы) Ефесской, и сам город считался посвященным этой богине. Здесь было и седалище языческой магии, исходившей из мистерий Артемиды: написанные на клочках пергамента таинственные и непонятные слова носили в качестве амулетов, так же как и изображения богини и ее храма, что составляло для многих доходный промысел. В Ефесе жило и немало иудеев, имевших здесь свою синагогу. Основателем Ефесской церкви был св. апостол Павел, который, как видно из 18 главы книги Деяний св. апостолов (ст. 19-21), впервые посетил Ефес около 54 года по Р. X. при своем возвращении в Иерусалим из второго благовестнического путешествия. Спеша из Коринфа в Иерусалим на праздник, св. апостол Павел лишь ненадолго задержался в Ефесе, но все же вошел в синагогу и рассуждал с иудеями: когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса (Акила же и Прискилла, сопровождавшие апостола из Коринфа, остались в Ефесе) (Деян. 18:19-21). Так произошло первое оглашение Ефеса христианской проповедью из уст св. апостола Павла и его сотрудников Акилы и Прискиллы. Очевидно, это оглашение имело успех, поскольку апостола просили там остаться подольше. На помощь оставшимся в Ефесе Акиле и Прискилле вскоре пришел Аполлос, ученый иудей из Александрии, который первоначально знал только Иоанново крещение, но затем подробно был наставлен в учении Господнем Акилою и Прискиллою, о чем также рассказывает книга Деяний (18:24-28). Судя по свидетельству книги Деяний, Аполлос, как " муж красноречивый и сведущий в Писаниях " , много содействовал утверждению христианства в Ефесе. Но вскоре ему пришлось отправиться в Ахаию, и он отплыл в Коринф, не дождавшись возвращения св. Павла. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > К проблеме числа " 666 " VII Пленум Синодальной Богословской комиссии Московская Духовная Академия 19-20 февраля 2001 г. 01.02.2001 438 Время на чтение 12 минут Доклад М.С. Иванова, профессора Московской духовной академии Интерес к христианской эсхатологии, значительно возросший в церковных и даже околоцерковных кругах в последнее время, сводится в основном к двум темам: о " конце света " и о явлении антихриста. Причем вторая тема, в свою очередь, тоже предельно сужается и ограничивается только " начертанием " , или " именем зверя " и " числом имени его " (Откр. 18,17-18). Выяснение причин смещения эсхатологических акцентов не входило в мою задачу, хотя такое выяснение, на мой взгляд, в значительной мере помогло бы понять, на какой почве возникли существующие сегодня разногласия в понимании тех или иных проблем эсхатологии. В своем выступлении я остановлюсь на второй теме, причем в том же суженном варианте, какой и стал в наши дни предметом горячих дискуссий. В центре дискуссий находится известный текст св. ап. Иоанна Богослова: " всем - малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам - положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И... никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть " (Откр. 13,16-18). Совершенно очевидно, что ап. Иоанн употребляет в этом тексте число не в его арифметическом, а в каком-то ином значении, определить которое нам поможет знакомство с древней вообще и библейской в частности традициями употребления чисел. Общим для этих традиций является то, что числа в них выступают не только в системе счета, но и в мировоззрении, в ритуальных и культовых отправлениях, в философии, искусстве, народных обычаях. В этих случаях числа несут, как правило, значительную смысловую нагрузку, что даже позволяло создавать о них то или иное учение, т.е. ту или иную нумерологию. Что же касается расхождений в нумерологических традициях, то они были более существенны, чем их сходства. Это объясняется тем, что Израиль жил в окружении языческих народов, мифология которых оказывала влияние и на их нумерологию. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Легенда о Четвертом Волхве 09.01.2011 1188 Время на чтение 41 минут Евангельское повествование о Рождестве Христовом вот уже две тысячи лет вдохновляет художников, поэтов, музыкантов создавать авторские произведения искусства, посвящённые главному событию истории человечества. Одним из центральных произведений в творчестве Эцарда Шапера является «Легенда о Четвертом Волхве», в которой четвёртым волхвом оказывается... русский князь! Прорываясь сквозь толщу времён, автор описывает путь христианина, следование за Христом даже до смерти. Перевод и контекстуализация - диакон Августин Соколовски. Эцард Шапер - один из наиболее значимых христианских церковных писателей. Автор «Легенды о четвертом волхве», в которой описываются странствования русского князя, Эцард Шапер сам провел жизнь в вынужденных странствованиях и бесконечных переездах с места на место. Писатель родился в 1908 году в Острово (прусская провинция Позен, ныне Польша), умер - в 1984 г. в швейцарском Берне. Ему пришлось долгое время жить в Эстонии, затем в Финляндии, Швеции и, наконец, в Швейцарии. Дважды заочно приговоренный к смерти немецко-фашистским, а вскоре и советским военным судом, Эцард Шапер пересекал границы разных стран, находясь между жизнью и смертью. Его жизнь была как бы повторением слов святого апостола Павла: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (1 Кор.12, 9-10). Эцард Шапер - автор множества художественных произведений, романов, повестей и рассказов, в которых он смело выражает свою позицию писателя и христианина, призывает к следованию евангельским заповедям. Наибольшую известность принес писателю роман-дилогия «Разрушающаяся церковь» (1935) и «Последнее Рождество (1949), о жизни и трагической гибели православного священника отца Серафима и его общины, о новой надежде, рождающейся в Церкви страданием мучеников (1935). |
|
|
