| «Упражняй себя в благочестии. Ибо телесное упражнение мало полезно; а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого приятия достойно, ибо мы для того и трудимся... что уповаем на Бога Живого, Который есть Спаситель всех человеков... Проповедуй сие и учи» (1 Тим. 4:7—11). Следовать сему учению апостола явится наивернейшим путем к Искомому нами. Мы не думаем об искусственных средствах достижения обожения: мы веруем, что Бог пришел на землю, и открыл нам тайну греха, и дал нам благодать покаяния, и мы молимся: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», — в надежде прощения и примирения во Имя Его. Слов — «помилуй мя грешного» — мы не оставляем всю нашу жизнь. Полная победа над грехом возможна не иначе, как чрез вселение в нас Самого Бога, что и явится обожением нашим, в силу которого станет возможным непосредственное созерцание Бога, «как Он есть». Полнота христианского совершенства в пределах земли недостижима. Св. Иоанн Богослов пишет так: «Бога никто никогда не видел; Единородный Сын, сый в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). И он же утверждает, что в грядущем веке наше обожение завершится, потому что «увидим Его, КАК ОН ЕСТЬ» (1 Ин. 3:2). «...Всякий, имеющий надежду сию... очищает себя, так как Он чист...всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его, не познал Его» (1Ин. 3:3—6). Полезно впитать содержание сего послания, чтобы призывание Имени Иисуса стало действенным, спасительным; чтобы «мы перешли от смерти в жизнь» (1 Ин. 3:14), чтобы мы облеклись силою Свыше (ср.: Лк. 24:49). Одна из самых замечательных книг, творений отцов-аскетов, есть «Лествица» Иоанна Синайского. Ее читают новоначальные монахи, она же служит авторитетным коррективом и для «совершенных». (Быть может излишне говорить, что совершенство на земле никогда не бывает полным). Подобно сему можно рассуждать и о молитве Иисусовой. Ею молятся при всякой работе благочестивые простые люди; ею заменяют церковные службы, ее «умом» произносят монахи, находясь в храме во время богослужений; она же составляет преимущественное занятие монахов в келиях и пустынников-исихастов. |
| Время от времени приходится слышать вопросы людей, испуганных тем, что некие враги наслали на них порчу . Люди считают, что их проблемы со здоровьем, работой и личной жизнью связаны именно с этим – и ищут, к каким церковным священнодействиям надо прибегнуть, чтобы отразить это нападение темных сил. Люди спрашивают про какую-нибудь икону, какой-нибудь молебен, который бы поправил дело. Но так дело не поправишь; у Церкви нет «белой магии», которая бы нейтрализовала «черную». Это не факультет защиты от темных искусств. Церковь предлагает совсем другое. Да, и защиту тоже – но не совсем ту, которую люди ищут. Духовные силы зла реальны, разного рода маги и колдуны имеют дело именно с ними, но их цель – совсем не в том, чтобы делать вам мелкие гадости на работе и в личной жизни. Они охотно обеспечили бы вам спокойную жизнь во всяческом достатке и удовольствиях, если бы могли достигнуть главного – погубить вашу душу, навсегда отторгнуть ее от Бога. Результатом греха, противления воле Божией часто являются и вполне земные, посюсторонние беды – но это эффект, который для сил зла является побочным, даже нежелательным. Их цель – не дать вам встать на пусть спасения или увести с этого пути, если вы на него уже обратились. Силы добра – Бог, Его святые и Ангелы – стремятся не к тому, чтобы избавить вас от мелких гадостей, чинимых бесами, и дать вам здоровье и достаток. Конечно, жизнь в послушании Божиим заповедям , как правило, будет более благополучной, мирной и безопасной – но не это главная цель. Послание, которое возвещает Церковь, гораздо больше того, о чем мы смели бы подумать. Церковь говорит о том, что Бог хочет даровать вам – именно вам – жизнь вечную и блаженную. Потому что вы дороги в его очах и Он возлюбил вас. Он хочет ввести вас в Его дом и сделать вас членом Его семьи. Как говорит Евангелие: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1: 12–13). |
| “Упражняй себя в благочестии. Ибо телесное упражнение мало полезно; а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого приятия достойно, ибо мы для того и трудимся… что уповаем на Бога Живого, Который есть Спаситель всех человеков… Проповедуй сие и учи” (1 Тим. 4: 7–11). Следовать сему учению апостола явится наивернейшим путем к Искомому нами. Мы не думаем об искусственных средствах достижения обожения: мы веруем, что Бог пришел на землю, и открыл нам тайну греха, и дал нам благодать покаяния, и мы молимся: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного”, — в надежде прощения и примирения во Имя Его. Слов — “помилуй мя грешного” — мы не оставляем всю нашу жизнь. Полная победа над грехом возможна не иначе, как чрез вселение в нас Самого Бога, что и явится обожением нашим, в силу которого станет возможным непосредственное созерцание Бога, “как Он есть”. Полнота христианского совершенства в пределах земли недостижима. Св. Иоанн Богослов пишет так: “Бога никто никогда не видел; Единородный Сын, сый в недре Отчем, Он явил” (Ио. 1: 18). И он же утверждает, что в грядущем веке наше обожение завершится, потому что “увидим Его, КАК ОН ЕСТЬ” (1 Ио. 3: 2). “…Всякий, имеющий надежду сию… очищает себя, так как Он чист…всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его, не познал Его” (1 Ио. 3: 6). Полезно впитать содержание сего послания, чтобы призывание Имени Иисуса стало действенным, спасительным; чтобы “мы перешли от смерти в жизнь” (1 Ио. 3: 14), чтобы мы облеклись силою Свыше (ср.: Лк. 24: 49). Одна из самых замечательных книг, творений отцов–аскетов, есть “Лествица” Иоанна Синайского. Ее читают новоначальные монахи, она же служит авторитетным коррективом и для “совершенных”. (Быть может излишне говорить, что совершенство на земле никогда не бывает полным). Подобно сему можно рассуждать и о молитве Иисусовой. Ею молятся при всякой работе благочестивые простые люди; ею заменяют церковные службы, ее “умом” произносят монахи, находясь в храме во время богослужений; она же составляет преимущественное занятие монахов в келиях и пустынников–исихастов. |
| Апокалипсис выражает вечную хвалу Богу за Его предвечный Совет о судьбах человеческих: «И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава… Богу нашему во веки веков!», «и голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его» ( Откр.7:11–12, 19:5 ). Святой – не сверхчеловек, он – тот, истинная суть которого в том, что он – существо литургическое. Наиболее точное антропологическое определение Отцы видят в «евхаристическом» славословии. Человек – тот, кто со своим пением Трисвятого присоединяется к хорам ангелов, в «вечном и неизменном движении вокруг Бога воспевающих и прославляющих троекратными славословиями Единого Бога в Трех Лицах» 37 . Пение «Святый Боже» во время Литургии – это theologia, богословие, то есть песнь, производимая Святым Духом 38 . «Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь» ( Пс.103:33 ). Ради этого «делания» человек выделен, сделан святым. Воспевать Бога, Его совершенства, то есть Его Красоту, – это единственное занятие человека, единственное абсолютно бескорыстное его «дело». «Оранта» из катакомб представляет верное положение человеческой души, ее молитвенную структуру. «Обладать землей» – значит преобразить ее в космический Храм молитвенного поклонения и принести ее в дар Богу. Излюбленный иконографический сюжет – «Всякое дыхание да хвалит Господа». Одним словом – χαρε, «Радуйтесь… всякое дыхание да хвалит Господа…» – он выражает все евангельское благовестие. Святой Апостол Павел замечательно говорит о конечной цели даров свыше, харизм: «Вы запечатлены обетованным Святым Духом, …в похвалу славы Его» ( Еф.1:13–14 ). Невозможно точнее определить трансцендентное назначение человека, его призвание славословить и быть образом, чем это выражено в церковных песнопениях: «Собранные в Твоем храме, мы будто в свете Твоей небесной красоты», – поет Церковь . Богословие Николая Кавасилы (XIV век) является синтезом давней традиции, суть которой – участие всех верующих в литургической эсхатологии: «Будущая жизнь изливается, чтобы соединиться с настоящей, Солнце славы является нам в Своем неистощимом благоволении… хлеб ангелов даруется людям». |
| Апостол Павел в послании к Коринфянам писал о Церкви, что «как тело одно, но имеет многие члены, так и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело: так и Христос. Ибо все мы одним духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12:12-13). А перед этим он описывает функции членов этого тела: «Каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается слово мудрости; другому слово знания тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:7-11). И в послании к Ефесянам он формулирует отношение Церкви к Христу – она «есть Тело Его, полнота наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). Поэтому вполне можно сделать вывод, что Гоббс сознательно писал о создании искусственного всечеловеческого тела как своего рода антицеркви. Характерно, что церковным таинствам философ уделяет внимание в той части «Левиафана», которая называется «О царстве тьмы». О Евхаристии же, которой строится Церковь как Тело Христово, он писал: «В своем указанном выше ежедневном акте священники делают то же самое, превращая святые слова в известный вид колдовства, которое не создает ничего нового для внешних чувств, и тем не менее они нагло настаивают на том, будто произнесенные ими слова обратили хлеб в человека, мало того – в Бога, и требуют, чтобы люди поклонялись этому хлебу, как если бы он был самим Христом, объединяющим в своем лице Бога и человека, что является вульгарным идолопоклонством» . В свое время в Советском Союзе были большие кампании по «разоблачению» таинства причащения. Имеющие ученые степени атеисты проводили анализ того, что представляет из себя вещество, которое верующие принимают в этом таинстве, и на основании этих опытов заявляли, что это не Тело и Кровь Христовы, а вино с водой и хлеб, то есть «церковники верующих обманывали». Здесь налицо полное непонимание таинства Евхаристии (причащения), установленного Господом Иисусом Христом, попытки увидеть в нем какой-то магический акт. А в этом таинстве осуществляется соединение христиан в Церковь, называемую Телом Христовым, единение причащающихся со Христом. И частицы Хлеба и Вина таинства становятся человеческими телом и кровью – в тех христианах, которые причастились, а те, в свою очередь, становятся членами Тела Христова. Бог во Христе соединился с материей, поэтому для установленного Им таинства Христос использовал ту материю, которая необходима человеку, чтобы жить, – не пить и не есть человек не может. Он соединяется таинственным образом с Хлебом и Вином Литургии, соединяя затем причастников в Единую Церковь. |
| Апостол Павел пишет: «Спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам». Приняв Евангелие и утвердившись в нем, нам необходимо удерживать «преподанное», т. е. все, что передали апостолы. А апостолы передали нам лишь то, что сами получили от Христа. «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор. 15:3), – сообщает Павел далее. Здесь речь ни о чем другом, как о церковном Предании. Предание (παρδοσις) в древнегреческом языке означает преемственную передачу – например, передачу по наследству – а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому (прот. Олег Давыденков. Догматика). Священное Писание раскрывает нам механизм передачи христианского Предания. В Своей Первосвященнической молитве Христос, обращаясь к Богу Отцу, говорит: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели» (Ин. 17:8). Мы видим некую цепочку: дал, передал, приняли. Отец дает Христу, Он передает апостолам, они принимают и передают нам. Потому и говорит Павел: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23). Что же передается в Церкви из столетия в столетие, из поколения в поколение? Прежде всего богооткровенное учение (исповедания веры, вероучительные постановления соборов, толкование Писания). Передается и духовный опыт жизни во Христе (духовничество, книги святых отцов, наука спасения вообще). Передается благодатное освящение в Таинствах, преемственность иерархии, богослужебные чины. К Священному Преданию мы отнесем канон книг Библии, устройство Церкви, церковное искусство. Вообще все, что существует в Церкви, и есть Предание, и сама Церковь – это Предание. Есть еще одно таинственное Предание. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27), – говорит Господь. Существует некая полнота богообщения во Христе, которую Он дарит Своим избранным сосудам. Все прочие пункты Священного Предания ведут к этому, высшему Преданию. |
| Апостолы совершали знамения и чудеса. Да, в те далекие времена, в отличие от нашей современности, действия Церкви проявлялись не только в проповеди Слова Господня, но также в физическом и душевном исцелении больных. Не стоит забывать, что и сейчас, хотя времена и изменились, главная цель Церкви остается прежней – исцелять грешных людей. Ведь грех – та родовая болезнь, которая проявляет себя во множестве симптомов. Это не только болезни разного рода и происхождения, но и всякое умаление жизни и свободы человека от его рождения до смерти включительно. И если, благодаря развитию медицинского искусства, многие физические и даже психические болезни сегодня исцеляются с помощью всевозможных лекарств и аппаратуры, то грех – как болезнь тотальную – невозможно излечить никакими лекарствами и человеческими ухищрениями. Исцелить от греха со всеми его симптомами может только Бог. И Он начал это исцеление, послав на землю Своего Сына, Которого и воскресил из мертвых к новой Жизни в святости, славе и свободе Богоподобия. И те люди, которые соединяются с Воскресшим Иисусом Христом в вере и любви, соединяются с Ним в Его смерти и Воскресении. Они уже здесь, в мире греха и несвободы, получают залог вечной жизни – надежду на полное и окончательное освобождение, на исцеление от греха со всеми его убийственными следствиями. Это освобождение в богословии называется «спасением». На оригинальном языке Нового Завета (а он написан по-гречески) это, столь привычное нам слово звучит, естественно, иначе. Если переводить буквально, оно означает «целение». Иначе говоря, во Христе человек получает исцеление от болезни греха. Вот почему и в Евангелиях, и в Книге Деяний такое большое место уделено исцелениям от всевозможных болезней как знамениям конечного и полного исцеления человека от первородного греха Адама. Из Евангелий мы знаем, что Иисус часто творил чудеса. К Его призванию и посланию от Отца относится исполнение великих пророческих обетований. Вспомним проповедь Иисуса Христа в синагоге Его родного Назарета, когда «Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» ( Лк.4:17-19 ). |
| Библия повествует о том, как войско израильского вождя Иисуса Навина осадило Иерихон, жители которого укрылись за стенами города. «Тогда сказал Господь Иисусу: вот, Я предаю в руки твои Иерихон и царя его, и находящихся в нем людей сильных… Обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами; когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания, и весь народ пойдет в город, устремившись каждый со своей стороны». Божий наказ был исполнен, «и обрушилась вся стена города до своего основания, и весь народ пошел в город каждый с своей стороны и взяли город». Руины древнего города издавна привлекали исследователей, правда, раскопки, произведенные в Иерихоне, в основном были организованы иностранными археологическими Обществами. Но картина будет неполной, если не упомянуть и о трудах Православного Палестинского Общества. Начало раскопкам на русском участке положил в 1875 году начальник Русской Духовной Миссии архимандрит Антонин (Капустин) . В 1886 году Палестинское Общество ассигновало на раскопки 1500 рублей, и к делу приступил Д.Д.Смышляев. В саду, расположенном на русском участке в Иерихоне, издавна замечали остатки мозаичных полов. Археолог Я.И.Смирнов исследовал их в 1891 году и установил, что они являются остатками частного дома. «На значительном пространстве обнаруживаются следы разрушенных домов: на пустырях видны небольшие холмики, образовавшиеся от развалившихся зданий, на одном из них лежит база колонны; в садах при работах находят стены, иногда сложенные из больших, хорошо отесанных камней», — писал об этих раскопках церковный искусствовед Н.П.Кондаков. Раскопки в Иерихоне продолжались, и каждый день приносил русским исследователям радость открытий, «…постоянно открываются новые предметы вследствие расчистки почвы… — сообщалось в журнале «Известия Русского археологического института в Константинополе», — очень интересны во многих отношениях пещеры, находящиеся в близости монастыря Иоанна Хозевита. Но проникнуть в них не оказалось возможным, так как доступ к пещерам соединен с невероятными затруднениями». Однако не все результаты раскопок были доступны для дальнейших исследований. В Палестине в те годы для археологов не было никаких гарантий со стороны турецких властей, и неудивительным кажется сообщение, сделанное в тех же «Известиях…» вскоре после завершения раскопок: «Часть мозаик, открытых архимандритом Антонином, была им сфотографирована, часть камней с надписями приобретена им, другая часть хранится в благонадежном месте. Но есть мозаики и надписи, которые снова зарыты и место нахождения которых знает только драгоман Русской Духовной Миссии, при посредстве которого и сфотографированы Институтом несколько мозаик и надписей». |
| Библия, являясь словом Божиим, сама воспевает словесный труд проповедничества. Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда (Дан.12,3). Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое (Рим.10,14-16)! Апостол Иаков пишет: Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5,19-20). Люди, имеющие способность и желание благовествовать о Христе, высоко оценивались апостолами. Например, в первые годы жизни Церкви появился некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях (Деян.18,24), который, горя духом, говорил и учил о Господе (Деян.18,25). Он сразу стал очень важной фигурой для Церкви в то время. Его посылали от общины к общине, передавали с ним рекомендательные письма, он пользовался большим уважением в церковной среде. Заметим, что Аполлос не был ни священником, ни епископом, ни диаконом, ни, в строгом смысле этого слова, апостолом. Он был мирянином, который любил Господа и не мог не говорить о Нем. И Церковь ценила Аполлоса, берегла его. Да и в наше время хорошее слово проповеди на вес золота. Как чистое золото добывается с большим трудом, так и к благовестию нужно готовиться долгие годы, много читать и постоянно оттачивать искусство проповеди практически. Причем тяжелое церковное послушание проповеди и катехизации едва ли не самое актуальное в нашей Церкви на сегодняшний день. На огромное количество христиан, окормляемых Русской Церковью, хороших благовестников катастрофически мало. С большим сожалением нужно признать самый настоящий дефицит православной проповеди в некогда православной стране. Да, проповедники есть – но их должно быть в тысячи раз больше. Есть отличные миссионеры и катехизаторы – но их количество должно вырасти в сотни тысяч раз. |
| Бог вызывает веру во всех людях, ибо нет человека, который бы не знал, хотя бы неясно, что есть Нечто — пусть неведомое — но превышающее его самого и мир. Если человек ищет Бога, Бог ведет его к Себе. В притче о блудном сыне Отец выбегает навстречу сыну и приводит его в Свой дом. Не так ли душа человека, одушевленная верой, вместе с Богом восходит к Нему. Всякий шаг веры укрепляется Богом. Имеющий живую веру никогда не будет надолго оставлен Богом. Вера приводит нас к учению Церкви, которое дает вере ее истинное направление и содержание. Посколь–ко церковное учение выражено в Св. Писании и Предании, вера обращена прежде всего к усвоению их учения. Глава вторая. ВЕТХОЗАВЕТНОЕ УЧЕНИЕ О БОГОПОЗНАНИИ Мудрость, Ветхий Завет имеет развитое и богатое учение о мудрости, т. е. жизненном знании (знании из жизни и для жизни). Конечно, часто мудрость понимается Ветхим Заветом, как практическая и нравственная мудрость, но богообщение и для Ветхого Завета есть высочайшая цель человека. Поэтому высшая мудрость не только от Бога, но и для того, чтобы жить в общении с Богом… Ветхий Завет постоянно воспевает мудрость. Так автор книги Премудрости Соломона восклицает: «я молился и дарован мне разум, я взывал и сошел на меня дух Премудрости. Я предпочел Ее скипетрам и престолам и богатство почитал за ничто в сравнении с нею… Я полюбил Ее более здоровья к красоты и избрал Ее предпочтительно перед светом, ибо свет Ее неугасим. А вместе с Нею пришли ко мне все блага… Она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь Ею они входят в содружество с Богом посредством даров учения… В руке Его и мы и слова наши и всякое разумение и искусство. Сам Он даровал мне неложное познание сущего» (VII, 7–17). Мудрость приобретается от Бога, но также и усилием человека. Как правило, Бог дает больше мудрости тому, кто больше старается ее приобрести. Знание Писания крайне важно для всего народа (см. Втор., XXXI, 9–13, IV Цар., XXIII, 1–2, Неемия VIII, 1–8, Езд., VII, 25). Весь 118–ый Псалом прославляет закон Божий и его познание. |
|
|
