| «Видение св. Евстафия Плакиды» было популярно и в Каппадокии, где всегда большое значение придавалось изображению всадников (охотников с копьем) и связанному с ними культу и где Е. П. был особенно почитаем. Сцена присутствует в росписи ц. св. Иоанна Крестителя в Чавушине (VII-IX вв.); в Панджарлык-килисе близ Ургюпа (IX-X вв.); в церкви 3 (Агафангела) в Гюллюдере (1-я пол. X в.); в ц. св. Иоанна Крестителя 4) в Гюллюдере (между 913 и 920); в церкви Тавшанлы-килисе (между 913 и 945); в «Большой голубятне» (св. Архангелов) в Чавушине (963-969); в Саклы-килисе в Гёреме (3-я четв. XI в.). Этот сюжет часто использовали в Псалтирях, иллюстрируя слова «Свет сияет на праведника…» (Пс 96. 11): в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 166v, кон. XI в.), в Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 97 об., IX в.) и др. В рукописи из мон-ря Пантократор на Афоне 61 (Paris. gr. 20, 2-я пол. IX в.). Е. П. написан коленопреклоненным перед погрудным изображением Христа. Эта сцена нередко встречается в рукописных сборниках Житий, напр. в Минологиях кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 151r; Ath. Esph. 14. Fol. 52v). В росписи греч. храмов визант. времени сцена видения встречается нечасто (напр., в росписи ц. св. Георгия Диасорита на о-ве Наксос, XI в., и ц. св. Феклы на о-ве Эвбея, кон. XIII в.). В поствизант. период сюжет использован в росписи трапезной Великой Лавры на Афоне (1512?) и ц. св. Николая в Кастории (1663). Он встречается и в иконописи: на иконе XVI в. из музея Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований (Венеция) - Е. П. с копьем верхом на коне перед стоящим на горе оленем с Распятием между рогами; на иконе «Св. Евстафий Плакида на коне» с 6 житийными сценами (XVII в.) из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос. Более редкий для этого времени иконографический вариант представлен на иконе XVI в. (Музей мон-ря Лимонос на о-ве Лесбос): Е. П. скачет на коне, целясь из лука в оленя, между рогами к-рого изображено Распятие. На иконе «Св. Евстафий Плакида на коне» (1838) мастера Захария Зографа из Самокова (Сокровищница Метрополии, г. Пловдив, Болгария) Е. П. написан в античной кирасе, во главе армии, вверху композиции - ангелы. |
| время бури, а внизу женщина с распростертыми руками – это море, на стороне же стоит в воде по щиколотки безбородый юноша, в правой руке держит трубу на плече, а левой закрывает рот – это ветер. Обе фигуры в розовом одеянии и в таких же шапочках (л. 88). Кроме того, еще несколько раз встречается в этой рукописи олицетворение ветров и вод; из отвлеченных понятий – олицетворение милостыни, в царском одеянии (л. 35). Но особенно важно для истории искусства олицетворение Ада в античных формах, только уже не бога Аида или Гадеса, а толстого и мясистого Силена, обнаженного, лысого старика с коротенькой бородой, как (рис. 23) он, например, сидя, с каким-то зверским сластолюбием хватает руками одну из грешных душ, изображенных в виде 23. Из Хлудовской Псалтири обнаженных детских фигурок, при Пс.9:18 : «да возвратятся грешницы во ад, вси языцы забывающие Бога» (л. 8 об.). Ад в виде того же античного типа упитанного Силена, изображен в Сошествии во Ад , которым означается в восточной иконописи Воскресение Господне (л. 63). Этот Силен представлен поверженным стремглав, ногами вверх; на его препоясанном чреве, в золотом ореоле, Иисус Христос правой рукой берет Адама, седого старика, в белом одеянии; позади Евва, молодая румяная женщина, в красном одеянии. Средневековый символ, в виде баснословного зверя единорога, которого, по учению Физиологов или Бестиариев, будто бы укрощает только непорочная дева – символ Богородицы, – изображен при Пс.91:11 : «вознесется яко единорога рог мой»: сидит девица в синем одеянии, с распущенными волосами; к ней подбежал единорог и стал ей одной лапой на колени (л. 93 об.) Указавши на следы древних источников Лобковской рукописи, теперь следует упомянуть, что миниатюры ее, за немногими изменениями, одной редакции с миниатюрами греческой же Псалтири, в Барберинской библиотеке в Риме, IX–X в 67 . В обеих рукописях также изображения Патриарха Никифора ииконоборцев: что указывает на общее их происхождение вследствие победы православия над иконоборством; те же изображения погребения Христа, кторого спеленутым несут в дверь гроба Иосиф и Никодим (л. |
| Именно такой порядок частей утреннего гимна ( Слава в вышних Богу; Господи, прибежище; Сподоби, Господи), совпадающий с порядком частей в славословии на непраздничной утрени и на Великом повечерии согласно современному Часослову, зафиксирован в палестинской Псалтири 862 года [ 38 ], относящейся к Псалтирям иерусалимского типа [ 39 ]. Назовем этот тип утреннего гимна иерусалимским. В Хлудовской же Псалтири IX века, связанной с константинопольским кафедральным богослужением и относящейся к Псалтирям константинопольского типа [ 40 ], части утреннего гимна следуют в порядке, совпадающем с порядком частей славословия на праздничной утрени согласно современному Часослову ( Слава в вышних Богу; Сподоби, Господи; Господи, прибежище) [ 41 ]. Назовем этот тип утреннего гимна константинопольским. Особый характер литургической традиции Евергетидского монастыря придавали элементы палестинского происхождения. Например, в Евергетидском синаксаре неоднократно упоминается пение Полиелея в воскресные и праздничные дни [ 42 ] или же пение XVII кафизмы ( Непорочны) с особыми воскресными тропарями, которые впервые встречаются в Иерусалимской Святогробском типиконе [ 43 ]. К традициям палестинского монашества восходит и особая «агрипния» («паннухис»), совершавшаяся накануне воскресных и праздничных дней, упоминания о которой имеются как в Евергетидском синаксаре, так и в VIII главе ктиторского типикона [ 44 ]. Тем не менее тексты молитвословий монастырской «паннухис» указывают на их заимствование из константинопольского богослужения кафедрального обряда [ 45 ]. Наличие в Евергетидском синаксаре различных элементов палестинского происхождения, с одной стороны, а также Благовещенских глав, происходящих с Вифинского Олимпа [ 46 ], с другой стороны, указывает на тесную связь Евергетидского синаксаря с литургической традицией Малой Азии, которая занимала промежуточное положение между Константинополем и Палестиной. Афоно-Студийский типикон. Достаточно рано студийская традиция была перенесена на Афон. Уже преподобный Афанасий Афонский ориентировался на нее при создании Великой лавры (963 год) и устроении в ней монастырской жизни, о чем свидетельствует и установление киновиального строя, и использование Ипотипосиса в качестве основы для Диатипосиса, составленного создателем знаменитой афонской киновии [ 47 ]. |
| Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 4v) Таблица канонов с изображением царя Ирода Великого на троне (внизу слева). Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 4v) Композиции, иллюстрирующие «Евангелия детства», часто состоят из 2 частей. В одной части представлены восседающий на троне И. В. и иногда стоящие рядом (или за его троном) слуга или неск. слуг, а перед ним - волхвы; в другой - сцена избиения младенцев. Так построено изображение на триумфальной арке базилики Санта-Мария Маджоре в Риме (432-440), разделенное на 2 части арочным пролетом; в «Евангелии Раввулы» (Laurent. Plut. I.56. Fol. 4v, 586 г.) оно размещено по сторонам одной из таблиц канонов. Но создавались и композиции, включавшие только изображение И. В. и стоящих перед ним волхвов, как на мозаике нартекса мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (ок. 1316-1321), где представлены волхвы, скачущие на конях, и волхвы, стоящие перед восседающим на троне И. В. Существовал и краткий вариант этой композиции - с И. В. на троне и с палачами, умерщвляющими младенцев (см. миниатюру к ст. Пс 90. 7 в Хлудовской Псалтири (ГИМ. Хлуд. 129д. Л. 92, ок. сер. IX в.), в Псалтирях Феодора (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 123, 1066 г.) и Барберини (Vat. gr. 372, 3-я четв. XI в.). В Годуновской Псалтири (ГТГ. Инв. МК-6 (К-5346), 1594-1600 гг.) текст Пс 90. 14-15 проиллюстрирован сценой с сидящим на троне И. В., на глазах у к-рого воин убивает младенца; на нижнем поле текста изображения воина, пытающегося отобрать у Рахили ребенка, и скрывающейся в горе Елисаветы с маленьким Иоанном. Во фрагменте рукописи кон. XI в. Гомилий Григория Назианзина (Hieros. Patr. Taphou 14), хранящемся в РНБ (Греч. 334), в верхней части миниатюры представлен И. В., словно встающий с трона и указывающий на 3 воинов, которые убивают младенцев; вверху, на горе,- рыдающая Рахиль; в нижнем регистре - прячущаяся в горе Елисавета с Иоанном и палач с копьем, устремляющийся к 3 женщинам, к-рые оплакивают своих израненных детей. |
| Привычка к известному стилю, технике и формам полагает свой отпечаток и на копию, такой отпечаток, по которому нетрудно узнать иконника-ремесленника в его копии с западного образца и живописца-художника в его копии со старинной русской иконы; тем более могли расходиться между собой в рассматриваемом случае оригинал и подражание, что не было налицо никаких мотивов к точности копирования; напротив, были все побуждения к переделке западных оригиналов на русский лад. Отсюда и произошло то разнообразие лицевых списков Страстей, которое легко замечается в уцелевших памятниках. В) Для истории евангельской иконографии важны лицевые кодексы греческих и славянских псалтирей, слов св. Григория Богослова , греческих минологиев и акафистов. I. Число дошедших до нас лицевых псалтирей довольно значительно. Оставляем в стороне те из них, которые, несмотря на высокий художественный интерес, имеют лишь очень отдаленное отношение к евангельской иконографии, как знаменитый кодекс парижский X в. 139), равно как и те списки, в которых иллюстрируется одна лишь историческая сторона текста, без отношения к Новому завету. Для нас важны греческие псалтири: Лобкова IX в., находящаяся теперь в Никольской единоверческой церкви в Москве 149 ; национальной библиотеки в Париже X в. 20), барбериновой библиотеки в Риме XI в. III, 91) 150 , ватиканской XI-XII вв. 752) с толкованиями разных авторов, афонопандократорской IX в. 151 ; Британского музея 1066 г. (Ms. 19352), гамильтоновой в берлинском кабинете гравюр XIII в. (Ham. Hs. 119) 152 ; славянские: хлудовская XIII-XIV вв. 153 , Общества любителей древней письменности 1397 г. 1252 F° VI), угличская 1485 г. в императорской публичной библиотеке 154 и годуновская-ипа-тьевская 1591 г. 155 , С.-Петербургской Духовной Академии 1594 г., ипатьевская 1594 г., московского Архангельского собора того же года 156 , Московской Духовной Академии 1600 г., чудовская, московского архива министерства иностранных дел, Калязина монастыря тверской епархии и г. Чибисова (текст печатный, без выходного листа, миниатюры от руки). |
| Псалтирь озаглавлена: «Псалтырь толковая святаго прока и богоотца Давида царя. Собрание толкованиих, собранных от различных святых отец и мужей и многоученых, на псалмы иже толковаша Васили Велики, Григорий Богослов , Иоанн Златоустый , Афанасий и Кирилл Александрийский и инии мнози». Толковая псалтырь в переводе Максима Грека издана в 1896 г. в Москве. Печаталась она в типографии единоверцев при Свято-Троицкой Введенской церкви. В послесловии говорится, что Толковая псалтырь напечатана первым тиснением (т. е. изданием) с рукописной книги XVI в., хранящейся в Москве в Хлудовской библиотеке Никольского единоверческого монастыря 48 и 4). Здесь же приводятся слова архиепископа вологодского Ионы о том, что эта книга написана им в 7100 (1592) г. и «не с единого списка», но с различных «добрых переводов». Псалтыри предшествует предисловие в виде послания вел. князю Василию III. Книга имеет огромные размеры – всего 1042 листа. Псалтирь дошла до нас во многих рукописных списках. А. И. Соболевский указывает рукописи из собр. Хлудова (1520 г.), Академии наук (1549 г,), Егорова (1550–1551 г), Троице-Сергиевой лавры (1555–1556 г.) С. Белокуров перечисляет свыше 20 списков Толковой псалтыри находившихся в разных книгохранилищах, причем больше половины из этих списков относятся к XVI в. П. М. Строев упоминает рукописи из собр. гр. Толстого, 444 (кон. XVI в.), Синодальной библиотеки, 234 и 304, и Сийского Антониева монастыря, 53 (кон. XVI–haч. XVII в.) Иванов видел следующие списки: ГИМ, Барс. 109; .ГПБ, Р.1.71. ГЛ.447 (XVII в.), Г.1.415 (1802 г,) (самый полный, в 3-х частях); ГБЛ, Рог, 468 (содержит Послание к вел. князю Василию Ивановичу и толкование на 36 первых псалмов) и, наконец, очень интересный список, находящийся в частном собрании А. П, Гранкова (Москва)- Последняя рукопись содержит полный список Псалтыри в 4-х частях в переводе Максима Грека . Она не датирована, но можно с несомненностью считать, что написана она вскоре после окончания перевода, т. е. в 1519–1520 гг 514 . А. Горский и К, Невоструев отмечают рукописные списки из Синодальной библиотеки, 156 ГИМ, в лист, полууставом, переходящим в скоропись, конца XVI в., 760 листов 515 , 304 ГИМ, полуустав, XVII в., 509 листов 516 , 73 234 ГИМ, в лист, скоропись, XVIIb., 328 листов 517 , ГИМ, в лист, полуустав, 1645 г., 604 листа 518 , 846 ГИМ, в лист, скоропись, XVII в., 530 листов 519 , и 233 ГИМ, в большой александрийский лист (дл. 10 вер., шир. 7 ½ в.), полуустав, 1692 г., 508 листов. 520 . |
| Рассматривается, к каким стихам помещается Анастасис в качестве иллюстрации в псалтирях. Анализ Киевской, Хлудовской, Бристольской, Лобковской, Афоно-Пантократорской, Гамильтонской, Парижской псалтирей, псалтирей Барберини, Феодора, показывает, что все стихи, проиллюстрированные миниатюрой Анастасис, говорят о Воскресении, а не о Сошествии. Косвенным свидетельством значения Анастасис являются миниатюры «Resurectio Mortuorum» Пасхальных свитков ликования (свитки «Exultet»), распространенных в Беневентанской традиции, испытавшей на себе византийское влияние. Анализ текста, комментирующего это изображение, подтверждает связь исключительно с темой Воскресения. В пятом параграфе «Образы Христа и Адама на иконе Анастасис» исследуется принцип изображения Воскресения на данной иконе: оно показывается не просто как событие из жизни Христа, а в его значении для человечества. Это выражено особым жестом, которым Христос берет праотца за руку – «χερ επι κρπω» (рус – ‘захват запястья’). Исследуя репрезентации этого жеста в истории искусства, можно констатировать его особое ритуальное значение. В четвертой главе«Исторические предпосылки возникновения образа «Descensus ad inferos» рассматриваются те исторические условия, которые определили возникновение нового западноевропейского образа – «Descensus ad inferos», «Сошествие во ад». Догмат о Сошествии не включен в Символ веры, принятый на Первом (325 г., Никея) и Втором (381 г., Константинополь) Вселенских соборах (Никео-Константинопольский или Никео-Цареградский Символ веры). Этот догмат не включен также в современные Символы веры западных Церквей — католической и протестантской. Однако он отражен в Апостольском Символе веры. В нем есть слова: «…crucifixus, mortuus, et sepultus, descenditadinferos , tertia die resurrexit a mortuis» («…был распят, умер и погребён, сошёл в ад, в третий день воскрес из мертвых»). Католическая церковь никогда не отвергала этот Символ веры, имея практику признавать все когда-либо принятые или утвержденные на Соборах исповедания веры в качестве исторических. Латеранский собор (1215 г.), уточнил, что сошествие было лишь духом: «descendit ad infernos sed descendit in anima». Лионский Собор (1274 г.) повторил это определение. Присутствовавшие на этом соборе православные епископы от лица императора Михаила Палеолога подтвердили такую формулировку словами «Haec est vera fides» . В католической церкви до сегодняшнего дня он используется при совершении определенных служб. |
| Среди вариантов изображения жертвоприношения Авраама чаще всего встречается композиция, где Авраам левой рукой держит за волосы коленопреклоненного Исаака, в правой руке - занесенный нож; слева от Авраама у дерева - овен, в небесном сегменте - десница Божия. Иногда позади Авраама изображен ангел (рельеф саркофага Юния Басса, 359 г. (Музеи Ватикана) - ангел представлен в виде юноши без крыльев). Этот тип иконографии удержался в визант. и в древнерус. искусстве. С IX в. Авраам начинает изображаться с нимбом Вместо десницы Божией в небесном сегменте или около него чаще помещается ангел (Хлудовская Псалтирь. IX в. фреска собора Св. Софии в Киеве, сер. XI в., мозаики Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в., и кафедрального собора в Монреале (Юж. Италия), 1180-1190 гг.; роспись в жертвеннике ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря в Пскове, 1313 г.). С XII в. Авраам, как правило, изображается старцем с длинными седыми волосами. С XVI в. сцена жертвоприношения Авраама в русских рукописях помимо иллюстраций Псалтирей известна в миниатюрах Палеи, Хронографов, Лицевого Летописного свода, Библии (Псковская Палея. 1477 г.: миниатюры сер. XVI в. и в клеймах икон (напр. Св. Троица с деянием, сер. XVI в. (ГРМ); Св. Троица в бытии, 1580-1590 гг. (СИХМ) и др.). Другой сюжет - Явление трех ангелов Аврааму, или Гостеприимство Авраама (см. Святая Троица). Самое раннее из дошедших до нас изображений сохранилось в катакомбах на Виа-Латина, IV в.: к сидящему под деревом Аврааму подходят трое юношей в туниках с клавами и паллиумах; около Авраама - телец. В мозаиках нефа Санта-Мария-Маджоре в Риме, 432-440 гг., где подробно иллюстрируется история Авраама, явление ангелов и трапеза изображены в 2 сценах. В Сан-Витале в Равенне, ок. 547 г., Гостеприимство Авраама и жертвоприношение объединены в одну композицию, расположенную на стене вимы напротив жертвоприношения Авеля и Мелхиседека, т. о. подчеркнуто символическое значение события как прообраза Евхаристии. Тот же смысл имеют гостеприимство и жертвоприношение Авраама во фресках ц. Св. Софии в Охриде, 50-е гг. XI в., и собора Св. Софии в Киеве, сер. XI в. Различные эпизоды из жизни Авраама представлены в миниатюрах рукописей (Венский Генезис (VI в. Vien. gr. 31); Коттон Генезис (Кон. V - нач. VI в. Пятикнижие Ашбурнхама (VII в. и др.), а также в иллюстрациях Псалтирей IX-XVII вв. В ряду сцен библейского цикла явление ангелов и трапеза представлены в мозаиках Палатинской капеллы в Палермо, 1143-1146 гг., собора в Монреале, 1180-1190 гг., Сан-Марко в Венеции, XII - нач. XIII в. С XVI в. ветхозаветные события, в т. ч. история Авраама, изображаются в рус. монументальных росписях (ц. Св. Троицы в Вязёмах, кон. XVI в.), а также в клеймах икон Св. Троицы с деянием. |
| 1087 Вот некоторые примеры возможных соотношений. В Преображенском соборе псковского Спасо-Мирожского монастыря (XII в.): фреска Тайной вечери типа Б и апсиде. типа А на западной стене над входом; в иконостасе Троицкого собора Троице- Сергиевой лавры (1420-е годы) парная икона типа Б (Причащение под двумя видами) видна дважды: на сени Царских враг и в центральной части праздничного ряда следом за Тайной вечерей и Омовением ног; в Благовещенском соборе Московской) Кремля (1547–1551): тип Б в центральной апсиде, тип А – на северной стене алтаря и качестве парной к Омовению ног на южной стене. 1088 В рукописях Евангелия изображение Тайной вечери сопровождает рассказ об чтом событии ( Мф. 26 . Мк. 14 . Лк. 22 . Ин. 13 ). В западных Псалтирях мотив Тайной вечери связан с текстом Пс. 40:10 , который цитируется в рассказе о пасхальной трапезе Иисуса в Ин. 13:18 и акцентирует внимание на предательстве Иуды. В православном чине утрени Великого четверга на чтом тексте основан один из стихов к стихирам на стиховне. В восточных рукописях Псалтири изображение Тайной вечери может появляться рядом е текстом Пс. 109:4 (Хлудовская Псалтирь IX в.), подчеркивая роль Христа-пер воевященника «по чину Мсльхиеедекову». или рядом е Не. 144:15 16 (Киевская Псалтирь 1355 г.). Согласно реконструкции, в литургии Иоанна Златоуста последний tckci служил ки нон и ком и пелся во время причащения верных, ем.: Кинриан (Кери). Евхаристия. Париж. 1947. С. 75. В западной богослужебной традиции стихи 11с. 144:15 16 сохранились в качестве gratluale в чине мессы праздника Тела Господня. 1089 См.: Penkova В. Mural paintings in the refectory of Ba&kovo monastery and the tradition of Mount Athos//Cyrillomethodianum. 1991–1992. V. XV XVI. Г. 52 54. Лui. no иконографическим программам трапезных см.: Ibid. Notes 3 –15. Тайная вечеря при игуменском месте в трапезной Лавры Св. Афанасия на Афоне воспр.: Кондаков//.//. Памятники христианского искусства на Афоне. СПб.. 1902. Табл. VI. 1090 Сама преграда относится к XIII в., ем.: Kh.s-Bunne.ster О. П. Е. A Guide to the Ancient Coptic Churches of Cairo. Giza (le Caire). И 20. |
| 1998. Vol. 52. Р. 305-321; Орецкая И. А. Еще неск. замечаний по поводу визант. псалтирей IX в.//ВВ. 2002. Т. 61. С. 151-171; Быкова Г. З., Добрынина Э. Н. О времени создания миниатюр Хлудовской Псалтири//Монфокон: Исслед. по палеографии, кодикологии и дипломатике. М., 2017. Вып. 4. С. 76-77). Принадлежавшая П. м. к-польская лицевая пергаменная рукопись Евангелия с Псалтирью 1084 г. находится в музее Дамбартон-Окс (Вашингтон, о. К.; Dumb. Oaks. MS 3), за исключением неск. листов, напр., следующего за л. 187, к-рый хранится в ГТГ и украшен миниатюрным оплечным изображением Христа в стиле Комниновского возрождения ( Лазарев. 1986. Ил. 239-243). Сходными по типу инициалами и заставками неовизант. стиля украшено также Евангелие XII в. (Ath. Pantokr. 10). Наследие очередного периода увлечения классикой в визант. искусстве XIII в. нашло отражение в живописи полностраничных миниатюр Четвероевангелия 1301 г. (Ath. Pantokr. 47); образ ап. Иоанна Богослова, в частности (Fol. 267v), во многом напоминает фрески Протата. Среди лицевых рукописей есть и музыкальные, главным украшением их служат крупные инициалы, составленные из цветов в вост. стиле (Музыка Екклесиаста, Ath. Pantokr. 211, XV в.). О том, что насельники П. м. занимались переписыванием книг, свидетельствуют записи на Четвероевангелии 3-й четв. XIV в. с текстом среднеболг. извода о его покупке в 1430 г. «Афанасием русином» на Афоне в монастыре «Пантократору нарицаемои Лавре» и о вкладе в тверскую ц. Пресв. Богородицы «на Перемеру» (ГИМ. Воскр. 1-бум. Л. 22 об.). Библиогр.: Doens I. Bibliographie de la Sainte Montagne de l " Athos=Βιβλιογραφα του Αγου Ορους Αθω. Mont Athos, 2001. Ист.: Actes du Pantocrator/Ed. L. Petit. 1903. (BB; T. 10. Вып. 2. Прил.); Idem/Éd. diplomatique par V. Kravari. P., 1991. 2 vol. (ArAth; 17); Actes de Saint-Pantéléèmon/Éd. P. Lemerle e. a. P., 1982. 2 vol. (ArAth; 12); D ö lger F. Aus den Schatzkammern des Heiligen Berges: 115 Urkunden u. 50 Urkundensiegel aus 10 Jh. Münch., 1948. 2 Bde; Byzantine Monastic Foundation Documents/Ed. |
|
|
