Тайная вечеря. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Ок. сер. XI в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 40 об.) Образ Иисуса Христа как рыбы был широко распространен в патристической лит-ре. Так, блж. Августин , еп. Гиппонский, в «Исповеди» сравнивал Иисуса Христа с рыбой, к-рая дана в пищу христианам, говоря о «трапезе, когда подается рыба, извлеченная из глубины», которую Сам Бог приготовил для верующих (см.: Aug. Confess. XIII 21, 23), т. е. о Евхаристии Стелла Лицинии. II в. (катакомбы Присциллы, Рим) Стелла Лицинии. II в. (катакомбы Присциллы, Рим) . Комментируя Евангелие от Иоанна, блж. Августин развивал эту мысль и подчеркивал евхаристическое значение образа рыбы в связи с евангельским чудом умножения хлебов и рыб (см.: Ин 6. 9-11), а также объяснял образ «печеной рыбы», к-рую Иисус Христос преподал ученикам: «Печеная рыба (piscis assus) - это пострадавший Христос» ( Aug. Tract. in Ioan. 123). Подобные аналогии встречаются и у мн. др. авторов патристической эпохи. Так, напр., свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский, упоминая чудо умножения хлебов и рыб в евхаристическом контексте, отмечал: «...пятью хлебами и двумя рыбами насытил [народ] Христос, будучи Сам истинным Хлебом и Рыбой живой воды (aquae vivae piscis)» ( Paul. Nol. Ep. 13. 11; ср.: Engemann. 1969. Sp. 1032-1034). У свт. Амвросия , еп. Медиоланского († 397), образ рыбы связывается с Искуплением (см.: Ambros. Mediol. Ep. I 1. 13); при этом он опирается на евангельский эпизод с рыбой, которую по приказанию Иисуса Христа выловил ап. Петр, нашедший у нее во рту золотую монету (статир), чтобы дать в качестве жертвы для Иерусалимского храма (см.: Мф 17. 24-27). Новое христологическое понимание образа И. возникает в IV в. в связи с толкованием фрагмента 8-й кн. «Сивилльских оракулов» (см. ст. Сивиллины книги ), содержащей пророчества, приписываемые эритрейской сивилле. Первые буквы стихов 217-250 греч. текста образуют акростих «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, Крест» (ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ). Текст этих стихов впервые встречается в речи имп.

http://pravenc.ru/text/Ихтис.html

В должном соответствии с широким распространением и важностью псалтири стоит и число дошедших до нас памятников этой книги. Виды и формы этих памятников довольно разнообразны; но в ряду их наиболее видное место занимают псалтири лицевые, т. е. украшенные рисунками : по своему основному характеру они принадлежат к типу псалтирей толковых, так как рисунок представляет здесь образное выражение истолковательной мысли – будет ли она заимствована из святоотеческой литературы, или составляет продукт собственных соображений рисовальщика. Местом происхождения и подробной разработки редакций лицевых псалтирей была Византия, как это показывают уцелевшие до нас памятники во многих европейских хранилищах древностей (опис. в Истор. виз. иск. и иконогр. Кондакова). В свою очередь эти греческие лицевые псалтири, рано появившись в России, вместе с другими произведениями византийского гения, вызвали к жизни также несколько редакций славянских псалтирей. Каково в точности соотношение между редакциями греческих и славянских псалтирей – этот вопрос до сих пор еще не обследован сполна; да и сами памятники славянских псалтирей не только не описаны все подробно, но даже не все еще известны и по именам. Более других известны: хлудовская псалтирь XIII–XIV в. (опис. архим. Амфилохием в Труд. Моск. археол. общ., т. III, вып. 1), пергаментная псалтирь 1397 г. в музее общества любителей древней письменности, пергаментная псалтирь XIV в. в румянцевском музее, бывшая новоезерская (труды 3-го археол. съезда. т. 2, рефер. гр. М. В. Толстого ), псалтирь XIV в. в библиотеке гр. Замойских в Варшаве (ibid, рефер. д-ра Скимборовича), угличская 1485 г. (Буслаев, Очерки, т. 2, стр. 199 и след.), годуновская 1600 года в библиотеке моск, дух. академии (ibid.), псалтирь Стрелкова XVI в. (ibid.), годуновская 1594 г, в библиотеке спб. дух. академии (бывшая кирилловская), годуновская того же года в библ. казанской дух. академии (бывшая соловецкая; опис. рукоп. соловецкой библ. ч. I 15 / 748 ), печатная псалтирь 1634 г. в Троице-Сергиевой лавре и две в костромском Ипатьевском монастыре (годуновские) – одна 1591 г., другая 1594 года. Все они происходят от различных редакций греческих лицевых псалтирей, и из них псалтирь 1397 г.; также угличская и все годуновские 1594 г. и 1600 г. несомненно принадлежат к одному и тому же типу. Что касается Ипатьевской псалтири 1591 года, то она служит представительницей особой редакции и по тому самому, равно как и по громадному богатству и разнообразию миниатюр, представляет особенный интерес. Её характер определится яснее, если мы сопоставим ее с другими Ипатьевскими псалтирями, особенно с годуновской 1594 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

Система припевов для псалмовых антифонов песненного последования присутствует уже в Псалтирях IX-XI вв. (ГИМ. Хлуд. 129д; Ath. Pantokr. 61; Paris. Bibl. Nat. Ancien. gr. 20; Vat. Barber. 285), на верхних или на нижних полях которых указаны припевы к соответствующим псалмовым антифонам (в Хлудовской Псалтири также указаны И. к библейским песням - ГИМ. Хлуд. 129д. Л. 149 об., 153, 154, 156, 157 об., 159 об.). Самое раннее описание припевов содержится в «Правиле антифонов Великой церкви», известном по рукописи XI в. Vat. gr. 342 (см. изд.: Pitra. Iuris ecclesiastici. 1868. Vol. 2. P. 209). Наиболее подробно система припевов к антифонам представлена в певч. Псалтирях фессалоникийского происхождения Athen. Bibl. Nat. 2061 (нач. XV в.) и 2062 (кон. XIV в.), в к-рых нотированы псалмовые стихи с припевами для 2-недельного будничного цикла к-польского соборного богослужения. Отдельные циклы нотированных антифонов для песненной вечерни суббот и праздников зафиксированы в др. рукописях этого же периода (Vindob. Theol. gr. 185, ок. 1385-1391; ibid. Phil. gr. 194, XV в.; Ath. Laur. Λ. 165, XV в.; Athen. Bibl. Nat. 899, XV в.; 2401, XV в.; Ath. Vatop. 1527, 1434 г., и др.). Для 1-го постоянного антифона вечерни (Пс 85) использовался припев «Слава Тебе, Боже». Припевы к Пс 140 менялись в зависимости от дня седмицы (см.: Арранц. 2003. С. 603). Для непостоянных антифонов использовались припевы «Аллилуия» (как правило, для нечетных антифонов) и краткие стихи - парафразы стихов Псалтири (для четных антифонов; всего 10): «Заступи мя, Господи», «Помяни мя, Господи», «Сохрани мя, Господи», «Услыши мя, Господи» (2 варианта: «Επκουσον…» и «Εισκουσον…»), «Ущедри мя, Господи», «Умилостивися ми, Господи», «Спаси нас, Господи», «Помози ми, Господи», «Помилуй мя, Господи» (транскрипцию данных припевов в 5-линейной нотации см. в изд.: Strunk. 1956. P. 185). О мелодическом стиле пения И., вероятно, можно судить по фразе «Вселенную. Аллилуия» (Τν οκουμνην: λληλοα), которой доместик предварял пение нечетных псалмовых антифонов. В каждом случае эта фраза совпадает по мелосу с каденционной формулой следующего за ней 1-го псалмового стиха антифона. Мелодический стиль фразы мелизматический, а в припев «Аллилуия» нередко вставлены слоги -νε-, -χε- (Athen. Bibl. Nat. 2061. Fol. 1v).

http://pravenc.ru/text/673775.html

На сайте http://antologia.xxc.ru в настоящее время опубликован первый том — «Осень». В ближайшее время сайт будет постоянно обновляться. Стихи из антологии читают известные артисты: Максим Аверин, Валерий Баринов, Сергей Безруков, Анатолий Белый, Егор Бероев, Николай Бурляев, Екатерина Васильева, Игорь Гордин, Вадим Демчог, Владимир Зайцев, Николай Иванов, Александр Коршунов, Игорь Костолевский, Василий Лановой, Андрей Мерзликин, Дмитрий Назаров, Андрей Панин, Алексей Симонов, Андрей Смоляков, Евгений Стеблов, Владимир Стеклов, Георгий Тараторкин, Андрей Финягин, Сергей Шакуров, Николай Шатохин, Игорь Ясулович и многие другие. Как сообщил редакции официального сайта Русской Православной Церкви куратор и научный консультант проекта протоиерей Александр Агейкин , актеры участвуют в записях стихотворений на благотворительной основе, не получая за это гонорары. Тем не менее многие из них с готовностью откликнулись на предложение принять участие в этом церковно-общественном проекте. На сайте будут размещаться сотни картин русской пейзажной живописи, уникальные иконы из собрания музея Андрея Рублева и тысячи специально отреставрированных средневековых миниатюр Хлудовской и Киевской псалтири (IX и XIV вв.). По мотивам поэтических произведений и сюжетов православных праздников режиссером Ирмой Комладзе созданы десятки оригинальных анимационных фильмов, которые также будут представлены на сайте. Для музыкального сопровождения стихотворений отобраны традиционные богослужебные песнопения в исполнении Патриаршего хора Храма Христа Спасителя, «Времена года» П.И. Чайковского в исполнении известного российского пианиста Александра Гиндина. Оригинальную музыку для проекта написал композитор Антон Висков. Генеральный продюсер проекта Аркадий Левин отметил большое просветительское значение приложения к антологии — методического пособия по основам красноречия, которое также будет опубликовано на сайте в ближайшее время. По его словам, это не просто тренировочный курс, состоящий из учебных текстов и аудиоуроков, но «уникальное пособие, предоставляющее возможность для живой катехизации в процессе игры», которое  можно использовать в воскресных и общеобразовательных школах для развития дикции и культуры речи. В приложении использованы, в частности, специально отобранные составителем антологии Ольгой Нерсесовой высказывания из святоотеческой литературы, а также различных сборников пословиц и поговорок.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/2643191...

По сложившейся традиции сразу после Литургии совершается великая вечерня с великим прокимном «Кто Бог велий, яко Бог наш…» и чтением коленнопреклонных молитв. С этого дня верующие вновь могут в церковной и домашней молитве вставать на колени. Три коленнопреклонных молитвы о Церкви, о спасении всех молящихся и об упокоении душ всех усопших читаются не вместе, а в разные периоды богослужения, предваряемые особым возгласом диакона «Паки и паки, преклонше колена , Господу помолимся». Духовенство и все молящиеся в храме встают на колени. По окончании молитвы диакон возглашает «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию», после чего все верующие встают. На следующий день после праздника Пятидесятницы совершается память Дня Святого Духа. Вся седмица сплошная, то есть среда и пятница не являются на этой неделе постными днями. Иконография праздника Изображения праздника Пятидесятницы существовали еще в ранней Церкви в виде настенных росписей. Но самое раннее изображение этого события, которое сохранилось до нашего времени, — миниатюра VI века в Евангелии Раввулы. На миниатюре иконографическая схема праздника до конца еще не сформирована. Например, апостолы стоят и находятся не в горнице. Но в будущей иконографии закрепилась одна из особенностей изображения Пятидесятницы, присутствующая на миниатюре, — языки пламени, сходящие на 12 апостолов. Сошествие Св. Духа на апостолов. Миниатюра из Евангелия Раввулы. VI в. Начиная с IX века композиция становится более устойчивой, и апостолы уже всегда изображаются сидящими с активной жестикуляцией. Миниатюра Хлудовской Псалтири, IX в. Для византийской и древнерусской иконографии характерным элементом становится изображение старца с короной на голове — царя-космоса, который может изображаться или в полный рост, сидящим со скрещенными ногами, либо на небольшом седалище, или по пояс. Благовещенский собор Московского Кремля. XV в. Интерпретаций этой фигуры немало: одни исследователи соотносят старца с пророком Иоилем, на пророчество которого ссылается автор Книги Деяний (см.: Иоиль 2:28), другие — с царем Давидом, пророчествовавшим о Вознесении, которое имеет отношение к событию Сошествия Святого Духа. Третьи предполагают, что этот образ заменил собой «народы», которые изображались в более ранней иконографии и обозначали людей, к которым была обращена проповедь апостолов. Рукопись Слов свт. Григория Богослова, IX в.

http://blog.predanie.ru/article/pyatides...

Церкви в Харбине всегда были полны народу, но перед постом они заполнялись еще больше. Надо сказать, что многие эмигранты были верующими, конечно: не как сейчас — сплошное безбожие, было — сплошное «божие»… Хотя попадались и атеисты, но редко… Так вот, в церквах шли службы, пели «Покаяния отверзи ми двери…», и вместе с ним — 136-й псалом. В церквах стояла гробовая тишина, только слышно было, как люди вздыхали, как плакали. Как люди вспоминали свою Отчизну. Этот псалом был псалмом русской эмиграции. Конечно, специально его так никто не называл, никто не говорил: «Вот, наш псалом поют». Люди это просто чувствовали. Русские постоянно жили мыслью о России, ждали возможности вернуться в Россию, еще раз увидеть Россию. И конечно, никто не предполагал, не мог ждать того, что их встретит на родине… Евреи впоследствии все-таки обрели свободу, когда пройдя через Чермное море, оторвались от преследователей и сорок лет под водительством пророка Моисея странствовали в поисках Земли обетованной, которую в результате и обрели. А вот что было с русскими эмигрантами — страшно представить, даже сейчас, уже все отлично зная… Люди, жившие в Китае, в Харбине, каждый день, каждый час, каждую минуту жили мыслью о своей родине, они не верили сообщениям прессы о том, что творится в Советском Союзе. Люди видели Россию такой, какой они ее покинули. И всей душой стремились вернуться… Миниатюра из Хлудовской псалтири Плачущие иудеи, вспоминавшие Иерусалим, вешали на вербы оргАны. Стоит в этом слове переставить знак ударения на другую букву, то мы получим слово «органы» — знаменитые органы НКВД встречали возвращавшихся эмигрантов в России. Родина, о которой мечтали, которую так жаждали и ждали, встретила своих детей звериным оскалом… Массовый исход из Харбина был в 1935 году, но поток тянулся до 1937 года. Уезжали из Китая с помпой, с пафосом, можно сказать. Товарные вагоны, забитые людьми, теплушки были украшены красочными лозунгами: «Встречай, родина-мать, своих детей!». …Почти сразу после возвращения оказывалось, что вернувшихся ничего на родине не ожидало — кроме знаменитого указа за подписью Николая Ивановича Ежова, народного комиссара внутренних дел, о том, что все, приехавшие из Харбина и Маньчжурии, должны быть репрессированы. Конечно, это было, мягко говоря, рекомендовано товарищем Сталиным. Рекомендации немедленно были претворены в жизнь. Те, кто не был расстрелян, погибли в лагерях… Такое вот отличие русских эмигрантов от евреев эпохи вавилонского пленения.

http://pravoslavie.ru/60189.html

Илл. 7. Прор. Аввакум. Мозаика конхи церкви Осиос Давид в Фессалониках. Фрагмент. 475–500 гг. Илл. 8. Прор. Аввакум. Мозаика алтарной апсиды кафоликона мои. вмц. Екатерины на Синае. 550–565 гг. Совсем другой тип святого мы видим на алтарной мозаике собора Синай­ского монастыря (илл. 8). Пророк Аввакум изображен в медальоне еще не старым, крепким мужчиной со светлой или седой бородой. Волосы при этом темно-русого цвета курчавые, как у вмч. Георгия. Цвета одежд поменялись местами: хитон серо-голубой, а плащ зеленый. Надпись «АМВАКОУМ» не дает усомниться в личности изображенного. Рассмотрим еще два памятника, близких по времени и месту создания, од­нако и здесь мы наблюдаем совершенно не схожую иконографию. На резной сирийской пиксиде 1002 VI века Аввакум изображен в виде юноши-подростка с курчавыми волосами в плаще и хитоне (илл. 9), а на миниатюре из Сирий­ской Библии VII века (илл. 10) он выглядит пожилым мужчиной, похожим на Аввакума синайской мозаики, только волосы у него седые и стрижены «под горшок». Хитон светло-голубого цвета, плащ – светло-зеленого, что также совпадает с синайской мозаикой. Период иконоборчества по понятным причинам выпал из нашего обзо­ра, а вот один из первых послеиконоборческих памятников – Хлудовская псалтирь – предлагает нам еще один тип иконографии пророка Аввакума (илл. 11). На сей раз это молодой мужчина с темными, практически черны­ми, короткими волосами и с такой же черной небольшой бородой. На нем светло-голубой хитон и морковного цвета плащ 1003 . Илл. 9. Ангел и Аввакум. Пиксида. VI в. 7.6х9.7 см. Слоновая кость. Сирия. Британский музей. Лондон Илл. 10. Пророк Аввакум. Сирийская Библия. VII век. (Syriaque 341) 180v. Национальная библиотека Франции. Париж. Илл. 11. Пророк Аввакум. Хлудовская Псалтирь. Песнь 4. Аввакума пророка ( Авв 3,3 ). 840–50-е гг. Москва. ГИМ, гр. 129, л. 154v. Илл. 12. Видение прор. Аввакума. Слова Григория Назианзина . 879–883. Париж. НБФ., gr. 510, f. 285. Псалтирь была написана, предположительно, в Студийском монастыре Константинополя 1004 .

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Закон определял частные случаи и виды Б. (напр., долг каждого отдавать «десятину» для бедных - Втор 12. 17-18; 14. 28-29; 16. 11; «провозглашение прощения» раз в 7 лет: «всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего... ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего» - Втор 15. 2). Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Но против всеобщего значения долга Б. говорят ограничения в отношении того, кому нужно оказывать милость и кто должен быть благотворителем. Понятие «ближнего», в отношении к-рого следовало осуществлять Б., ограничивалось рамками народа израильского: «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор 15. 3); на «земле своей» израильтянин должен был помогать всякому обедневшему (Втор 15. 7-11) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы (Исх 22. 25-27; Лев 25. 35-37), с иноземца же мог взыскивать долг (Втор 23. 20). Подобный подход, хотя и не законодательного характера и в более позднее время, фиксируется разделением лиц благочестивых и грешных, причем не считается обязательным помогать последним. «Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Делай добро благочестивому и получишь воздаяние, и если не от него, то от Всевышнего» (Сир 12. 1-2). Однако в пророческих речах и учительных книгах уже присутствуют возвышенные высказывания о Б., милостыне, как предвидение учения об истинной любви («Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою...» - Притч 25. 21). Новый Завет, христианская традиция не содержат к.-л. ограничений для благотворения. Евангельская заповедь творить милостыню абсолютна: закон христ. Б. таков, чтобы давать всякому просящему (Лк 6. 30). И если ветхозаветный мудрец советовал «делать добро смиренному и не давать нечестивому» (Сир 12. 4-7), то христианство провозгласило принцип: «не судите никак прежде времени, пока не придет Господь» (1 Кор 4. 5) и учит соответственно милосердию, подобному милосердию Небесного Отца. Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Закону творить благо усвояется значение всеобщего долга, он не связан с имущественной состоятельностью. Благотворение - это первичное обнаружение той любви к ближним, к-рая составляет «душу» христианства. Б., по словам свт. Григория Нисского , «содержит жизнь, она - мать бедствующих, учительница богатых, благая детопитательница, попечительница о старцах, казнохранилище нуждающихся, всеобщее пристанище несчастных; она делит свои заботы всем возрастам и несчастиям» ( Greg. Nyss. De benefic.). Главные основания Б.

http://pravenc.ru/text/149333.html

Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр.    ) и суд Божий (евр.  ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8).

http://pravenc.ru/text/155055.html

Сопоставление указаний источников о древнем ряде 12 ночных псалмов позволяет выделить 2 редакции древнего ряда псалмов - α и β. Редакцию α кроме Александрийского кодекса и папируса P. Naqlun inv. 72/8 содержат рукописи (вероятно, существуют и др.): ГИМ. Хлуд. 129д (см. Хлудовская Псалтирь ), ок. 850-875 гг. (Fol. 159-159v; см.: Corrigan. 1992. P. 129), Sinait. gr. 864, IX в. (см.: Maxime (Leila) Ajjoub. 2002. P. 174-179), Sinait. Iber. 34 и Athen. Bibl. Nat. 7, X в. (см.: Θουντολης. 1963. Σ. 127-130), Кекел. А-38, нач. XI в. (см.: . 1960. С. 470). 1-й, с 4-го по 6-й и 12-й из дневных псалмов в рукописях редакции α - одни и те же, а др. в источниках могут различаться (в сравнении с Александрийским кодексом: в качестве псалма 2-го часа может указываться 26; 3-го - 30; 7-го - 65 или 16; 8-го - 83, 84 или 81; 9-го - 114; 10-го - 150, 110 или 112; 11-го - 110 или 101). В выборе ночных псалмов рукописи редакции α едины между собой (кроме 10-го часа), не считая Александрийского кодекса (но разночтения псалмов между ним и проч. рукописями могут быть следствием ошибок писца или неточностей в чтениях; мелкие разночтения содержат также Псалтири Хлудовская и Athen. Bibl. Nat. 7) и указывают следующие псалмы: 74, 29, 54, 5, 7, 40, 31, 80 (Хлудовская Псалтирь: 8, тот же псалом указан, вероятно, в Athen. Bibl. Nat. 7), 81, 95 (или 92, или 93, 99), 104, 56 (Athen. Bibl. Nat. 7: 55). Редакцию β древнего ряда 24 псалмов содержат Часословы Paris. gr. 331, XI в. (см.: Θουντολης. 1963. Σ. 127-130), Leimonos. 295, XII в. (см.: Θουντολης. 1963. Σ. 127-130; здесь для большинства дневных часов указано не по одному, а по неск. псалмов), Sinait. gr. 868, XII-XIV вв. (см.: Диаковский. 1913. С. 178). Выбор дневных псалмов в памятниках редакции β с нек-рыми разночтениями совпадает с их выбором в памятниках редакции α (принципиально отличаются только псалмы 5-го и 12-го дневных часов - в редакции β это псалмы 39 и 111 соответственно). Выбор ночных псалмов в известных рукописях редакции β - один и тот же; по сравнению с редакцией α здесь указаны иные псалмы для 2, 3, 4, 9, 10 и 11-го ночных часов: 26, 55, 101, 91, 6, 95 (или 97) соответственно. В совр. богослужебных книгах древний ряд псалмов (ни в редакции α, ни в редакции β) не встречается. Новый ряд

http://pravenc.ru/text/двенадцати ...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010