| Эрмитажа, 1960. 26. Маргинани Бурхануддин. Хидоя: Комментарии мусульманского права. В 2 ч., Пер. с англ. под ред. Н. И. Гродекова; М., Волтерс Клувер, 2008 Ч. 1. Т. I-II. С. 299. 27. Мечковская Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных вузов. М., Агентство «ФАИР», 1998. 28. Мюллер В. К. Англо-русский словарь: 70000 слов и выражений. Изд. 7-е перераб. и доп., М., Изд-во иностр. и нац. словарей, 1960. 29. Основные кодексы и законы Российской Федерации по состоянию на 1 июля 2003 года. СПб., Нева, 2003. 30. Очерки по истории еврейского народа. Изд. 3-е, в 2-х. т. Под ред. проф. Ш. Эттингера, Иерусалим, Алия, 1979. 31. Продолжение Свода законов Российской Империи: 1832, 1833, 1834, 1835 годы: Ч. 2.: Статьи к 6,7,8,9 и 10 Томам Свода. СПб., Типогр. II-ro отдел. Собств. Е. И. В. канцелярии, 1836. 32. Рифтин А. П. Старо-вавилонские юридические и административные документы в собраниях СССР. Ред. акад. В. В. Струве. Л, Акад. наук СССР. Ин-т истории, 1937. 33. Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Под ред. Н. И. Толстого. В 5 т., М., Международные отношения, 1995. 34. Словарь современного русского литературного языка. М., Л., АН СССР, 1956. 35. Словарь церковно-славянскаго и русскаго языка. В 4 т., СПб., Императорская Академия Наук, 1847. 36. Современный толковый словарь русского языка: в трёх томах : около 160 000 слов. Под ред. Т. Ф. Ефремовой [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/efremova/175273 Дата доступа 21.05.2012. 37. Срезневский И. И. Материалы для словаря древне-русскаго языка по письменным памятникам. В 3т. СПб., 1893. 38. Сумцов Н. Ф. Пожелания и проклятия//Сборник Харьковского историко-филологического общества. Харьков, Типогр. губернск. правления, 1897. Т. 9. 39. Талмуд: Мишна и Тосефта: критический перевод Н. Переферковича. Изд. 2-е, испр. и доп. Спб., Изд. П. П. Сойкина, 1902-1905. 40. Устав Внутренней службы Вооруженных Сил Союза ССР, М., Воениздат, 1968. 41. |
| Вероятно, здесь предполагается, в согласии с толкованием М.Д. Муретова , что жених – простой пастух, а не царь; однако и в этом случае сравнение встречи со своей возлюбленной и катания в паре с вельможей выглядит несколько вычурным даже для древневосточной поэзии. В Штуттгартском изд. МТ вместо предлагается конъектура , так что должно получиться: «...она возвеселила меня больше, чем отборные колесницы народа моего». Пешитта читает конец ст. по-своему: «...положила меня на колесницы народа быстрые». 838 То, что в первом случае речь идет именно о легкомыслии, видно из букв, смысла ст. 13: «ибо мы не взыскали Его по суду» (, ν κρματι), т.е. или по рассуждению (так в Слав), или согласно Закону. 839 Телесные члены в библейском представлении – обычно не органы, а жесты. См.: Кирсберг. Феноменология жизни: Ветхий Завет и первые христиане. С. 29. 840 Это предположение имеет все основания для того, чтобы быть истинным, так как ничто, кроме сознательного толкования, не вынуждало переводчиков передать фразу если ты себе не именно так. См. об этом в конце раздела I. 3. 841 В МТ этот ст. начинается, по крайней мере, с предлога но в LXX этого нет: «Гряди (δερο) с Ливана, невеста» и прочее. Pesh и Vulg согласны с LXX. 842 Согласно интерпретации мудрецов, как уже отмечалось, это заклятие представляет собой предостережение. А именно: «Я сделаю плоть вашу разрешенной [в пищу], как плоть животных полевых» (Шир га-ширим Рабба II. 7; ср.: ВТ Кетувот 111а). 843 Ливан часто выступает как метафора храма; об отождествлении жертвенного алтаря с волком есть сведения у отцов Церкви (экзегеза благословения «Вениамин, хищный волк...») и в иудейском предании (АН I. 1; Сукка, Тосефта 4:28). Иероним пишет об этом в связи с коммент. на Быт 49:27 – «Алтарь, на котором закалывались жертвы и основание которого поливалось жертвенной кровью, находился в уделе колена Вениамина... В данном случае евреи полагают, что кровожадный, прожорливый волк – это образ алтаря, а раздел добычи – образ священников, которые, служа алтарю, живут за счет алтаря» (Еврейские вопросы на кн. |
| до н.э. 717 и владевшие собственным текстом Пятикнижия, по-видимому, не знали, как произносится имя. Его «видоизменением», упомянутым в трактате Сота, должно быть, уже с самого начала было 718 , переводом которого и является греческое слово κριος (хозяин, господин). Постепенно в среде храмового священства тоже было утрачено знание правил произнесения имени. Предание повествует об этом так: «В тот год, когда умер Симон Праведный, он сказал им: в этом году я умру. Они спросили его: откуда ты это знаешь? Он отвечал: ежегодно в день очищения мне встречался старец в белых одеждах, как нижних, так и верхних; он входил со мною [в Святое святых] и выходил со мною, а в этом году он вошел со мною, но не вышел со мною. После регела он проболел семь дней и умер, а его товарищи (букв, братья: ) перестали в благоговении произносить Имя» (Сота, Тосефта 13. 8). Стоит отметить, впрочем, что в предании речь идет не об утрате, а о прекращении устного произнесения, т.е. о переходе имени как бы из внешнего плана во внутренний, что, по-видимому, символически связано с исчезновением таинственного старца во Святом святых. 723 . Оба способа передачи отражают синагогальную практику замены имени словом только во время чтения и служат аргументом в пользу того, что и Септуагинта, и перевод Акилы вначале создавались для богослужебных целей. Неизвестно, произносилось ли греческое κριος в самом начале александрийской литургической практики, или предпочтение отдавалось все еще слову 724 . В кумранских фрагментах греческой книги Левит тетраграмма заменена словом iao, которое представляет собой звук, а не термин 725 . Вероятно, это такая же условность, как и Jehovah – имя, образованное наложением огласовок слова на буквенный состав слова Однако из примеров употребления текста Септуагинты в Новом Завете ясно, что к началу христианской эры традиция писать на месте священного имени его перевод, κριος, получила широкое распространение, сам же термин приобрел не только молитвенное, но и богословское значение. |
| 2) С подобною же целию, т. е. для устранения многоразличных толкований и сомнений со стороны лиц, нетвердых в вере, и кощунств со стороны язычников, были первоначально запрещаемы чтение и перевод первого отдела книги Иезекииля, где описывается видение таинственной колесницы (Меркаба). Хотя в приведенных сейчас свидетельствах о Меркабе не упоминается, но из других древних указаний видно, что она подвергалась запрещению наравне с историею миротворения. Ее нельзя было предлагать никому из учеников при уроках из Библии (Chagig. 2, 1), а также предлагать для обычного чтения в синагогах в субботы, праздники и посты, когда в заключение чтения из Торы обыкновенно читалось место из пророков (Гафтара). И только тосефта в видах позднейшей свободы толкования, допускает, что Меркабу можно предлагать для чтения наиболее понятливым ученикам. 3) Проклятия, читавшиеся торжественно священниками на горе Гевал, по талмудическому преданию (Sotah, 7, 2, 5), должны были читаться только по-древнееврейски; при обыкновенном же чтении Торы они могли быть переводимы и на общепонятный язык, но с тем условием, чтобы не объяснять этих проклятий отрывочно самих по себе, но непременно в связи с предшествующим и последующим для смягчения содержания их. 4) Отношение Лота к своим дочерям, отношение Аммона к Фамари, отношение Авессалома к наложнице своего отца, вениамитян в Гивее к наложнице пришельца, сначала были запрещены, а потом дозволены для чтения и перевода потому, как объясняют талмудисты, что эти преступления сами в себе носили свое наказание и тем самим теряли свою соблазнительность. 5) Кровосмешение Иуды и Фамари, по объяснению гемары, было объявлено местом, дозволенным для чтения с того времени, как толкователи нашли, что за ним следует раскаяние Иуды в своей вине. По этой же причине было снято запрещение и с рассказа о приготовлении золотого тельца, за которое вынесено евреями 40-летнее раскаяние. Важнее рассмотрение тех мест, перевод или чтение которых безусловно запрещается обоими приведенными свидетельствами. |
| В дополнительной службе Мусаф на Рош ха-Шана вместо одного читается 3 (на самом деле 4, т. к. 2 читаются как одно) продолжительных праздничных благословения, основанные на библейских текстах, так что всего их получается 9(10): 1-е - «Праотцы», 2-е - «Силы Божии» («Могущество»), 3-е - «Освящение Имени» (к нему прибавляется благословение «Царства»), 4-е - «Освящение дня», 5-е - «Воспоминания», 6-е - «Шофары», 7-е - «Служение», 8-е - «Благодарение», 9-е - священническое благословение (Мишна Рош ха-Шана. 4. 5). В те дни, когда Амида не сокращается до 7 благословений, благословение «Освящение дня» присоединяется к благословению «Благодарение» (в Ханукку и Пурим) или к благословению «Служение» (в Новомесячье и в промежуточные дни праздников) (Тосефта. Берахот. 3. 10). В прошения Амиды, состоящей из 18 благословений, могут быть сделаны вставки в определенные периоды года (напр., о дожде во 2-м и в 9-м благословениях - Мишна. Таанит. 1. 1-2; Мишна. Берахот. 5. 2) и в субботу (т. н. Хавдала (букв.- разделение) - благословение, отделяющее субботу или праздник от будней, к-рое либо вставляется в 4-е благословение, либо читается между 3-м и 4-м как отдельное, либо прибавляется к «Благодарению» - Мишна. Берахот. 5. 2), а также вставки, связанные с праздниками. В случае необходимости, когда есть опасность прерывания молитвы, может читаться сокращенный вариант Амиды - Хавинену (известны неск. вариантов: Вавилонский Талмуд. Берахот. 29a; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 3 (8a); эта краткая молитва не читается, когда есть хавдала в 4-м благословении или когда в зимний период читается молитва о дожде в составе 9-го благословения, в случае сокращения молитвы эти вставки не могут быть прочитаны). К Амиде примыкают личные молитвенные прошения, которые называются деварим или тахнуним. Слово (моления) впервые упоминается в связи с постом в Дан 9. 3. В талмудический период фиксируется обычай молиться после прочтения Амиды, пав ниц, подобно Моисею, Аарону (Числ 16. 22) и Иисусу Навину (Нав 7. |
| Берахот. 11a-b), после к-рого читаются Числ 6. 24-27; Мишна Пеа. 1. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 127a, благословение души и 18 благословений, связанных с разными делами, к-рые человек делает сразу же после пробуждения (Вавилонский Талмуд. Берахот. 60b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 2 (4d); 9. 1 (13с)). Могут также читаться отрывок из Быт 22 (Акеда), исповедание рабби Йоханана (Вавилонский Талмуд. Йома. 87b), отрывки из Мишны о порядке жертвоприношений и проч. В состав утренних благословений входит 3 благодарения Богу за то, что сотворил молящегося ни неевреем, ни невеждой (рабом), ни женщиной (Тосефта Берахот. 6. 18; Вавилонский Талмуд. Менахот. 43b - 44a; подробнее см.: Kahn. 2011). Возможно, прототип этой молитвы возник в эпоху Второго храма (ср. молитву фарисея в Лк 18. 11). Толкование 3 благодарений вызывает споры между ортодоксальными и либеральными иудеями. В США мн. общины изменяют их текст, считая его политически некорректным. Однако ортодоксальные раввины указывают на то, что в тексте речь идет не о самопревозношении образованных евреев-мужчин над всеми остальными людьми, а о благодарении Богу за возможность соблюдать максимальное количество заповедей (для женщин, малообразованных людей и неевреев число заповедей сокращено). Переходом от личной к общественной молитве являются благословения, читаемые при входе в синагогу, и молитвы, связанные с надеванием молитвенных принадлежностей и облачений. Служба начинается с призыва хаззана к молитве: «Благословите Господа благословенного» (Барху эт-Адонай ха-меворах). Впервые это благословение встречается в Мишне (Берахот. 7. 3) в контексте застольных молитвословий (хотя есть и более ранние аналоги - Неем 9. 5; Пс 133. 1-2; 134. 19). Стандартная формула приводится уже в Иерусалимском Талмуде (Берахот. 7. 4 (11с)). Этот возглас читается только в миньяне (Соферим. 10. 7). У сефардов сохранилась практика повторять возглас в конце службы для тех, кто опоздали и не слышали его. Перед Шма и Амидой для создания нужного настроя читается неск. |
| Шаббат. 119b; ср.: Танна де-вей Элияху. 20). III. Мусаф - дополнительная служба в субботу и праздники, совершаемая в воспоминание дополнительного жертвоприношения в храме (Числ 28. 9-10). Время молитвы Мусафа точно не установлено, а потому ее можно читать весь день (Мишна. Берахот. 4. 1; Тосефта. Берахот. 3. 1, 3; Вавилонский Талмуд. Сукка. 53a). Нек-рые раввины полагали, что Мусаф надо читать только в миньяне, другие считали его обязательным для всех (Мишна. Берахот. 4. 7; Вавилонский Талмуд. Берахот. 30a-b). В субботу и праздники Мусаф читается сразу же после недельного чтения Торы и хафтарот. Служба начинается с Хаци-Каддиша. Далее следует Амида с 7 благословениями (от обычной Амиды отличается только срединное благословение; на Рош ха-Шана вставляется не одно, а 3 благословения). Кедуша Мусафа имеет вставку Шма (Втор 6. 4), к-рая появилась в VI в. (Саадия Гаон и Маймонид требовали ее исключить; их позиция отражена, в частности, в йеменских литургических книгах). IV. Неила. В Йом Киппур и дни поста после Минхи читается предвечерняя служба Неила (завершение) (от Неилат Шеарим - закрытие храмовых врат) (Мишна. Таанит. 4. 1; Вавилонский Талмуд. Таанит. 26b; Йома. 87b; Иерусалимский Талмуд. Таанит. 4 (167c); Берахот. 4. 1 (7b-c); Йома. 8. 8 (45с)). В древности эта служба читалась за час до захода солнца во все посты и завершала дневные службы маамадот. В Йом Киппур она читается в сумерках, вплоть до полуночи. Состоит из псалмов «Ашрей», Амиды с 7 благословениями, исповедания грехов и 2 покаянных молитв. С этой службой обычно соединяется чтение селихот. В финале произносится литания «Авину Малкену» (Наш Отец, наш Царь) (Вавилонский Талмуд. Таанит. 25b) и Каддиш, а затем Шма, благословение «Барух Шем» (Благословенно Имя) и возглас 3 Цар 18. 39. Завершается служба однократным звуком шофара. V. Арвит (Маарив). О вечерней службе в Мишне содержится мало сведений (впервые она упом. в Мишне (Берахот. 4. 1)). В Иерусалимском храме после закрытия врат жертвы не приносились. В это время было принято проводить домашнюю (или общинную) трапезу. |
| Древнеиудейский законодатель ясно понимал таящуюся здесь великую опасность. Талмуд («Санхедрин», III, 4) не придавал никакого значения в уголовном процессе как показаниям родственников подсудимого, так и признанию вины самим обвиняемым: никто не может признать себя преступником, потому что пристрастно относится к себе: «Если сам обвиняемый сказал: «я могу привести доводы в свое оправдание», то его слушают, а если он сказал: «я могу привести довод в свое обвинение», то его заставляют молчать с выговором» («Санхедрин»; Тосефта, 9, 4). Суд синедриона закончился осуждением на смерть Спасителя мира. Все, что произошло потом во дворе дома Каиафы сразу же после осуждения Узника, покрыло несмываемым позором членов синедриона и его слуг. «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (Мф. 26, 67–68). Ни в чем, наверное, не проявляются так явственно низость и моральное ничтожество, как в издевательствах и глумлениях над беспомощными связанными людьми. В случае, о котором свидетельствует евангелист, безнравственность превысила всякую меру: присутствовавшие надругались над Тем, Кто до самых последних дней воскрешал мертвых, исцелял недужных, избавлял от страданий. Сейчас, видя Узника осужденным, эти люди дали свободу всему низменному и злому, что было в них. Если быть богословски точным, Иисус был в узах, но не был беспомощным. Он добровольно страдал по Своему Человечеству, как Богочеловек. Он и в ту ночь во дворе Каиафы оставался Владыкой вселенной, потому что снизошел «до подобия нам, не переставая быть тем, что есть, но и при этом оставаясь Богом и не презирая меры человечества» . Сыну Человеческому предстояло испить полную чашу горьких страданий, скорбей и унижений. Кротость, с какой претерпел Богочеловек от порочных людей плевание в лицо, заушения и глумления, а также последовавшие за тем голгофские мучения, говорит о той цене, какой мы искуплены от вечной смерти. Надо решительно признать, что не все происходившее тогда в доме Каиафы нам известно. |
| Раввинические сочинения упоминают даже еще чаще род заклинания посредством человеческой головы, чтобы узнать будущее. В Мишне 389 161i (Tract. Synhedrion 7, 10) это гласит так: «Заклинатель через Ов есть пифон ( есть греческое πθων, в позднейшем значении о чревовещателе...), который говорит в руки (unterhalb der Arme 390 162i) 391 163i». Это объясняет Maimonides 392 164i в своем комментарии на Писание 393 165i следующим образом: «Берут голову человека после того, как плоть его истлела, и осторожно подымают ее, затем воскуряют перед нею и слышат эту голову говорящею, по заявлению заклинателей, как это слышат от мертвых через искусство заклинателя мертвецов ( )». Маймонид как философ замечает к этому вдобавок еще то, что на самом деле ни голова не говорит, ни человек на самом деле ничего не слышит, но что все происходит только вследствие силы воображения. В талмудическом объяснении к приведенной Мишне приводится Тосефта, 394 166i в которой к различным видам заклинания мертвых ( , Ob) ясно причисляется то, чтобы обращать вопросы к голове мертвого человека, которую полагают перед собой. Маймонид дает нам еще в своей Mischnah-Torah, в статье об идолослужении 6, 1 395 167i следующее достойное примечания объяснение . Он говорит: «Заклинатель возжигает известный курительный состав, держит в руке миртовую ветвь, которую он подымает вверх, и говорит тогда тихо известные слова столь долго, покуда ему не покажется, что как будто кто-то говорит с ним и отвечает на его вопросы из-под земли и даже таким слабым голосом, что кажется, что его воспринимаешь не ухом, но просто силой воображения. Берут также голову мертвеца, перед которой курят известные вещества и говорят определенные формулы, покуда не уверятся, что воспринимают очень тихий голос, который проходит между рук заклинателя – и отвечает на поставленные вопросы…» Мы полагаем, что наши сабии... первоначально, действительно хранили человеческие головы от умерших для различных теургических целей и для оракулов, как это, по всей вероятности, имело место также в других языческих храмах, но впоследствии они могли обладать просто головами идолов, которые изготовлялись из какого-нибудь определенного вещества и также давали оракул, что часто бывало в язычестве. |
| Достаточно было бы просто положить. 382 104s Антропомантия с использованием человеческой плоти или внутренностей детей, девиц или беременных женщин (лат.). 383 105s Душа ужасается рассказывать, какие злодеяния скрывались в том, что называлось «святыней»: сколько там было найдено отсеченных детских голов с позолоченными губами (лат.). 389 161i Мишна ( , букв. повторение) – важнейший после Танаха (Библии) текст раввинистического иудаизма; собрание трактатов, кодифицирующих устную иудейскую традицию в виде ряда, как правило, полемических высказываний авторитетных учителей раввинов по частным вопросам религиозной жизни; центральная часть Талмуда; содержит различные по времени происхождения тексты, в основном отражающие раввинистическую полемику периода 70–200 гг. н. э. 393 165i У Хвольсона (Chwolsohn. Ssabier. Bd. 2. S. 151) – «Commentar z. d. St.», то есть «Commentar zu der Stelle», «комментарий к месту, [упомянутому выше]», (S. 150) Мишна. Санхедрин. 7, 7 (см. прим. 163i.). 394 166i Тосефта ( , дополнение) – собрание текстов, тематически, структурно и хронологически соответствующее Мишне, но менее авторитетное; содержательно отчасти дополняет, отчасти повторяет тексты Мишны. 395 167i Мишне Тора ( , букв. – Повторение Торы; другое название – Йад га-хазака, , букв. – Рука силы) – собрание иудейских религиозно-правовых норм, составленное Моисеем Маймонидом в 1170–1180 гг. 402 108s Между тем разумно будет познакомиться с важнейшим местом из этого сочинения, сообщающим, что не так давно возле Антиохии был освящен идол Зевса Дружественного, который был снабжен некими нечистыми магическими ухищрениями, что вводил в заблуждение тех, кто вглядывался в него, представляясь совершающим некие чудеса и отвечающим на вопросы, в чем убеждали всех и самих императоров (лат.). 403 173i Бафомет (Baphomet) – изображение некоего божества, которому, согласно протоколам процесса над тамплиерами 1307 г., тайно поклонялись храмовники. 404 174i von Hammer-Purgstall J. Mysterium Baphometis revelatum, seu fratres militiae Templi, qua gnostici et quidem ophiani apostasiae, idoloduliae et impuritatis convicti per ipsa eorum monumenta//Fundgruben des Orients. |
|
|
