| Иуде был еще третий секретарь, записывавший то и другое), – два судебные пристава или ликторы, πρκιορες, πηρται ( Мк. 14:65 ; Мф. 5:25 ) шотерим – обвинители, защитник – ваал-рив, свидетели и подсудимый. Кроме того на суде присутствовали ученики или кандидаты в судьи – талмиде хаканим, из коих рукополагались члены синедриона на вакантные места, обычно по старшинству. По р. Иоханану (тоже у Маймонида) Синедрион избирал своими членами только таких, кто имел вид статный и красивый, был мудр, имел законный возраст, понимал волшебство и знал семьдесят языков, чтобы синедрион не нуждался в посторонних переводчиках (Synhedr. 17а к кон. Gold. 7, 59, 17 – 20. Тос. Сингедр. 8, 1 Пер. 272: «достаточно, чтобы в составе синедриона входили двое, которые умеют говорить (на языках сторон и свидетелей), остальные же члены должны только понимать, – при трех (умевших говорить) синедрион – средний, а при четырех – он ученый», из Синедриона посылали исследовать: если кто учен и кроток и вежлив и избегает греха и представителен и пользуется благоволением людей, то его назначают судьей в его городе, – затем его повышают и назначают в суд на Храмовой горе, потом его повышают и назначают в суд в Хеле, потом его повышают и назначают в суд (Великий Синедрион) в Газите (Тосефта к Сингедр. IV, 1 или VII, 1 Пер. 267–268, к Хагиге 2, 9 у Пер и Ug. ib. – то же Тос. Шекалим 3. 14 у Пер ib. прим. Ug XVIII, 21 Вавил. Sanhedr. 17b Gold 60 и 88b Gold. 369 сл.) Но это относится конечно к членам из мирян, а не для архиереев и священников. Суд располагался полукружием (наподобие половины круглого тока или гумна), чтобы судьи могли видеть лица друг друга (во избежание недобросовестных решений). В самой средине полукружия восседал Князь-Наси (Президент), направо – Судья-Авбетдин, налево Мудрец-Хакам, который считался третьим по достоинству (Маймонид у Friedl. ib.). Остальные члены синедриона располагались в порядке достоинства и старшинства, достойнейшие и старейшие ближе к Наси (Майм. ib.). Сидели, по восточному обычаю, на коврах, со скрещенными ногами. |
| А. Е. Петров В раввинистической традиции О.- ритуал, к-рый всегда воспринимался с радостью (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 130a), он должен проводиться в любом случае, и совершает его отец, суд или тот, кого О. непосредственно касается (Вавилонский Талмуд. Киддушин. 29a). День О. отмечается как праздник (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 130a) и обычно считается более важным, чем, напр., суббота (Шаббат. 18. 3; 19. 1-2; Недарим 3. 11); даже у Моисея Бог не потерпел отсрочки О. (Вавилонский Талмуд. Недарим. 31b; ср.: Исх 4. 24-26). Только болезнь ребенка могла стать причиной задержки О. (Шаббат. 19. 5); в нек-рых случаях, напр. при кровотечении, О. могло быть отменено (Тосефта. Шаббат. 15. 8). Во время О. цитируются хвалебные речения (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 137b), завершает ритуал праздничная трапеза (Иерусалимский Талмуд. Хаггига. 2. 77b; Пирке де рабби Натан. 29); стих Быт 18. 5 рассматривался при этом как доказательство от Писания (Берешит Рабба. 48). В легенде о рождении каббалиста И. Лурии О. находится в центре рассказа: отец ждал прор. Илию, который действительно пришел и совершил этот акт ( Benayahu M. Sefer Toledot ha-‘Ar " " y. Jerus., 1967. P. 151-152; о роли Илии при О. см.: Пирке де рабби Натан. 29). Особое внимание к О. в раввинистической лит-ре отмечено еще во II в. по Р. Х. в связи с отказом от О. иудеохристиан и с запретом на его совершение имп. Траяном (Авот де Рабби Натан. 26). Символическое его восприятие постепенно исчезает. Считается, что Авраам (ср.: Быт 17. 1), несмотря на образцовое послушание, стал совершенным только через О. (Недарим. 3. 11), а красота младенца Моисея (Исх 2. 2) связана с тем, что он был обрезанным (in testament carnis eius, Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 9. 13; ср.: Таргум Псевдо-Иоанатан к Исх 2. 2: ). Наличие крайней плоти делает человека презренным (Недарим. 3. 11); она нечистота всякой нечистоты, грех всех грехов (Пирке де Рабби Элиэзер. 29). Как «знак завета» О. является «печатью» ( ) Авраамовой на плоти (Шемот Рабба. 19 с]); ради него было заключено 13 заветов (Недарим. 3. 11; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 49a, ибо в Быт 17 слово (завет) встречается 13 раз). О. не только условие вступления в завет Бога с Авраамом, оно также вменяет в обязанность и буд. принятие Торы (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 137b). Уже двойное значение арам. глагола (определять по закону и обрезать) позволило рассматривать О. и послушание закону в неразрывной связи. Левиты должны были быть обрезаны уже в Египте, т. к., согласно Втор 33. 9, Моисей говорит об их верности заповедям и завету (Шемма Рабба к 19. 6 От прозелитов требуется О. и омовение (Иерусалимский Талмуд. Йевамот. 46, 47). |
| 56 Ученые выделяют в Талмуде следующие места, которые относятся к Иисусу как христианскому Мессии: Йешу как колдун, имеющий учеников (b Sanh 43a–b); исцеление во имя Йешу сына Пандеры (Hul 2:22f; AZ 2:22/12; 2:2/7; у Shab 124:4/13; 14:4/8; QohR 1:8; b AZ 27b); Йешу как учитель Торы (b AZ 17a; Hul 2:24; QohR 1:8); Йешу – сын или ученик, ведущий себя неподобающим образом – «сжег на людях пищу свою», возможно, по подобию идольской жертвы, но в этом поступке видят также и метафору апостасии (Sanh 193a/b; Вег 17Ь); легкомысленный ученик, практикующий магию и склонный к идололатрии (Sanh 107b; Sot 47а); наказание Йешу в аду (b Git 56b, 57а); казнь Йешу (b Sanh 43a–b; флорентийская рукопись Талмуда 1177 г. указывает, что казнь случилась перед субботой); Йешу – сын Пандеры (Pandera, Panthera, Pandira, Pantiri, Pantera; об этом сыновстве эксплицитно говорят Тосефта, Когелет Раббах и Иерусалимский Талмуд, но не упоминает Вавилонский Талмуд) или некоего Стады (Стары) и Марии (Shab 104b, Sanh 67а, Hul 2:22f., QohR 1:8(3), AZ 2:2/7, 12, b AZ 17a, Shab 14:4/8, 13, b Shab 104b, b Sanh 67a; некоторые авторы полагают, что под «сыном Пандеры» понимается не христианский Мессия, а иная персона). 57 См.: Иисус Христос в документах истории/Сост., ст. и комм. Б.Г. Деревенского. 5–е изд.: СПб., 2007. С. 306–364; Krauss S. Das Leben Jesu nach Jiidischen Quellen. Berlin, 1902. S. 38–121; Van Voorst R.E. Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Wm.B. Eerdmans Publ., 2000; Schafer P. Mirror of His Beauty: Feminine Images of God from the Bible to the Early Kabbalah. Princeton, 2002; упомянутая выше «История о повешенном» в переводе П. Гиля. Наиболее полные из дошедших до нас рукописей, хранящиеся ныне в Страсбурге, Вене и Лейпциге, датируются 16–17 вв., но они, без сомнения, воспроизводят уже существовавшие к тому времени тексты. По словам Пинхаса Гиля, «находясь на протяжении многих веков среди народов, кощунственно объявивших Йешу «богочеловеком» или даже просто «богом», евреи вынуждены были иметь все же какое–то представление как о жизни и деятельности этого человека, так и об основах христианского вероучения. И надо полагать, что такое представление у них было: они не могли не слышать рассказов о чудесах, которые якобы творил Йешу, о преследованиях, которым подвергали его евреи, и т.п. Но все эти рассказы они слышали от христиан, верить которым у них не было оснований, и, очевидно, у них возникала потребность узнать о тех же событиях из собственных, еврейских источников. Эта небольшая книжка–памфлет (занимая, конечно, свое значительно более скромное место по сравнению с глубокой, непоколебимой верой во Всевышнего и Его Тору) помогала еврею в христианской Европе сохранить духовное равновесие, выдержать натиск христианской пропаганды, нередко сопровождавшийся преследованиями». |
| Со времени ученого еврейского Гретца и издания им Песни Песней и Екклезиаста (1871 г.) внесены и новые гипотезы о заключении канона и новые доказательства их. Отвергая участие Великой Синагоги в заключении канона, Гретц, знаток еврейской литературы, отыскал в талмуде иамнийское собрание, якобы чрезвычайно торжественное, и ему приписал последнее заключение канона и «канонизацию» всех ветхозаветных книг (ок. 90 г. по Р.Х.). Его мнение разделяют (хотя с ограничениями): Буль (1891 г.), Ригм (1889 г.) и некоторые другие. Насколько основательно соображение Гретца? Приведем прежде всего самое свидетельство талмуда об иамнийском собрании (Jadaim. cap. 3, § 4—5): «Верхняя часть пергамина священного свитка (не записанная) и нижняя не записанная оскверняют руки в начале и в конце книги; рабби Иуда сказал: в конце оскверняет только тогда, когда к ней приделана колонка. Все агиографы оскверняют руки, и Песнь П. и Екклезиаст оскверняют руки. Рабби Иуда сказал: Песнь П. действительно оскверняет руки, но Екклезиаст служить предметом споров. Рабби Иосе сказал: Екклезиаст вовсе не оскверняет рук, а Песнь П. служит предметом споров. Рабби Симон сказал: Екклезиаст служит предметом споров, а Песнь П. оскверняет руки. Рабби Симон-бен-Азаи: я принял из уст 72 старцев, что Песнь Песней и Екклезиаст оскверняют руки. Рабби Акиба сказал: Песнь Песней есть святое святых и все стояние мира не стоит того дня, в который дана эта книга... И на том заключили.» Тосефта к этому добавляет: «в тот день были признаны не оскверняющими рук книги бен-Сира и другие, написанные в одно время и позже бен-Сира.» — Вот все талмудическое свидетельство. Как видно, прямого указания на признание богодухновенности ветхозаветных книг здесь нет. Спор идет об осквернении рук. Профессор Олесницкий высказывает соображение, что здесь лишь обычные фарисейско-саддукейские споры об обрядовой чистоте, причем в своей глубокой ненависти к саддукеям — первосвященникам и священникам, хранителям Священных книг, фарисеи решались признавать нечистыми даже Священные свитки, которыми в храме пользовались саддукеи. |
| Там, где евреи жили в языческом окружении и не имели возможности собираться на городской площади или у ворот, как это было принято в античном мире, здания синагог становились центрами религ. жизни ( Levine. 2000). Ранние раввинистические источники упоминают череды (маамадот) благочестивых мирян, соответствовавшие 24 чередам священников, по очереди служивших в Иерусалимском храме. Согласно Мишне Таанит 4. 2-3 (ср.: Тосефта Таанит. 4. 2-3), когда приходило время их череде служить, то, не имея возможности со священниками идти в храм, они собирались вместе в своих городах, постились 4 дня - с понедельника по четверг, читали Писание и молились. Если даже эти сведения не являются исторически достоверными (Иосиф Флавий не упом. об этом), они показывают, в каком направлении эволюционировали синагоги, ставшие по крайней мере к IV в. местами для совершения иудейского богослужения . Длительное существование под властью язычников и широкое распространение иудейских общин в античном мире ставили перед евреями вопрос об универсальности иудейской религии и о возможности принятия иудаизма язычниками. Хотя возможность обращения язычников обсуждалась, примеров прозелитизма из дохрист. эпохи немного ( Ios. Flav. Antiq. XX 2. 3-5 (41-53)). В то же время источники говорят о появлении групп «богобоязненных» из числа язычников, принявших веру в Единого Бога (поскольку тот же термин использовался в отношении благочестивых иудеев, в источниках не всегда можно отличить одних от других). Несмотря на это, в И. р. возобладала тенденция к этнической замкнутости, хотя обряды и условия принятия язычников были детально проработаны раввинами во II в. по Р. Х. Всеми иудеями в период Второго храма признавался безусловный авторитет письменного текста Пятикнижия (Торы) (в т. ч. у самаритян). Уже в III в. до Р. Х. становится заметным процесс канонизации и фиксации текста Свящ. Писания (1-е несомненное свидетельство - восхваление отцов в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 44-50), в к-ром упоминаются среди прочих 12 пророков (Сир 49. 12), что указывает на существование сборника 12 малых пророков). К кон. II в. до Р. Х. формируется представление о 3-частном каноне Свящ. Писания (Закон, Пророки и др. писания). Однако границы канона не были четко определены. Кумран. рукописи свидетельствуют не только о значительном количестве разночтений (напр., для Книги прор. Исаии), но и о сосуществовании неск. редакций одной и той же книги (1-2-я книги Царств, Книга прор. Иеремии, Книга Иова). Тем не менее мн. рукописи I в. до Р. Х. относятся к тому типу, который признан каноническим в И. р. (т. н. протомасоретские рукописи). Наряду с текстами на евр. и арам. языках широкое распространение (не только в диаспоре, но и в Святой земле) получают греч. переводы Свящ. Писания. Помимо библейских текстов на греч. языке было написано множество иудейских сочинений (экзегетических, историографических, философских, поэтических). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЛГАЛ [Гилгал; евр. ; - круг камней], распространенное в ВЗ обозначение категории поселений, чаще укрепленного лагеря; в визант. период - название паломнического центра с храмом, упоминаемого паломниками IV-X вв. В ВЗ известно неск. мест с названием Г., число и точная локализация к-рых остаются предметом споров (см.: Good. P. 504-505; Kotter. P. 1022). 1. Г. в районе Иерихона, где израильтяне во время завоевания Ханаана разбили лагерь, перейдя Иордан (Нав 4. 19). Иисус Навин установил здесь 12 памятных камней (Нав. 9. 6; 10. 6-9, 15). При прор. Самуиле Г. стал важным культовым центром Израиля, где правитель ежегодно судил народ и совершал жертвоприношения (1 Цар 7. 16; 10. 8). В Г. был помазан на царство Саул (1 Цар 11. 14-15). Здесь прор. Самуил возвестил Саулу, что Бог отверг его за непослушание. В Г. царь Давид отправился после усмирения восстания своего сына Авессалома (2 Цар 19. 40-41). Упадок Г. в VIII в. до Р. Х. привел к тому, что имя города в пророческой лит-ре становится символом нечестия и божественного наказания (Ам 4. 4; 5. 5; Ос 4. 15; 9. 15; 12. 11). В эпоху Византии местность, где, по преданию, находился Г., почиталась как местными жителями, так и христ. паломниками. О ней сообщают Евсевий Кесарийский (Onomast. 64. 18-24; 66. 7) и блж. Иероним Стридонский (Liber Interpretationis hebraicorum nominum//PL. 23. Col. 799) как о пустынном урочище, упомянутом в Книге Иисуса Навина (4. 19) и отождествляемом с «Голголом» у 2-го милевого столба к востоку от Иерихона; оба автора делают оговорку о существовании др. Г., возле Вефиля. Согласно М. Ави-Йоне, традиция помещать Г. в районе Иерихона нашла отражение в евр. текстах сер. II в. (The Madaba Mosaic Map/Introd., comment. by M. Avi-Yonah. Jerusalem, 1954. P. 37), из чего можно предположить, что камни Г. уже почитались в это время (Тосефта Сота. 8. 6). По-видимому, возле камней, почитавшихся как реликвия ВЗ, в христ. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| При этом нужно заметить, что именно «Псалтирь Соломонова есть чистейшее и вернейшее выражение фарисейства» (Prof. H. Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslehre, S. 123; cp. Prof. О. Zöckler в «Kurzgefasster Kommentar» zum A. T. IX, S. 405); свидетельством сего может служить и то наблюдение (Israël Lévi, Les Dix-huit Bénédictions et les Psaumes de Salomon в «Revue des études juives» XXXII, 64 [Avril-Juin 1896], p. 168 suiv; cp. A. Peyrollaz, Le psautier de Salomon в «Revue de théologie et de philosophic» 1899, 6, p. 4), что – по историческим обстоятельствам происхождения и по содержанию – эта книга стоит близко к «шемоне – эсре» или иудейской тефилле (молитве) в «восемнадцать» благословений (см. перевод ее у Н. А. Переферковича, Талмуд: Мишна и Тосефта I. Спб. 1899, стрн. 43–46). 2843 Eug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 104. G. H. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 243, 1 " dieses messiaslosen Buch», хотя «эта книга вышла, несомненно, из фарисейских кругов» (Lic. Alfred Bertholet, Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden, Freiburg i. B. und Leipzig 1896, S. 251). Rev. Prof. R. H. Charles тоже соглашается, что соответствующие намеки относятся скорее к Давиду, чем к Мессии (А Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 245–246. 249; cp. и в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I p. 745 a). Cand. th. F. Bohn, усвояющий книгу Юбилеев мидрашисту (Die Bedeutung des Buches der Jubiläen. Zum 50jährigen Jubiläum der ersten, deutschen Uebersetzung в «Studien und Kritiken» 1900, 2, S. 173) из партии хасидеев за время около половины века до Р. Хр. – после маккавейского восстания (S. 172) и усматривающий в ней прославление иудейства (S. 176), категорически заявляет, что у этого «автора эсхатологический образ будущего покоится на той же материалистически-плотяной надежде», которая господствовала и у иудейского народа вообще (S. 178). В свою очередь о. проф. А. В. Смирнов, подмечая у составителя резко номистическое убеждение в домирном и чуть ли не вечном существовании закона (Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа, стрн. |
| Противопоставление «достоверных» книг, написанных в древности, менее «достоверным», написанным после времени Артаксеркса, совпадает с иудейской традицией, согласно к-рой пророческий дар прекратился после времени Ездры и Неемии (Тосефта. Сота. 13. 2). Точное число «достоверных» книг говорит о закрытом каноне. Список Иосифа Флавия обычно сравнивают с масоретским каноном, к-рый включает 24 книги. Если считать, что объем «канона» у Иосифа Флавия действительно совпадал с объемом канона в позднейшей иудейской традиции, то расхождения в числе книг могут быть объяснены, напр., присоединением Книги Руфь к Книге Судей Израилевых, а Книги Плач Иеремии - к Книге прор. Иеремии ( Mason, Kraft. 1996. P. 230). Однако нельзя быть уверенным, что все книги масоретского канона действительно входят в «канон» Иосифа Флавия. Представление о 22 книгах евр. Библии будет позднее не раз встречаться в христ. источниках, при этом число 22 часто будет сопоставляться с 22 буквами еврейского алфавита (напр., Оригеном, см.: Euseb. Hist. eccl. VI 25. 1). В делении Иосифом Флавием священных книг на (1) Пятикнижие, (2) 13 книг, в к-рых пророки изложили события от смерти Моисея до царствования Артаксеркса, и (3) «остальные четыре книги» часто усматривают сходство с 3-частным еврейским каноном. Однако это сходство скорее случайное. Во-первых, в евр. Библии к разд. «Пророки» отнесено 8 книг (считая книги 12 пророков одной книгой), а к разд. «Писания» - 11 книг. Во-вторых, согласно Иосифу Флавию, пророки в 13 книгах изложили события «до царствования персидского царя Артаксеркса». Артаксерксом же он называл царя, при к-ром происходили события, описанные в Книге Есфири (царя, покровительствовавшего Ездре и Неемии, Иосиф вопреки Септуагинте именует Ксерксом). Естественно предположить, что последней из этих 13 книг пророков была для Иосифа Книга Есфири, но в масоретской Библии эта книга относится не к разд. «Пророки», а к разд. «Писания». Для понимания принципа, по которому Иосиф Флавий делит священные книги евреев на 3 группы, важно учесть, что во введении к трактату «Против Апиона» он рассматривает эти книги не как религиозный, а как исторический свод. |
| Словарь. В 3-х вып. Под ред. В. В. Струве, Л. Изд-во Ленингр. ун-та, 1957. Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь. В 2 т. Под ред. С. И. Соболевского М., Изд-во иностр. и нац. словарей, 1958. С. 587. Дворецкий И. Х. Латинско-русский словарь: Около 50000 слов. Изд. 2-е, перераб. и доп., М., Рус. яз. 1976. С. 402. , ts’q’eva, ts’q’evla ( , ) , ( . 11,21; . 3,9), клясть, проклинать, ( . 27,12 ; . 9,27 61,4), клятва, злословие.Чубинашвили Н. Грузинско-русский словарь [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.slovarus.info/gru_1812.php Дата доступа 21.05.2012. -aði 1. vt 1) (e-n) приносить жертву (кому-л.); 2) (e-m) проклинать (кого-л.); 2. vi божиться, клясться. Берков В. П. Исландско-русский словарь. М., Гос. изд-во иностр. и нац. словарей, 1962. С. 83. Oath [ouθ]/ouT/; _pl./ouDz/_n. 1: клятва; присяга; on oath под присягой; oath of allegiance присяга на верность; воинская присяга; oath of office присяга при вступлении в должность; to make (или to take, to swear) an oath дать клятву; to put smb. on oath, to administer the oath to smb. привести кого-л. к присяге; on my oath! клянусь!, честное слово! 2: божба 3: богохульство; проклятия, ругательства. Мюллер В. К. Англо-русский словарь: 70000 слов и выражений. Изд. 7-е перераб. и доп., М., Изд-во иностр. и нац. словарей, 1960. С. 675. «Авторы справедливо замечают, что иногда довольно трудно отделить понятие клятвы (цыr. sovel, so(v)laxa etc.) от проклятия (цыr. armanja u др. варианты и деривативы). Так, в диалекте российских цыган-кэлдэраров (котляров) слово агтап означает и «клятву», и «проклятие» . Абраменко О. Клятвы и проклятия в речевой практике русских цыган//Архив петербургской русистики: К 60-летию Павла Анатольевича Клубкова [Электронный ресурс]. Режим доступа: См. Быт. 31: 41-42, 53;//Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Под ред. А. П. Лопухина и его приемников. В 11 т., СПб., 1904-1913. См. также Талмуд: Мишна и Тосефта: критический перевод Н. Переферковича. |
|
|
