| Под «миним» могли подразумевать не только христиан, но и саддукеев, ессеев, последователей к.-л. апокалиптической иудейской секты, позже караимов, а также вообще всех евреев, к-рые отделились от общения с синагогой по тем или иным причинам или не признавали авторитета раввинов. Для иудаизма периода Второго храма подобные проклятия не были чем-то исключительным (в частности, аналоги встречаются среди кумран. литургических текстов - Marcus J. Birkat ha-Minim Revisited//NTS. 2009. Vol. 55. P. 523-551). Если даже эта молитва изначально каким-то образом была связана с христианами, речь в ней шла скорее всего об иудеохристианах, поскольку они сохраняли (или претендовали) на связь с синагогой, но не о христианах из язычников ( Mimouni S. La Birkat ha-Minim: Une prière juive contre les judéo-chrétiens//RSR. 1997. Vol. 71. P. 275-298; в раввинистических источниках содержатся некоторые свидетельства, к-рые могут быть отнесены к иудеохристианам (напр.: Тосефта. Хуллин. 2. 22-24; см. также запрет на чтение еретических книг: Тосефта. Ядаим. 2. 13; Тосефта. Шаббат. 13(14). 5, но все они допускают разные интерпретации). Неизвестно также, насколько широко было распространено чтение этого проклятия (возможно, изначально оно читалось только в Палестине). В то же время исследователи признают, что в средние века молитва интерпретировалась мн. иудейскими раввинами как относящаяся к христианам, поскольку в тот период происходили массовые (в т. ч. насильственные) крещения евреев. Вычеркивание фразы о христианах началось с XIII в., когда иудейские книги стали подвергаться цензуре. С этого времени иудейские лидеры во избежание погромов стали отрицать, что проклятие было обращено против христиан, и повсеместно заменять его проклятиями против саддукеев (подробнее об этом см.: Teppler Y. Y. Birkat haMinim: Jews and Christians in Conflict in the Ancient World. Tüb., 2007). В сочинениях христ. писателей II-V вв. содержится множество свидетельств об иудеохрист. сектах (эвионитах, назареях, елкесаитах и др.; см. |
| 16-21). Ежедневные храмовые службы описываются в трактате Мишны «Тамид». Наряду с описанием подготовки и проведения жертвоприношения в нем приводятся молитвенное чинопоследование, регулярно совершавшееся священниками (Мишна. Тамид. 5. 1), и чин левитского псалмопения (Там же. 7. 4). Известно, что в период Второго храма священники и левиты были разделены на череды (называются или ) (1 Пар 24-26; 2 Пар 8. 14; Неем 12. 45-46; ср.: Неем 10. 1-8; 12. 12-21), которые сменяли друг друга еженедельно (Мишна. Сукка. 5. 6-7; Мишна. Таанит. 4. 2; Ios. Flav. Vita. 1; Idem. Antiq. VII 14. 7 (366); в др. сочинении Иосиф Флавий упоминает только 4 череды - Idem. Contr. Ap. 2. 108; возможно, расхождение связано с тем, что количество в разные периоды различалось и было зафиксировано постепенно, ср.: Тосефта. Таанит. 4. 2; Иерусалимский Талмуд. Таанит. 4. 2 (67d); Вавилонский Талмуд. Таанит. 27a), начиная с вечера субботы (Тосефта. Сукка. 4. 24-25). В праздники, связанные с паломничеством в Иерусалим, все 24 череды служили одновременно (Мишна. Сукка. 5. 7-8). У каждой череды были свое кольцо для закрепления жертвенного животного и своя ниша для облачений. Каждая череда делилась на множество «домов» или «семейств». Большое значение придавали мишмарот кумраниты, ожидавшие очищения храма и восстановления чистого священства. В кумранских свитках сохранились несколько календарных фрагментов, в которых приводятся списки или события датируются с указанием на череду. Хотя мишмарот, вероятно, исчезли после разрушения храма, традиция вспоминать о них во время богослужения сохранялась как у раввинов (в пиютах, в виде табличек на стенах синагог), так и у караимов (посвящение каждой субботы той или иной череде). Интерьер синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Интерьер синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Согласно Мишне, чередам священников и левитов соответствовали череды благочестивых «израильтян» ( - стояния), представлявшие весь Израиль (Мишна. Таанит. 2. 6-7; 4. 2). Согласно Мишне (Таанит. 4. 2-3 (ср.: Тосефта. Таанит. 4. 2-3)), когда приходило время их череде служить, многие, не имея возможности идти в храм со священниками, собирались вместе в городах, постились 4 дня, с понедельника по четверг, читали Свящ. Писание (кн. Бытие) и молились о принятии жертвы. Если даже эти сведения не являются исторически достоверными (в сочинениях Иосифа Флавия и в др. источниках периода Второго храма не упоминаются ), они указывают на возможную связь между храмовым богослужением и синагогальными молитвами. |
| Иуда прибавляет и немилостивого (VII, 10 и Тосефта Переф. 291–294 Sur. 245–246). По Мишне (XI или X, 2–4 Пер. 319–320 Sur. 255–258) ученый, не подчиняющийся решению суда, – а по Тосефте и сын буйный и непокорный, совратитель, лжепророк и злостные свидетели, подлежащие смертной казни, – не убиваются тотчас же на в суде ихних городов, ни в суде ямнийском, но их приводят к великому суду (синедриону), что в Иерусалиме, и держат под стражей до праздника (регел – большого) и казнят в праздник, согласно Втор. 17:13 : «и весь народ услышит и убоится и не будет впредь поступать дерзко – это слова р. Акибы (ок. 125 г. по Р.Х.). А р. Иуда (ок. 200 г. по Р.Х.) говорит: не откладывают казни, но тотчас же казнят, причем пишут и посылают послов во все места: «такой-то сын такого-то приговорен к смерти судом (Тосефта прибавляет) таких-то, такие-то были его свидетели, то и то он сделал, то и то сделали ему» (Тосефта XI, 7 Переф. 298) Кроме того Мишна знает преступления (кто похищает жертвенную чашу, ругает идолом, сожительствует с язычницею), за которые допускается убиение без суда от руки ревнителей (каннаин) и умерщвление нечистого священника, совершавшего богослужение, подростками священническими (IX, 6 Пер. 306 и Sur. 253 ср. Деян. 23:12 дал. Ios. Bell IV, 5, 4 Niese § 340 сл.). Нужно впрочем заметить, что власть синедриона значительно стеснялась светскими властями, особенно царями Ианеем и Иродом. О первом Талмуд сообщает, что в его присутствии синедрион не осмелился осудить его слугу за убийство (Sanh 19а Gold 7, 67, 15–68. 3). А об Ироде, когда власть находилась в руках его отца Антипатра и сам Ирод был правителем Галилеи. Иосиф Флавий рассказывает, как он, вызванный в Иерусалим на суд синедриона за казнь некоего Езекии разбойника и его товарищей без синедрионского приговора, – явился в Иерусалим с отрядом охраны, намереваясь не подчиняться приговору, – и как синедрион не решился осудить Ирода, который потом удалился из Иерусалима с явным пренебрежением к этому верховному иудейскому суду (Antiq. |
| Синедрионский суд поэтому весьма строг к свидетелям. В свидетели, как и в судьи, не допускаются по Мишне Сангедр. III, 3–5 Переф. 358–362 Sur. 221: играющие в кувию (Тосефта: камешками, скорлупою орехов и гранат, – по Вавил. Талм: даже без денег), ростовщик (Вавил. Талм: даже язычникам дающий деньги в рост), пускающий голубей (Тос: в лет или на бой, как и всякий скот, – Вав: хотя бы даже в пустыне), торгующий плодами субботнего года и собирающий плоды субботнего года, – Тосефта к ним прибавляет: похитители (чужой собственности), пастухи, обидчики – хамсан, по толк. Вав. насильно берущие чужое и потом уплачивающие за это, собиратели податей Кесарю и мытари, – сюда же Мишна присоединяет их родственников: отца, брата, брата отца и матери, мужа сестры, мужа сестры отца и матери, отчима, тестя, свояка и их сыновей и зятьев, – также друзей и врагов подсудимого – по р. Акиве, – неправоспособные: малолетние, глухонемые, слепые, даже после их выздоровления – и язычники, даже после их перехода в иудейство, – явные грешники и заклейменные преступники, – (ср. Вав. Sanhedr. к этим мишнам, особ. 25b Gold. 99, – вся гемара 24b–29a G. 96 – 114), – Иосиф Флавий говорит, что вся прежняя жизнь свидетеля должна служит удостоверением истинности его показания, – и что от свидетельства устранялись женщины по причине их легкомыслия и наглости и рабы ради неблагородства их души, корыстности и страха (Antiq. IV, 8, 15 Niese I, 268). В место суда, бет дин или синедрион входили сначала ученики и занимали свои места, потом судьи, прочие члены суда, народ, потом в порядке достоинства: хакам–мудрец, причем судьи и ученики встают один за другим, пока он не сядет на свое место, налево от председателя, – потом входит судья – авбетдин, и встает сначала один ряд, потом другой, пока он не сядет на свое место, направо от председателя, – последним входит председатель – наси или князь, и тогда встают все присутствующие и стоят, пока он не скажет садиться (Тосефта к Сангедр. 7, 8 у Переф. к IV, 4 стр. 271 и Вавил. |
| традиции: чтение Свящ. Писания продолжалось на след. богослужебном собрании с того места, на к-ром остановилось во время предыдущего. Однако уже в Мишне (см. трактат «Мегилла») заметна четкая лекционарная система с разбиением текста Торы на небольшие отрывки. В I в. по Р. Х. уже существовала традиция присоединять к субботнему чтению Торы чтение из книг Пророков (хафтарот - «завершение») (Деян 13. 27; ср.: Лк 4. 16-20; Деян 17. 2; возможно, эта система отражена у Филона: Cohen. 2007). Книги из числа Писаний (Кетувим) в субботу не читались (Мишна. Шаббат. 16. 1). Согласно Иерусалимскому Талмуду (Шаббат. 16. 1 (15c)), они читались перед послеполуденной службой Минха (ср.: Вавилонский Талмуд. Шаббат. 116b). В Мишне определяется количество чтецов в обычные дни, праздники и субботы (напр., в субботу их может быть 7, см.: Мишна. Мегилла. 4. 1; Тосефта. Мегилла. 4. 11). Если в собрании присутствует священник, то он читает первым (Мишна. Гиттин. 5. 8). Каждый чтец должен прочитать как минимум 3 стиха (Тосефта. Мегилла. 4. 17-18). По вавилонской традиции длина читаемого отрывка в целом должна составлять как минимум 21 стих (Вавилонский Талмуд. Мегилла. 23a). При чтении разрешается пропускать стих из пророческих книг, но не из Торы (Мишна. Мегилла. 4. 4; Тосефта. Мегилла. 4. 4). Цикл субботних чтений прерывается в случае совпадения субботы с праздниками, постами и т. д. (Мишна. Мегилла. 3. 4). В Мишне упоминаются чтения для праздников Песах, Шавуот, Рош ха-Шана, Йом Киппур, Суккот, Ханукка и Пурим. Празднику Песах предшествует 4 субботы в адар с особыми чтениями, к-рые разрывают цикл субботних чтений (эти субботы называются Шаббат Шекалим, Шаббат Захор, Шаббат Пара, Шаббат ха-Ходеш). С 11 по 15 адара читается Свиток Эстер (Книга Есфири) (Мишна. Мегилла. 1. 1). Также Тора читалась в субботний полдень, в понедельник и четверг (Мишна. Мегилла. 4. 1). Известны благословения, которые должны произноситься до и после чтения (Мишна. Мегилла. 4. 1-2; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 7 (11a)). |
| Филон Александрийский видел в назорействе самопосвящение Богу ( Philo. De spec. leg. I 247-254). С этим связано его понимание сожжения волос Н. как символа человеческой жертвы. В Кумранской общине назорейство не засвидетельствовано. В раввинистической литературе В раввинистической литературе различаются следующие виды назорейства: а) временный обет, как правило, ограничивавшийся 30 днями (Назир 1. 3; 3. 1-4); б) последовательность неск. обетов, ограниченных во времени (Назир 1. 3); в) постоянное назорейство, начинающееся с принесения обета и продолжавшееся всю жизнь; при этом волосы стриглись каждые 30 дней (Назир 1. 4; Тосефта Назир 1. 3); г) «назорейство Самсона» пожизненное, в этом случае волосы не стриглись никогда (Назир 1. 2; Вавилонский Талмуд. Назир 4b); д) назорейство на время больше 30 дней (во время путешествия или на один год; Назир 1. 6-7). Раввины обсуждают 3 основных элемента обета Н. Если существует предписание стричь волосы, как, напр., при излечении проказы, то обязанность, налагаемая обетом, рассматривается приоритетной (1 Назир 7. 3; 8. 2). Если нужно похоронить мертвого, то обету Н. отдается предпочтение по сравнению с этим обычаем (Назир 7. 1). Разрешено употребление вина на Песах или в Шаббат (Сифрей Зута к Числ 6. 5; против этого: Сифрей Числ 24 на Числ 6. 4; Назир 4. 3; 6. 1; Тосефта Назир 4. 1). Согласно традиции, описанной в Сифрей Зута, обет Н. может быть действителен только на территории Израиля. Это решение обосновывается случаем, описанным в школе Гиллеля : Елена, царица Адиабены ( Boertien. 1964. S. 95), после исполнения 7-летнего обета на родине должна была повторить его в Израиле (Назир 3. 6). Язык формулировки обета Н. в Мишне содержит черты разговорной речи (Назир 1. 1; 4. 1). Согласно этой формуле, обет Н. приносили те, кто не знали евр. языка (Назир 1. 1: «кто скажет - «я буду хорошим», тот назорей»). В Мишне обсуждается также принесение обета Н. спонтанной клятвой (Назир 2. 1). Если в описанной в Библии ситуации принесения обетов Н. присутствуют только лицо, принимающее назорейство, а также священник, получающий жертвенные приношения и готовящий саму жертву, то в Назир 5. 3 предполагается право раввина подтвердить обеты Н. или снять их. Принесение жертв назорейства после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. стало невозможным, поэтому действительными остались только предписания о пожизненном обете. В Новом Завете |
| И. б. Э., согласно Талмуду, был добрым и отзывчивым человеком, помогал бедным и нуждающимся. Сторонник аскетической жизни, он тем не менее считал, что простых людей не следует излишне отягощать ограничениями. В виду опасности ассимиляции евр. народа после потери им государственности, предметом его особой заботы были брачные союзы молодых евреев, к-рых И. б. Э. поддерживал материально (Тосефта. Сота. XV 10; Бава Батра. 60б). Талмуд свидетельствует о его крайне негативном отношении к евреям, принявшим христианство (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 116а; Иерусалимский Талмуд. Авода Зара 27б; Тосефта. Хуллин. 2.22). Время и место кончины И. б. Э. точно не известны. Возможно, он умер еще до восстания Бар-Кохбы, однако некоторые евр. учителя следующих поколений утверждают, что И. б. Э. был одним из 10 мучеников, убитых по приказу имп. Адриана (ср. Авот дерабби Натан. 38). В трактате раввина Натана И. б. Э., владевший тайной имени Бога, был перед казнью вознесен на небо, где архангел сообщил ему, что его мученическая смерть и смерть его товарищей предопределены Самим Богом. По др. версии, во время казни был умерщвлен его тезка, также происходивший из священнического рода (Мишна. Недарим. IX 10). Лит.: Graetz H. Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. B., 1853. Bd. 4. S. 60-67; Hoffmann D. Einleitung in die Halachischen Midraschim. B., 1887. S. 5-12, 77, 83-98; Bacher W. Die Agada der Tannaïten. Strassburg, 1903 2. Bd. 1. S. 210-223; Porton G. G. The Traditions of Rabbi Ishmael. Leiden, 1976. Pt 1; Goodblatt D. M. The Beruryah Traditions: [Ishmael ben Elisha]//Persons and Institutions in Early Rabbinic Judaism/Ed. W. S. Green. Missoula, 1977. P. 207-229; Maccoby H. Early Rabbinic Writings. Camb., 1988; The Origins of Judaism: Religion, History, and Literature in Late Antiquity/Ed. J. Neusner, W. S. Green. N. Y., 1990. Vol. 11; Cohn-Sherbok D. The Blackwell Dictionary of Judaica. Oxf., 1992; Ишмаэль бен Элиша//Краткая евр. энциклопедия. М., 1996р Т. 3. Стб. 995-998; Yadin A. Scripture as Logos: Rabbi Ishmael and the Origins of Midrash. Phil., 2004; Ishmael ben Elisha//Historical Dictionary of Judaism/Ed. N. Solomon. Lanham, 2006 2. P. 196-197; McGinley J. W. «The Written» as the Vocation of Conceiving Jewishly. N. Y., 2006; Safrai Sh. Ishmael ben Elisha//EncJud. Vol. 10. P. 83-84; The Cambridge History of Judaism/Ed. S. T. Katz. Camb., 2008. Vol. 4. P. 821-876; Boustan R. Ishmael ben Elisha//The Eerdmans Dictionary of Early Judaism/Ed. J. J. Collins, D. C. Harlow. Grand Rapids (Mich.), 2010. P. 778-779. |
| 2003). Возможно, Амида является переработкой более раннего материала. Параллели с ней есть в евр. тексте Сир 51. 1-16 (однако в данном случае неизвестно, что первично, поскольку текст этого раздела Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, обнаружен лишь в Каирской генизе и может отражать влияние синагогальных молитв; упоминание в этом разделе «сынов Садока» указывает, что он все-таки восходит к периоду Второго храма) и в греч. тексте 2 Макк 1. 24-29. Изначально Амида могла состоять только из 7 благословений (3 вступительных, центрального и 3 заключительных). Само по себе число 7 является сакральным для иудейской традиции (ср. прославление 7 атрибутов Божиих в 1 Пар 29. 11-12; Откр 5. 12; 7. 12; 6-ю и 8-ю Песни субботнего жертвоприношения; Const. Ap. VII 33-38). Поскольку в кумран. свитках зафиксированы только краткие молитвы на каждый день недели, можно предположить, что Амида была суммой всех недельных молитв, каждая из которых была посвящена отдельной теме. Такая развернутая молитва могла либо читаться в праздничный день, либо заменяла ежедневные молитвы, если община собиралась только раз в неделю (напр., на субботнюю трапезу или для чтения Писания в синагоге). Архаичные варианты сохранились в составе праздничных служб (они совершаются редко, а значит, менее подвержены изменениям, стандартизации или упрощению). Согласно Мишне, на Йом Киппур первосвященник читал 8 благословений: 1-е - «Тора» (видимо, потому, что молитва читалась сразу же после прочтения Торы), 2-е - «Служение», 3-е - «Благодарение», 4-е - «Прощение грехов» (тема данного дня), 5-е - «Храм», 6-е - «Израиль», 7-е - «Священники» (вероятно, здесь совершалось священническое благословение), 8-е - проч. молитвы (Мишна. Сота. 7. 7; ср.: Мишна. Йома. 7. 1), под которыми скорее всего имелся в виду ряд прошений о нуждах и о принятии молитвы (см.: Тосефта. Йома. 4. 18). В Мишне отмечен спор о том, следует ли ежедневно читать полную Амиду из 18 благословений или можно читать лишь извлечения из нее (отдельные благословения или краткую форму) (Мишна. Берахот. 4. 3). В Талмуде говорится, что 18 благословений Амиды могут быть сведены к 7, поскольку все центральные прошения можно рассматривать как единое благословение (Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 3 (8a); Вавилонский Талмуд. Берахот. 29a). Центральное благословение посвящается теме дня. Однако раввины спорили о том, влияет ли суббота на количество благословений, нужно ли читать 8-е благословение, если праздник выпадает на субботу (Тосефта. Берахот. 3. 12-13). |
| 1706 МТ: народом, рабу (Син). В основе пер. LXX должен был лежать иной текст: . Называя героя «рабом властелинов», МТ сближает его статус с историческим положением Израиля, тогда как в LXX продолжена линия противопоставления Мессии «князьям народов», актуальная вплоть до евангельских текстов (см. Мф 20:25 , Мк 10:42 ). 1708 Напр., Ис 19:25 народ Мой Египет, и дело рук Моих – Ассур, и наследие Мое – Ср. LXX: ελογημνος λας μου ν Αγπτ κα ν σσυροις κα κληρονομα μου σραλ народ Мой, что в Египте и у Ассирийцев, и наследие Мое – Видимо, переводчик не готов был прямо назвать иноземцев народом Божьим, так что все изречение он интерпретировал как относящееся к живущим в Египте и Междуречье израильтянам. 1711 Возможно, здесь только интерпретация консонантного текста, сделанная масоретами посредством внесения в него знака 1 как т.н. «матери чтения». 1713 Евр. дни можно понять и в смысле указания на длительность существования, и в смысле возвращения к древности. Греч. пер. буквален: καθς α μραι το ανος. Ср. Мих 5:2 , где это понятие отождествляется с 1714 См., напр.: Myers A.E. The Use of Almah in the Old Testament//Lutheran Quarterly. 1955. 5. P. 137–140. Owens J.J. The Meaning of Almah in the Old Testament//Review & Expositor. 1953. 1. P. 56–60. Вопреки сугубо упрощенному взгляду, представленному в этих статьях, см.: Young E.J. The Immanuel Prophecy: Isaiah 7:14–16//Westminster Theological Journal. 1953. 15. P. 97–124; 16. P. 23–50; Feinberg Ch.L. The Virgin Birth in the Old Testament and Isaiah 7:14//Bibliotheca sacra. 1962. 475. P. 251–258. 1715 См.: Wadsworth T. Is there а Hebrew Word for Virgin? Bethulah in the Old Testament//Restoration Quarterly. 1980. 3. P. 161–171. Традиция использует этот термин как технический. В частности, Талмуд (Санхедрин, Тосефта 10:8) называет «девицей» () женщину любого возраста и прошедшую через любой вид сожительства, кроме естественного. Наоборот, «девушка» в смысле добрачного состояния, но не по признакам, технически называлась «девочкой» (, Кетубот, Тосефта 1. 5). |
| Horajoth 13b Gold. 7, 1114, 20–25). Судятся не иначе, как стоя, – свидетельствуют не иначе, как стоя, – судьи сидят, а тяжущиеся стоят пред нами, – истец начинает первым. Если есть свидетели, их вводят и внушают страх и выводят всех вон, оставляя старшего из них и выслушивая его. Затем выводят его и вводят второго, выслушивают его слова и выводят. После этого вводят обоих вместе. Судьи должны хранить в тайне свои совещания и свои голоса (Санг. III, 6–7 и Тос. Переф. 262–263). «Как дела с имущественною ответственностью (гражданская), так и с уголовною, решаются по разыскании и исследовании, но с таким различием: 1. гражданские дела разбираются судом трех, уголовные – двадцати трех (и Великого Синедриона из 71), – 2. дела гражданские начинаются как с оправдания, так и с обвинения (т. е. рассмотрения доводов за и против), дела уголовные начинаются только с оправдания (данных в пользу подсудимого) и не начинаются с обвинения (но Тосефта делает исключение для месита – совратителя, хотя р. Иисус сын Кархи высказывается против этого ограничения: ср. Мишну VII, 10 о допущении засады скрытых свидетелей по отношению к одному только меситу) 3. в делах гражданских большинство одного голоса решает как обвинение так и оправдание, в уголовных – оправдание решается одним голосом, а обвинение двумя, – 4. в гражданских делах приговор (в случае ошибки) может быть изменен и на оправдательный и на обвинительный, а в уголовных – только на оправдательный, а не на обвинительный, – 5. в гражданских делах все могут говорить (т. е и ученики) как в оправдание так и в обвинение, в уголовных все могут приводить доводы только в оправдание, но не все в обвинение (ученики не могут), – 6. в гражданских делах члены суда могут переменять свой голос в оправдательный и обвинительный, в уголовных – только в оправдательный, но не в обвинительный, – 7. гражданские дела разбираются днем и могут оканчиваться ночью, а дела уголовные разбираются днем и заканчиваются днем, – 8. приговор как оправдательный так и обвинительный по гражданском делам постановляется в тот же день, а по уголовным – приговор оправдательный в тот же день, а обвинительный лишь на следующий день, почему уголовных дел не разбирают ни в пятницу, ни накануне большого праздника – регел. (По р. Акибе ок. 125 г. Р.Х. но позднейшие р. Иуда ок. 200 г. Р.Х. говорит, что не должно откладывать казни, но убивают тотчас же: Санг. XI или X, 4 Переф. 320 Sur. 258), – 8(9). в гражданских делах отбирание голосов начинается со старшего, в уголовных – с младших членов суда, – 9(10), разбирать гражданские дела могут все, а уголовные – только священники, левиты и миряне чистой еврейской крови, кои способны породниться (ср. Киддушин IV, 4–5 Переф. 3, 418–419) с священниками (Сангедр. IV, 1–2 Переф. 266 дал. и Тосефта у Переф. 267–270. Sur. 225–226). |
|
|
