| Хотя редакция демонстрирует некоторые типические структурные признаки редакции она отклоняется от последней в обозначении ветвей, цветов и птиц и во многих мелочах. Объем текста увеличивается, усиливается эмоциональная окраска. В содержании наблюдаются многочисленные повторы, чаще привлекаются цитаты из богословской литературы. В синтаксисе начинают преобладать протяженные сложноподчиненные предложения. Меняется также адресат текста: это не любая fidelis anima (верующая душа), а человек духовный, живущий монастырской жизнью, причем в некоторых местах автор обращается специально к монахиням. Однако главное отличие второй редакции от первой заключается в добавлении новой части текста с описанием unio mystica (часто, правда, переходящем в чистую дидактику) (Fleischer 1989: 283-284). Вторая редакция распространяется в XIV — XV вв. из алеманнской в другие немецкие области. О необыкновенной популярности трактата свидетельствуют 115 рукописных списков (обе редакции вместе), две инкунабулы и печатное издание 1574 г. (Steer 1987: 326-327). Обратимся к трактату «Palma contemplationis». Это сочинение состоит из двух частей. Первая демонстрирует элементы тематической проповеди (sermo) : текст начинается с цитаты из Песни Песней (thema), далее — пояснение темы (prothema), за которой следует «различение» (distinctio) — троякое толкование значения символа пальмы (crux, penitentia, contemplatio) — и затем «разделение» (divisio): Ascendam ad palmam et adprehendam fructus eius. Пророк сказал эти слова: «Влезу я на пальму и т.д.» «В Священном Писании пальма либо обозначает крест, либо покаяние, либо выражает собой созерцание. Под пальмой креста имеется в виду плод жизни, под пальмой покаяния понимается семь плодов: четыре плода тела и три — души». (Christ 1926: 80) . После этого перечисляются и коротко истолковываются семь плодов, из которых четыре относятся к телу, а три — к душе: 1) «ясность» (claritas) (Матф. 13, 43; Фил. 3, 20); 2) «скорость» (agilitas) (Лук. 24, 13 ff.); 3) «тонкость плоти» (subtilitas — как у Христа после Воскресения); 4) «бесстрастие», (inpassibilitas videlicet sanitas); 5) «познание божественности» (cognitio deitatis) (1.Кор. 13, 12); 6) «видение человечества Христова» (visio humanitatis Christi); 7) «любовь» (amor) (Christ 1926: 80-81). Эта часть в последующей рукописной традиции отпала. |
| Гал.6:9 . Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. «Да не унываем» – точнее: «не станем оставлять его». Человеку иногда приходится уставать под бременем принятого им на себя долга делания добра ближним. Но он должен скорее стряхнуть с себя чувство такой усталости. Гал.6:10 . Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере. Христианин должен благотворить всем людям, но все-таки прежде всего тем, кто родствен ему по вере. Гал.6:11–18 . В заключение послания Апостол еще раз произносит горькую жалобу на своих противников – иудействующих, – и потом объявляет, что для него лично крест Христов – есть единственная гордость его жизни. Гал.6:11 . Видите, как много написал я вам своею рукою. Апостолу хотелось, чтобы Галаты как можно яснее представляли себе его лицо (ср. Гал.4:20 и Гал.5:2 ). Поэтому он, в противность своему обыкновению – пользоваться при написании посланий услугами писцов, которым он диктовал послания, теперь взялся за перо сам и написал довольно большое послание и притом очень большими буквами ( «как много» – точнее: «какими большими письменами» πηλκοις γρμμασιν). Почему он писал «большими письменами» – неизвестно. Может быть, он плохо видел и у него болели глаза 5 , так что он не мог писать мелко, а может быть и для того, чтобы придать особую важность этому посланию. Гал.6:12 . Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, Гал.6:13 . ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти. Павел не может забыть, что в то время как он находится вдали от Галатов, их соблазняют иудействующие; чтобы предостеречь читателей от них, он говорит здесь, что эти лжеучители, которые все свое достоинство основывают на своих плотских иудейских преимуществах ( Рим.2:28 ; Еф.2:11 ; Фил.3:3 и сл.), – которые не имеют значения для нравственной и религиозной жизни, сфера которой есть дух, – принуждают Галатов обрезываться, в тех видах, чтобы освободиться от преследований неверующих Иудеев, для которых крест Христов являлся соблазном ( Гал.5:11 ; 1Кор.1:23 ). Самый закон, его внутреннее содержание для таких людей значения не имеет: они и не соблюдают его многочисленных предписаний. – «Обрезывающиеся». Почему Апостол употребляет об иудаистах настоящее время? Ведь они были уже обрезаны давно (ср. Гал.5:12 )? Он хочет этим сказать, что обрезание составляло для них нечто вроде догмата, который они постоянно проповедовали: это были люди обрезания ( Гал.2:12 ). – «Похвалиться в вашей плоти», т. е. обрезав вас, они будут ссылаться на это, как на доказательство своей преданности закону Моисееву. А это могло им пригодиться, когда бы неверующие Иудеи стали их упрекать в том, что они веруют во Христа. Эти люди, так сказать, хотели застраховать себя от преследований за веру во Христа, взяв патент на «благонадежность». |
| — вечный дом: «Ибо знаем, что, когда земной наш Дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный» ( 2Кор.5:1 ); — вечное утешение «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати» (2Фесс.2:16). — вечная честь Богу: «единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь ( 1Тим.6:16 ). — вечное спасение «и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:9 ); — вечное искупление: «и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр.9:12 ); — вечное наследие: «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его , бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр.9:15 ); — вечный завет: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)» ( Евр.13:20 ); — вечное Царство: «ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Петр.1:11 ); — вечное Евангелие: «И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» ( Откр.14:6 ); — навсегда: «Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда» ( Фил.1:15 ). Это же греческое слово используется в Новом Завете в словосочетании «жизнь вечная»: «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» ( Мф.19:16 ; ср.: Мф. 19:29 ); «Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» ( Мк.10:17 ; ср. Мк.10:30 ), «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» ( Лк.10:25 ; ср.: 18:18, 18:30), «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16, 3:36, 4:14 ; Ин.4:36; 5:24 ; Ин.5:39; 6:27; 6:40 ; Ин.6:47; 6:54; 6:68; 10:28 , Ин.12:25, 12:50; 17:2; 17:3 ); «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» ( Деян.13:46 , ср.: Деян.13:48 ); «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную» ( Рим.2:7 ; ср. |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| —151— веческого естества? Ибо по Божеству Он выше всякого места и всякой обители, и Божество не объемлется местом. Отсюда ясно, что как молитва та исходила от человеческого естества, так и желание, выраженное в слове «хочу», относилось к человеческому естеству». Далее приводятся места Св. Писания, в которых говорятся о воле человеческой: Мф.22:33–34 . Mp.15:2, 2–23, Ин.19:17, 28–30 ; Ин.7:1 , Mp.9:30,–7, 24, Мф.26:17 , Фил.2:8 , 2Кор.13 , и божеской Мф.23:37 , Ин.5:21 , – все так, как это мы находим в «Dispntatio cum Pyrro» Migne, gr. t. 91, 320 D–328 А. Когда Максиме окончил, все слышавшие его познали истину его слов и никто не мог сказать ему противное, ибо не он говорил в данном случае, а Дух Святой научал его божественным тайнам, как и обещал Господь ученикам Своим: «когда же приведут вас к царям и князьям, не заботьтесь, что сказать или что отвечать» ( Мф.9:19 ), и прочее. Хотя все уразумели силу его слов, но из-за угождения царю и патриарху не признали истину, ибо полюбили славу человеческую больше, чем славу единого Бога. Главный секретарь записывал все, что говорил блаженный. Патриарх снова сказал: «смотри, Максим, ты не найдешь лучшего пред царем печальника, чем я; образумься и слушайся слов моих и всех этих сановников». Св. Максим ответил: «я не могу уклониться ни вправо, ни влево от той веры, которую я исповедал: делайте, что хотите». Сакелларий спросил учеников его: «вы что скажете, раскаетесь ли в заблуждениях своих и воссоединитесь ли с церковью, чтобы вам было хорошо?» Те как бы едиными устами ответили: «мы стоим твердо и непоколебимо на том, что говорил наш учитель и от правой веры не уклонимся». Главный секретарь вошел к царю и возвестил ему обо всем: царь рассердился и приказал анафематствовать их, потом послал сказать эпарху взять их на суде и привести в исполнение, что определено будет о них. И взяли блаженных в судилище, называемое Претор. На другой день царь и судьи написали приговор относительно блаженных отцов и отправили его к эпарху. Эпарх воссел на престол судный и приказал представить блаженных. Когда они явились, он приказал прочесть приговор, в котором было написано: «мы, богохранимый царь»... Tomus Alter cap. XXXIII; заканчивается приговор так: ...«затем сошлют вас на вечное заключение и заточение в страны Мингрельские, чтобы оплакивали вы во все дни жизни вашей заблуждения ваши». |
| 5 б – 7. Самым громким провозвестником величия Божия на небесах служит для земных жителей – солнце, – почему далее псалмопевец и останавливается на этом светиле, описывая ежедневное шествие его по небесному своду. – Господь поставил в небесах как бы шатер (слав. русск. жилище) для обитания солнца (ст. 5 б ), откуда оно и выходит ежедневно утром, и куда опять возвращается вечером. Каждое утро оно, как полный юношеской силы и свежести жених с сияющим цветущею красотою лицом выходит, как бы из брачного чертога, из своего местопребывания за горизонтом, и, подобно силачу – скороходу ( к исполинъ) бодро и быстро, в короткий дневной срок, пробегает громадное свое поприще (ст. 6), от крайнего востока до крайнего запада ( кра небес … до кра небес) и на этом пути все озаряет и согревает своими животворными лучами, так что ничего не остается без влияния их живительной теплоты (ст. 7; – ср. бл. Феодорита и св. Григория Богослова сл. 28, – т. 3 стр. 48). По точным выводам науки, солнце в отношении к земле есть неподвижное светило и описанное псалмопевцем ежедневное течение его по небесному своду есть только оптическое явление. Псалмопевец рассматривает это явление, не как ученый наблюдатель, а с точки зрения обыкновенного земного зрителя и сообразно с понятиями своих современников, которые полагали, что солнце ежедневно восходит и заходит над землею, обтекая ее по небесному своду от востока, до запада ( Еккл.1:3 ). – Применительно к новозаветному толкованию стиха предыдущего, и здесь под именем солнца в духовном смысле следует разуметь Христа Спасителя, которому в писании усвояются иногда наименования солнца правды ( Мал.4:2 ) и прекрасного жениха и исполина (=сильного, Пс.44:3–4 ), и который явлением своим во плоти совершеннейшим образом возвестил людям величие Божие ( Ин.13:31–32; 17:4 ) и светом своей божественной веры, как истинное солнце, духовно озарил и озаряет всю вселенную (св. Иустин фил. в разг. с Триф. гл. 64, св. Ириней кн. прот. ер. IV гл. 33; бл. Августин и Евф. Зигабен). |
| Все цитируют Библию, но почему эти цитаты далеко не всегда звучат одинаково? Перевести любовь как филиа ? Но это тоже не годится, потому что если филиа — это дружба на основе общих интересов, то сами-то интересы могут быть греховными. Например, любовь к выпивке, объединяющая алкоголиков — это ведь тоже филиа . Можно привести и примеры похлеще. В любом случае, фил и а — это этически нейтральное чувство, внеморальное, и применять это слово для обозначения любви Бога к людям явно нельзя. Более того, иногда в Новом Завете это слово употребляется в негативном значении. Например, во Втором послании апостола Павла к Тимофею, в третьей главе (стихи 2–5) говорится о самолюбии, которое перечисляется в числе других пороков. Может быть, перевести любовь как сторги ? Нет, тоже не вариант, потому что в этой родственной любви всегда есть оттенок страдания и сострадания. Получалось бы, что Бог любит людей в зависимости от количества страданий (в самом деле, если эта любовь проявляется в сострадании, то, когда все хорошо, когда нечему сострадать, ее как бы и нет). Кроме того, сторги всегда ограничена узким кругом родных и близких, а Бог любит всех, для Него никто не чужой. И тогда переводчики решились на необычный шаг. Не найдя в греческом языке подходящего слова, они взяли древнееврейское слово агав á (), означающее любовь, и попросту встроили его в греческий язык, записали греческими буквами, подобрав близкую транслитерацию. Так появились глагол агапáо (γaπω), означающий «любить духовной, возвышенной любовью», и образованное от него существительное агáпи (γπη), то есть духовная, возвышенная любовь. Именно таково значение древнееврейского слова агавá — мы встречаем его в тексте Ветхого Завета, в том числе и в смысле любви к врагам. Например, когда Саул преследует Давида, Давид может его убить, но не делает этого, проявляя ту самую агавá (1 Цар 24:5–7). А какой еще любовью можно любить врагов? Не эротической, разумеется, и по отношению к врагу нет и речи о дружбе на основе общих интересов, и это не родственная любовь. |
| Гайденко П.П. Понимание бытия в античной и средневековой философии//Античность как тип культуры. – М.: Наука, 1988. Гайденко П.П., Смирнов Г.А. Западноевропейская наука в средние века. – М.: Наука, 1989. С.189–196. Гараджа В.И. Католицизм о научном познании//Наука и религия – М., 1972. – 7. Гараджа В.И. Проблемы веры и знания в томизме//Вопросы философии. – М., 1963. – 9. Гарнак А. История догматов//Раннее христианство. – М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2001. Т. 1. С.440–461. Гарнцев М.А. Некоторые аспекты проблемы человека в средневековой западной философии//Логос. – М., 1992. – Вып. 1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. – Кн. 3//Гегель Г.В.Ф. Сочинения . – М.; Л., 1935. С.136–137. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского//Вопросы философии. – М., 1994. – 1. Гилберт К., Кун Г. История эстетики/ Пер. с англ. – М.: Иностранная литература, 1960. С.158–164. Гиндулис Н.Л. Человек в европейском средневековом хзнании//Филоосфские науки. – М., 2003. – 2, 4, 5. Грацианский П.С. Фома Аквинский//Политические учения. История и современность: Домарксистская политическая мысль. – М.: Наука, 1979. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М.: Искусство, 1984. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. С.250–259. Деги Э.А., Уколова В.И. Некоторые аспекты мировоззрения Фомы Аквинского//Бахрушинские чтения. – Новосибирск, 1971. – Вып. 3. Дзикевич Е.А. Философско–эстетические взгляды Фомы Аквинского: Автореферат дисс. канд. фил. наук. – М., 1997. Дзикевич Е.А. Ценностная ориентация теории познания Фомы Аквинского//Духовные ценности как предмет философского анализа. – М., 1985. Доброхотов А.Л. Трактат Фомы Аквинского «О сущем и сущности»//Историко–философский ежегодник’88. – М.: Наука, 1988. Драгун Б., Стяжкин Н. Фома Аквинский//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. – Т. 5. Душин О.Э. Исповедь и совесть в западноевропейской культуре XIII – XVI вв. СПб.: СПбГУ, 2005. – С. 91 – 123. |
| История Авраама, которому Бог повелел идти в неизвестную землю, и вся история его потомков, боровшихся за эту землю, в христианстве переосмысливается как прообраз того духовного путешествия, целью которого является новая земля обетованная — Царство Небесное. В этом смысле можно говорить, что слова «ибо они наследуют землю» семантически близки словам «ибо их есть Царство Небесное». Речь идет об одном и том же обетовании, одной и той же цели. Кротость, наряду со смирением, является одним из тех качеств, которые отличают христианское представление о духовном совершенстве от аналогичных представлений в других религиозных и философских традициях. Ни в одной из них ни смирение, ни кротость не занимают первые позиции в списке добродетелей. В апостольских посланиях кротость становится одним из часто упоминаемых качеств, которыми должен обладать христианин: Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1:21). Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью (Иак. 3:13) . Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1 Пет. 3:3–4). Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3:15). Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым (2 Кор. 10:1). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23). Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4:1–3). Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко (Фил. 4:5). |
| 6. Бог обитает в Себе Самом в вечности. Он всегда один и тот же; у Него нет никакого До или После, но всегда единое пребывающее Ныне. Если ты, о душа, хочешь приблизиться к Нему и иметь общение с Ним, то избегай всяких бесполезных воспоминаний и предположений, равно как и бесчисленных наведений, расчётов и беспокойств твоего падшего рассудка, и пребывай, как невинное дитя, всем своим умом и чувствами в настоящем мгновении с Господом. Предоставь Ему заботиться о тебе и вести тебя, куда Ему угодно (Фил. 4, 6; Пс. 22, 2). 7. Бог есть всеобъемлющая, неделимая, ничем не ограниченная Сущность, неуразумеваемая никаким умом. Он не есть то или это, но Всё и Одно . Посему, если ты хочешь познать Бога и приобщиться Ему, то со смирением оставь все свои особые, ограниченные, младенческие образы и помышления о Боге (1 Кор. 13, 11), плени свой ум в послушание простой и детской вере (2 Кор. 10, 5) и восходи духом в состояние божественной неограниченной всеобщности и безмолвной широты (Пс. 17, 20; 118, 32; 96), не останавливаясь на частных предметах и размышлениях – особенно во время молитвы. 8. Бог есть сама простота и чистота. Невозможно узреть и обрести Его, как только простым и чистым сердцем (Мф. 5, 8). Посему взыскуй того, чтобы тебе всегда быть чистым и простым. Будь истинен и непорочен (Иов 1, 1 ) во всех своих делах, речах, мыслях и желаниях. Дай простому оку (Мф. 6, 22) твоей души прямо взирать на Бога и во всём иметь в виду лишь Его одного, без малейшего нечистого постороннего намерения или искания своего, без всякого, даже самого тонкого, лицемерия, притворства или искусственности. Пусть все твои мысли и желания будут такими, чтобы ты всегда мог поставить их пред светлым солнцем присутствия Божия. Если же против твоей воли подвигнется в тебе что-либо ложное и нечистое, то искренне и спокойно, без всякой утайки, повергни всё таковое пред лицем Божиим – и оно исчезнет. 9. Бог есть милосердная и кроткая Сущность. Он есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4, 16). Сего ради и ты будь всегда кроток, любвеобилен и милостив, как внутри себя, так и во всех твоих поступках. Предоставь Духу любви Иисуса Христа умягчить жестокий и строптивый нрав твоей падшей природы, утишить неукротимость твоих страстей и преклонить к послушанию Богу твоё непокорливое своеволие. Если ты почувствуешь, что в тебе начинает проявляться нечто, противоположное милосердию Божию – сразу, не вступая с ним в спор, погружайся в сладчайшие воды (Пс. 22, 2) кротости и любви Христовой. |
|
|
