| Она должна проникнуть направо и налево, и не походить по тесноте на иудейскую скинию, занимавшую в окружности сто локтей длины и пятьдесят локтей ширины ( Исх. 27 ), и не ограничиваться малым пространством храма, имевшего шестьдесят локтей в длину и двадцать в ширину ( 3Цар. 6:2 ), по не переставать захватывать место направо и налево. А чтобы мы не думали, что это, сообразно суетному домогательству евреев, говорится о Сионе, который должен быть восстановлен Господом в древнее состояние, приводит яснее то, что скрывалось: и семя твое наследует народы. О нем и в Евангелии мы читаем: изыде сеяй, да сеет ( Мф. 13:3 ); и опять: не доброе ли семя сеял ecu на селе твоем ( Мф. 13:27 )? Это семя сделает то, что и опустевшие города населятся, так что появятся во всей вселенной церкви из язычников. Или, но крайней мере, семенем должны называться семя апостолов и остаток народа иудейского. О нем у этого же самого пророка говорится: аще не бы, Господь Саваф оставил нам семене, яко Содома, убо были быхом, и яко Гоморру уподобилися быхом ( Ис. 1:9 ). И Апостол говорить: останок бысть ( Рим. 11:5 ). Это [сказано] о величине церквей, которые вместо одного места – Иудеи, и притом очень тесного, распространять свои пределы по всему земному шару. Перейдем в духовному разумению. Кто находится в шатре, хоть не имеет твердого и постоянного местопребывания, по всегда меняет места, u спешить в дальнейшему, говоря в псалме: пройду в место селения дивна ( Пс. 41:5 ), забывая прошедшее и простираясь к будущему, пока не достигнет почести вышнего звания ( Фил. 3:13, 14 ). Об этом селении и в другом месте читаем: коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил: желает и скончавается душа моя во дворы Господни ( Пс. 83:2, 3 ). И затем присовокупляет: блажени живущии в дому Твоем: в веки веков восхвалят Тя (Ст. 5). Ибо конец селений есть обладание вечным домом, который не меняет оснований, и не переносится с одного места на другое. Ибо те, которые насаждены в доме Господием, прежде процвели во дворах Его ( Пс. 91:14 ), чтобы от цветов перепили к плоду, и могли сказать: аз же яко маслина плодовита в дому Божии ( Пс. 51:10 ). |
| Вот почему они и спрашивали своего Учителя: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ). Вера в близость парусии красной нитью проходит через послания апостольские. Ап. Иаков призывает своих читателей к долготерпению, потому что «приближается пришествие Господне» (τι παρουσα το κυρου γγικεν) и убеждает их не судить друг друга, ибо «вот, Судия стоит у дверей» ( Иак.5:7–9 ). Также и ап. Пётр, призывая христиан к терпению в страданиях и бодрствованию в молитвах, говорит: «но близок уже всему конец» (πντων δ τ τλος γγικεν 1Пет.4:7 ), потому что скоро должен начаться суд ( 1Пет.4:17, 18 , ср. ст. 13), Господь «готов уже ныне судить живых и мёртвых» ( 1Пет.4:5 ). Ожидание близкой парусии Господней сообщило своеобразный характер нравственному учению (этике) св. ап. Павла. В виду «сокращённости» или «краткости времени», оставшегося до пришествия Господня и конца этого мира, Апостол убеждает коринфских христиан прекратить все земные отношения: «Сие же говорю, братие, ибо время сокращено есть. Поэтому и имеющие жён, – да будут как не имеющие: и плачущие да будут как не плачущие: и радующиеся как не радующиеся; и покупающие как не приобретающие; и пользующиеся миром сим как не пользующиеся, ибо преходит образ мира сего» ( 1Кор.7:29–31 ). С другой стороны, такие выражения Апостола, как: «День приблизился» ( Рим.13:12 ) или: «Господь близ» ( Фил.4:5 ), могли быть истолкованы верующими, при общем сильном эсхатологическом возбуждении, как указания на близость второго пришествия Господня, хотя эти слова в устах ап. Павла обозначают духовное присутствие Христа в сердцах верующих, отмечают наличность в них благодатных даров Св. Духа. В послании к Евреям Апостол приглашает своих читателей к усилению своего подвига – и «толико паче, елико видите приближающийся день (судный)» ( Евр.10:25 ), и несколько ниже, призывая читателей к терпению, цитирует из пр. Аввакума ( Авв.2:3 ): «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит» ( Евр.10:37 ). |
| Жизнь Самого Господа Иисуса Христа не противоречит этим существовавшим требованиям древнего мира: Он начинает свое Мессианское Служение именно в возрасте 30 лет (Лк. 3, 23). Этот пример Господа, наряду с многочисленными возрастными цензами, применявшимися в греко-римском мире, обусловили формирование практики рукоположения в Древней Церкви, а в дальнейшем - соответствующих ей канонических правил о возрасте ставленников. Итак, следуя примеру Христа, Церковь в своей практике принимает нормы Древнего мира (однако, не считая себя абсолютно ими связанной), и в первые века своего исторического бытия поставляет на служение лиц зрелого возраста. Такого мнения придерживаются протопресвитер Николай Афанасьев , протоиерей Иоанн Мейендорф и проф. А. П. Лебедев, приводивший тот факт, что в древности пресвитеры избирались из стариков . Подтверждение этому находится в древнейшем каноническом памятнике «Canones ecclesiastici», требующем, чтобы пресвитеры были «престарелыми» лицами . Во епископы первоначально поставлялись также лица зрелого возраста - ближе к 60-ти годам, и лишь впоследствии стали появляться люди, принимавшие архиерейский сан около 30-ти лет . В пользу всего вышесказанного говорит и буквальное значение слова «пресвитер», или по-гречески «presbÚteros» [ пресвитерос ], что означает старший по возрасту. Как следует из некоторых Новозаветных книг (Деян. 20, 17-18.28; 1 Пт. 5, 2; Тит. 1, 5.7; 1Тим. 3, 1.2.7; 4, 14; 5, 17; Фил. 1, 1 и пр.) в апостольский период пресвитерами часто называли епископов, и, напротив, епископами - пресвитеров. Причину такого смешения понятий различные исследователи объясняют по-разному, однако практически все восточные отцы и церковные писатели сходятся во мнении, что уже тогда, в первоначальной Церкви, епископат и пресвитериат существовали как раздельные институты и тождество между ними могло быть лишь терминологическое . Особо важно для нас то, что наименование «пресвитер» имело в древности общенарицательное значение, и, «если, говоря о христианском епископе, хотели указать на его старческий возраст и свойственную ему мудрость, его называли пресвитером (старец, старейшина)» . |
| государей являются князья и цари страстотерпцы , принявшие смерть за исполнение заповедей Христовых, но не принуждавшихся к отречению от веры. В подвиге страстотерпчества Б. князь добровольно совлекался власти и воинской силы, шел на вольное обнищание, страдание и мученическую смерть ради совершенного исполнения Евангелия, приносил себя в жертву, подражая крестному подвигу Христа Спасителя (ср.: Фил 2. 5-11). Убиение Б. князя (царя), покровителя Православия, рассматривается Церковью как явление духовной брани, в к-рой убиенный государь выступает служителем и мучеником Христовым. Среди Б. князей страстотерпцев - первые канонизированные рус. святые братья Борис Ростовский и Глеб Муромский († 1015, пам. 24 июля). Их почитание связано не только со страстотерпческой кончиной, но и с небесным заступничеством, к-рое они оказывали Русской земле после своей кончины, напр., в битве кн. Александра со шведами на Неве 15 июля 1240 г., в битве кн. Димитрия с монголо-татарами на Куликовом поле 8 сент. 1380 г. и др. К Б. страстотерпцам относятся также Андрей Юрьевич Боголюбский († 1174, пам. 4 июля), кн. владимиро-суздальский; Михаил Ярославич († 1318, пам. 22 нояб.), кн. тверской; Димитрий († 1591, пам. 15 мая), царевич московский; царственные страстотерпцы имп. Николай II , имп. Александра Феодоровна , цесаревич Алексий , царевны Ольга , Татиана , Мария , Анастасия († 1918, пам. 4 июля) и др. В оценке мученического и страстотерпческого подвигов Б. государей Русская Церковь едина в духовном опыте с др. Поместными Церквами. К лику Б. цариц примыкает также ряд святых жен, чей подвиг не был связан с возглавлением народа Божия, но к-рые являлись царицами в языческих гос-вах. Таковы Есфирь (V в. до Р. Х., пам. в Неделю праотец), супруга персид. царя Артаксеркса ; мц. Дросида , (II в., пам. 22 марта), дочь имп. Траяна ; мц. Александра царица (IV в., пам. 23 или 21 апр.) и др. Лит.: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Минея (МП): Май. Ч. 3. С. 360-363; Федотов Г. П. Святые древней Руси. М., 1990. С. 89-108; Тальберг Н. Д. Святая Русь. СПб., 1992. Игум. Андроник (Трубачёв) Рубрики: Ключевые слова: ВЕЛИКОМУЧЕНИКИ святые, относимые к лику мучеников, претерпевшие особо жестокие и продолжительные страдания и смерть за Христа АГИОС 1) В греческой церковной традиции - обозначение важнейшего лика святости 2) Встречается как устойчивое словосоч. с именами изображаемых святых в надписях на иконах АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) |
| " Мы бо есмы обрезание " (Фил. 3:2-3). Видишь, как бывшие прежде чадами сделались псами? Хочешь узнать, как и мы, бывшие прежде псами, сделались чадами? " Елицы же прияша Его, - говорит евангелист, - даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1:12). Нет ничего жалче иудеев: они всегда идут против собственного спасения. Когда надлежало соблюдать закон, они попрали его; а теперь, когда закон перестал действовать, они упорствуют в том, чтобы соблюдать его. Что может быть жалче тех людей, которые раздражают Бога, не только преступлением закона, но и соблюдением его? Поэтому, говорит (св. Стефан), " жестоковыйнии, и необрезаннии сердцы и ушесы, вы присно Духу Святому противитеся " (Деян. 7:51), не только нарушением закона, но и неблаговременным желанием соблюдать его. И справедливо он назвал их жестоковыйными, потому что они не понесли ига Христова, хотя оно было благо и не заключало в себе ничего тяжкого и изнурительного. " Научитеся, - говорит (Иисус Христос), - от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем " ; и еще: " Возмите иго Мое на себе: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть " (Мф. 11:29,30). Однако же они не понесли (этого ига) по своей жестоковыйности; и не только не понесли, но сокрушили и расторгли его. " Понеже от века, - сказано, - сокрушил еси иго твое, растерзал еси узы твоя " (Иер. 2:20; 5:5 и Пс. 2:3). Не Павел говорит это, но пророк вопиет, разумея под игом и узами символы власти (Христовой); ибо (иудеи) отвергли владычество Христа, когда говорили: " Не имамы царя, токмо кесаря " (Ин. 19:15). Ты (иудей) сокрушил иго, разорвал узы, отторгся от царства небесного и подчинился человеческим властям! А ты (слушатель) смотри, как точно пророк обозначил необузданность иудеев; он не сказал: ты отверг иго, но - сокрушил иго, а это порок животных рьяных, необузданных, не терпящих власти. Но от чего произошла эта жестоковыйность? От пресыщения и пьянства. Кто говорит об этом? Сам Моисей: " Яде Иаков, и насытися, и отвержеся возлюбленный " (Втор. 32:15). Как животные, когда пользуются обильным кормом, разжирев, делаются буйными и неукротимыми, не допускают к себе ни ярма, ни узды, ни руки возничего; так и иудейский народ, от опьянения и пресыщения низвергшись в крайнее нечестие, заскакал, не взял на себя ига Христова, и не повлек плуга (евангельского) учения. |
| Отец Софроний свидетельствует, что «благодать, даруемая вначале ради привлечения и обучения, иногда бывает не меньшей, чем у совершенных; однако это вовсе не значит, что она усвоена получившим сие страшное благословение. Усвоение Божиих дарований требует длительного испытания и усиленного подвига» [xx] . Продолжение следует… Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. — С. 208. «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего» (Поучения и беседы преподобного Серафима Саровского. — М.: Правило веры, 1997. — С. 211). См.: Мф. 11: 29; Ин. 13: 14; Фил. 2: 5; Рим. 6: 2-23; Гал. 5: 24; 6: 14; 2 Кор. 5: 14-21. [iv] Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — СПб.: «Сатисъ», 2003. — С. 46. [v] Нужно отметить, что отцу Софронию вообще не было свойственно создавать какие-либо рациональные теологические системы. Наоборот — он весьма критически относился к так называемому «академическому богословию»: «Люди, подобные святому Иоанну Кронштадтскому, кончали Академию, не теряя веры, — полные того опыта благодати, которая была дана им в детстве. В наше время воспитание детей — очень трудный момент. Школы наши поставлены в зависимость от сферы логики и земных интересов. Из-за потери веры родителями дети приходят в школу и учатся богословию так же, как и всякому другому предмету — химии, физике, географии, лингвистике и так далее. И это приносит страшный вред, потому что они привыкают жить Бога логически. А те, которым знакомо дыхание Духа Святого, понимают, что логика Аристотеля не годится для богословия… Эта аберрация теперь создается из-за того, что люди не подготовлены с юных лет (я бы сказал, " от чрева матери своея " ) к тому, чтобы жить Бога. Как они… воспринимают то, что им преподается в богословских школах? — Как отвлеченные понятия о Боге… Я применил такое понятие " богослов " : преподобный Силуан стал богословом не в школьном понимании этого слова, то есть получив диплом семинарии, академии или тому подобное, — нет! — но в том смысле, когда богословие есть состояние человека, живущего Богом и в Боге» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. — Изд. 1-е. — М.: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, «Паломникъ», 2003. — Т. 1. — С. 142, 146). «Жить Бога» — оригинальное выражение старца Софрония, обозначающее процесс богопознания как раскрытие личных взаимоотношений конкретной личности с Богом. «Знание Бога есть знание бытийное, а не отвлеченно-интеллектуальное. Тысячи и тысячи профессиональных богословов получают высшие дипломы, но в существе остаются глубокими невеждами в области Духа. И это потому, что не живут они согласно заповедям Христа…» (Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 134). |
| б) «Чем Он побуждает своих последователей к послушанию Его благим заповедям?» Обращением ли к холодной, житейской мудрости, которая во всем рассчитывает на свою собственную пользу? Возбуждением ли тщеславия, которое действует только для достижения славы и похвал человеческих (Мат. 6:2)? Угрожающим ли только страхом наказаний за нарушение долга? Нет. Побуждения к христианской деятельности несравненно чище и сильнее. Бог, для побуждения нас к благочестию, указывает на себя, как на источник всякого блага, — как на любовь, которая первее возлюбила нас (1 Иоан. 4:11–14), — как на Отца, который всех знает, о всех заботится и всем хощет спастися (1 Тим. 2:14–15) A если мы любим Бога в нас самих, то мы стараемся обновляться по Его образу (Кол. 3:10). Если мы любим Его в подобных нам (ближних), то мы заботимся не о себе только, но и о других (Фил. 2:4) и делаем другим то же самое, чего желаем себе (Мат. 7:12). Любовь к Богу и любовь к ближним — вот основание, на котором Христос утверждает свое учение! Какая простая и могучая сила, которой Он побуждает богобоязненных к исполнению добра и которая скрывается не вне нас, a внутри, в глубине нашего собственного существа, созданного для любви! 2. Дела Иисуса Христа. а) Если ты, христианин, не можешь обнять всех дел Спасителя: то посмотри хотя на те, которые Он творит своим словом и своим Духом в своей церкви. Не оправдывается ли еще и ныне, что слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, мертвые воскресают, и нищим благовествуется (Мат. 11:5)? Не Христос ли это озаряет небесным лучом взоры тех, которые окружены были греховной тьмой, a теперь видят и радуются сиянию славы Божией? Не Он ли божественной силой восставляет тех, которые колебались между Богом и мамоной, хромали на обе ноги, a теперь ходят твердо по благому дути? Не Он ли всесильной благодатью воскрешает духовно-мертвых, давая им «дух нов и сердце ново». Не Он ли ободряет угнетенных, утешает нищих духом, которым земля не может доставить никакого утешения, и холодная мудрость мира — никакого успокоения? |
| В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» ( Лук.15:5 ), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость ( Лук.15:9 ), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» ( Лук.15:10,7 ), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» ( Фил.4:1 , 1Фес.2:20 ) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника : «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского , который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить c. 11]. 5. Радость прощения как мотив доброделания Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная, можно сказать, психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота, такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» ( Неем.8:10 )) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией этому служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» ( Лк.19:6 ). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева. 6. Житейские радости |
| Если человеческая история начинается с непослушания Адама и Евы, то спасение роду человеческому приходит через послушание Богу Пресвятой Девы Марии. Святой Ириней Лионский пишет: «Сообразно с сим и Мария Дева оказывается послушною, когда говорит: „се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему” ( Лк.1:38 ). Ева же (была) непослушна… и сделалась причиною смерти и для себя, и для всего рода человеческого; так и Мария… через послушание сделалась причиною спасения для Себя и для всего рода человеческого» 305, 306]. Тайна Пресвятой Троицы, взаимоотношения любви между Лицами Пресвятой Троицы проявляются в новозаветной истории в связи с Боговоплощением, явлением Сына Божия Иисуса Христа, Который дал человечеству не только спасение, но и явил образец истинного послушания (основанного на взаимной любви Сына и Отца) каждому христианину. Произошло это в тот момент, когда послушание Богу либо совсем было в забвении, либо принимало искаженные, законнические формы — хранение субботы не по разуму, гипертрофированное лицемерие учителей народа и неисполнение главного в Законе: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» ( Мф.23:23-24 ). «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). По толкованию святителя Григория Богослова , «собственным Своим примером возвышает Он цену послушания и испытывает его в страдании» 404]. Послушание Иисуса Христа есть наше спасение, и благодаря ему мы обретаем вновь послушание Богу. Жизнь Иисуса Христа была от самого Его «вхождения в мир» ( Евр. 10:5 ) и «до смерти крестной» послушанием: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Фил.2:6-8 ). |
| Извращенная власть, связанная с силами зла, сама себя обрекает суду Божиему: « Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок… Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7: 11-12, 26). Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (Исх. 21: 1-6, 26-27; Сир. 33: 31-33; 7: 22-23) , в т.ч. и перед сотворенной природой: « В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:5). В Новом Завете идеалом властителя является Сам Царь царей – второй Адам – Господь Иисус Христос: « Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:25-27). В последователях воплотившегося Мессии« должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (Мф. 24:45-51; Лк. 12:42-48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности» . Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере придают ей особую устойчивость, а разнообразие форм жизни является залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном, целостным органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласовано и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования антропного принципа Вселенной, являясь его частным случаем . Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека – венца и конечной цели мироздания (Быт. 1: 26-28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви. |
|
|
