| 6. Освящение человека или усвоение им заслуг Христовых может быть совершено только в церкви Христовой I. Под именем освящения разумеется действительное усвоение нам заслуг Христовых, или такое дело, в котором Всесвятой Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно очищает нас от грехов, оправдывает и соделывает освященными и святыми ( 1Кор. 1:1 ; 2Кор. 1:2 ). «И сими [убо] нецыи бесте, – писал св. ап. Павел к Коринфским христианам, исчислив разные виды грешников, – но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор. 6:11 ). Это освящение, по словам древних учителей веры, составляет как бы главизну нашего спасения, завершая его собою, так что последнее без первого было бы еще не конченным. II. В деле освящения нашего участвуют все Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. Бог Отец представляется источником нашего освящения. От Него Спаситель первоначально ниспослал на землю Духа Святого: «и Аз умолю Отца, – говорил Иисус Христос ученикам перед вознесением Своим на небеса, – и иного Утеиштеля даст вам, да будет с вами во век» ( Ин. 14:16 ); «Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, той вы научит всему» ( Ин. 14:26 ). Дух Святой представляется совершителем нашего освящения. Явившись на землю, вскоре по вознесении Спасителя на небеса, чтобы усвоить нам дело спасения, Дух Святый с тех пор выну пребывает в церкви ( Ин. 14:16 ); возрождает грешников в таинстве Крещения ( Ин. 3:5 ), сообщается верующим в благодатных дарованиях, как «Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия» ( Ис. 11:2, 3 ); обитает в нас, как в храмах Своих ( 1Кор. 6:19 ); «способствует нам в немощах наших» ( Рим. 8:26 ), производит в нас плоды духовные: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» ( Гал. 5:22 ) и все другие, так что «никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» ( 1Кор. 12:3 ). Сын Божий представляется виновником нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святого Своею крестною смертию. А потому, если Дух ниспослан от Отца на землю: то не иначе, как по ходатайству Сына ( Ин. 14:16 ), во имя Сына ( Ин. 14:26 ), и никогда бы не был ниспослан, если бы Сын не совершил на кресте дела нашего искупления, и, вследствие Своих заслуг, не был прославлен ( Ин. 7:39 ). Потому же Сын изображается раздаятелем Духа Святого всем верующим и жаждущим «воды живы» ( Ин. 7:37, 38 ), и благодать Духа называется обыкновенно «благодатию Господа нашего Иисуса Христа» ( Рим. 16:24 ; 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Фил. 4:23 ; 2Сол. 3:18 ), или «благодатию Христовою» ( Гал. 1:6 ; 2Кор. 12:9 ), «благодатию, данною о Христе Иисусе» ( 1Кор. 1:4 ; 2Тим. 1:9 ), и сам Дух Святой – «Духом» Христовым ( Рим. 8:9 ), «Духом Сына» ( Гал. 4:6 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Эпектазис (греч. распространение , увеличение в пространстве , движение вперёд ) – представление о духовной жизни (нынешней, посмертной и в будущем веке) как о непрерывно возрастающем Богопознании , живом движении к Богу . Христианская духовная жизнь предполагает постоянное ожидание большего. Она происходит в непрестанном возрастании, в восхождении из одной меры Богопознания в другую, в преображении от созерцания Божественной славы, ибо «взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу» ( 2Кор.3:18 ). Христианин живет в напряженном устремлении к Богу, что раскрывает образ бегущего в Послании к Филиппийцам ( Фил.3:13-14 ): «не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед (επεκτεινμενος, откуда термин επκτασις, эпектасис) стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». Вышнее звание во Христе Иисусе – достижение христианского совершенства по образу Иисуса Христа через благодатное соединение с Богом. Св. Максим Исповедник говорит, что даже имеющий дар прозорливости и чудотворений христианин, пребывающий в этой жизни, обладает ведением Бога лишь частично. Но некогда, после свершения веков, он достигнет гораздо более совершенного удела – « покоящейся в самой себе Истины, которая открывает Себя достойным Лицом к лицу, дабы не обладали они лишь частью полноты, но стяжали бы целиком всю полноту благодати по причастию ». В грядущей жизни христиане придут в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Ефес.4:13 ), в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( Кол.2:3 ), с явлением которых неполное и частичное познание, свойственное людям, живущим земной жизнью, упразднится. То, что сейчас постигается через веру, станет явственно и очевидно. Однако и в этих условиях духовно-нравственное совершенство праведников не будет абсолютным, но будет возрастать в соответствии с заповедями: “освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят” ( Лев.11:44 , также Лев.11:45, 19:2, 20:26 ), “будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” ( Мф.5:48 ). Достигнуть совершенства Творца человек, как творение, не в состоянии, но может бесконечно уподобляться Богу в Его совершенствах. Цитаты об эпектазисе |
| Глава XXV. О Послании к Филимону § 140. Краткое сведение о Филимоне Из сходства лиц, упоминаемых в посланиях к колоссянам и Филимону ( Кол. 4:9, 17 ; сн. Фил. 2:10, 11, 12 ), святой Златоуст и блаженный Феодорит с достоверностью заключают, что Филимон был нарочитый гражданин колосский. Из самого послания очевидно, что обращением своим в христианство Филимон обязан был Апостолу Павлу (ст. 19); дом свой назначил для общественного Богослужения (ст. 2) и отличался особенной любовью к верующим (ст. 5. 6). Поэтому-то Апостол Павел, обещаясь посетить колоссян, предварительно просит Филимона уготовать ему обитель (ст. 22). Блаженный Феодорит говорит, что в свое время он видел дом этого св. мужа. Впоследствии времени Филимон был поставлен епископом без места, или во апостольство, по выражению св. Димитрия Ростовского (Чет. Мин. Февр. 15) т, е. для проповеди Евангелия, поэтому и называется сотрудником Апостола (ст. 1); проповедовал Христа в разных городах Фригии и запечатлел свою проповедь мученической смертью вместе с Апфией, женой своей, и Архиппом, епископом колосским. § 141. Случай, цель, содержание и отличительный характер Случай к написанию сего послания подал, Онисим, раб Филимона. Сделавшись виновным перед своим господином, Онисим убежал от него в Рим. Здесь, слушая проповедь Апостола Павла, он сделался христианином и такую оказал ревность по вере и благочестию, что Апостол хотел оставить его при себе в качестве сотрудника, но не решился на то без согласия самого Филимона. Поэтому, отправляя Онисима к прежнему его господину, Апостол написал к сему последнему послание с той целью, чтобы Филимон принял Онисима уже не как виновного раба, но как брата возлюбленного. После приветствия Филимону и его семейству (ст. 1–3), Апостол говорит о высоких добродетелях Филимона и выражает надежду, что его просьба об Онисиме, сделавшемся возлюбленным его сыном, не будет отвергнута, тем более, что Филимон не чужой Онисиму и своим спасением обязан просителю Апостолу (ст. 4–21). В заключении послания Апостол повелевает приготовить себе обитель, уповая посетить Филимона, посылает приветствия от своих сотрудников и оканчивает послание призыванием благодати Божией на дом Филимона (ст. |
| Есть подкупающие простотой слова о том, как избежать строгого и неминуемого Суда Божьего. Знают их многие, в том числе и те, для кого чтение и слушание Евангелия не является главным занятием жизни. Вот эти слова: «Не суди, и не будешь судим». Или — то же: «Каким судом судите, судят вам; какой мерой мерите, отмерят вам». Смысл второго слова равен смыслу первого, поскольку если ты отказался от строгости в отношении чужих грехов, то смеешь надеяться на милость к себе со стороны Бога. Простота Евангелия не отменяет его глубины и сложности. Во-первых, мы не имеем права путать добро и зло, уравнивать их и, по причине боязни впасть в осуждение, отказаться от нравственных оценок. Без понимания, что такое «хорошо» и что такое «плохо», жизнь человеческая вряд ли вообще возможна. Чтобы, по слову псалма, уклониться от зла и сотворить благо (Пс. 33, 15), нужна и нравственная чуткость, и опыт, и способность к здравым суждениям. «Не суди» вовсе не должно означать «перестань думать» или «перестань отличать добро от зла». Человек, Который в высшей степени был чуток и непогрешим в вопросах греха и праведности, был человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). В Его учении не было ласкательства, лицемерия, человекоугодничества. Даже враги говорили о Нём: Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-то, ибо не смотришь ни на какое лице (Мф. 22, 16). Христос, таким образом, более кого бы то ни было имел право строго относиться к грешникам. Однако именно из Его уст раздавалось: и Я не осуждаю тебя (Ин. 8, 11), — и удивительная молитва о распинателях была произнесена Им на голгофском Кресте. Научиться не осуждать можно только у Иисуса Христа. Если мы научимся этому, то на деле исполним Павлово повеление: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил. 2, 5). В этих чувствованиях неминуемо должны соединиться сострадательная любовь к грешащему человеку и мысленное неотождествление грешника с грехом. Человек — не изобретатель греха, а жертва. Грех обесчестил, обезобразил человека, но не истребил Божественного образа. Так смотрит на человека Христос. Если хотим не судить, придётся этому взгляду научиться. Если ум не имеет навыка осуждающе реагировать на происходящее вокруг, значит, мысль о Боге от ума неотлучна. |
| Резюме XIV богословских собеседований представителей Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии (Санкт-Петербург, 18–24 сентября 2008 года) 24 сентября 2008 г. 16:10 С 18 по 24 сентября 2008 года в Санкт-Петербурге в Митрополичьем корпусе Александро-Невской лавры проходило XIV богословское собеседование между представителями Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии и Русской Православной Церкви. На основе докладов и проведенных дискуссий делегации составили публикуемое ниже резюме. Делегации собеседований в начале дискуссий констатировали, что контексты Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии, общественная ситуация и историческое прошлое Финляндии и России, а также положение Церквей и их возможности влияния в своих странах отличаются друг от друга. Несмотря на это, мы можем заявить, что богословские взгляды Церквей на ценность человеческой личности и на права человека, а также на право на религиозное воспитание близки. I. Права человека 1. Каждый человек является Божиим творением. Бог дал всем разум и совесть. Поэтому у человека есть способность различать добро и зло (Быт. 2, 7; Притч. 20, 27). Ценность человека основана на том, что он создан Богом как уникальная и незаменимая личность. Бог создал человека по Своему образу и подобию (Быт. 1, 26) — не рабом, а свободным Своим служителем. Бог заповедал человеку возделывать и охранять творение, любить Его превыше всего и ближнего как самого себя. Эти заповеди и поныне остаются неизменными. 2. Воплощение Бога в Иисусе Христе проявляет Божию любовь по отношению к созданному Им миру и людям (Ин. 3, 16). Через воплощение Христос соединил Свою Божественную природу с человеческой природой и тем сделал возможным спасение. Будучи образом Божиим, человек призван поступать соответственно Божией любви и милосердию. Следуя пострадавшему за людей Христу, воплотившемуся Богу, он должен жертвенно любить ближних (Фил. 2, 5-11). 3. Существование человека предусматривает как права, так и обязанности. Ко всем людям необходимо относиться по факту творения с уважением, в соответствии с их человеческой ценностью. Права человека не должны нарушаться, они принадлежат каждому человеку, и обеспечение их реализации является задачей общества. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Жития святых: кто и как их составляет 06.02.2016 971 Время на чтение 7 минут Повседневная жизнь святых, их подвиги и чудеса - непостижимая тайна. Безусловно, все тайное притягивает. Как пишутся жития святых и какие существуют «законы жанра» в одном из важнейших видов церковного творчества - агиографической литературе, рассказывает архимандрит Сильвестр (Стойчев), старший помощник ректора КДА по учебно-методической работе, член епархиальной комиссии по канонизации святых. Архимандрит Сильвестр (Стойчев) - Жития святых занимают центральное место в христианском воспитании человека. На житийных примерах угодников Божиих с первых веков христианства воспитывались многие поколения верующих. Вплоть до наших дней. Отче, расскажите, пожалуйста, что представляют собой жития святых и какова их функция? - Написание жития святого - часть процесса канонизации. Житие создается на основании подробного изучения биографических материалов, свидетельств. Задача жития - не просто дать биографические сведения, а проиллюстрировать, по каким критериям Церковь опознает в человеке святого и как именно Она сделала это в конкретном случае. - Каким образом пишется житие? - В Древней Церкви основанием для написаний житий были мученические акты и свидетельства, оставленные очевидцами. Естественно, что со временем процесс канонизации несколько усложнился, в том числе и относительно составления жития. На современном этапе при канонизации собираются и подробно исследуются источники жизнеописания, нередко привлекаются узкие специалисты в различных областях: историки, юристы, само собой богословы и канонисты. Результатом такой кропотливой работы является в том числе и написание жития, если принято решение о канонизации. - Почему говорят, что жития святых - это житие самого Господа? У апостола Павла есть такие слова: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Свт. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит Кирский, блж. Феофилакт объясняя их, акцентируют, что благодать Божья настолько меняет святого человека, что он не делает ничего своевольного, что бы противоречило учению Христа Спасителя, но все делаемое сообразует с евангельским словом настолько, что можно сказать: «Не я живу, но Христос живет во мне». Павел, как бы продолжая эту мысль, говорит в другом Послании: «В вас должны быть те же чувствования, что во Христе Иисусе» (Фил 2:5). |
| Почему праздник Вознесения Господня так важен для нашей веры и надежды? Потому что Христос возносится на небо, чтобы приготовить нам место на небесах. Вознесение Господне. Византийская икона XII в. Синай, монастырь св.Екатерины Небо в Священном Писании означает как физическое небо, которое мы видим над нашими головами, с которого льется дождь или идет снег, так и небо духовное – место пребывания Бога, ангелов и святых. Это двойное употребление связано с тем, что люди Библии (и многие поколения верующих после них) видели в физическом мире икону мира духовного: небо над головой, с облаками днем и звездами ночью, напоминало о вездеприсутствии Божием. Поэтому совершенно естественно, что Господь возносится – а не просто удаляется. Его скрывает из вида Облако – библейский символ присутствия Божия. На небе духовном пребывают ангелы, и оттуда они посещают землю (см., напр.: Лк. 2: 15). На небе пребывают спасенные души (см., напр.: Откр. 18: 20). Но самое главное – на небе пребывает Бог. Он есть «Отец, сущий на небесах», как нам заповедано молиться. Нередко в Писании слово «Небо» служит заменой для слова «Бог» – потому что люди опасались произнести имя Божие напрасно. Небо – это измерение реальности, в котором присутствие Бога явно; туда отправляются души благочестивых христиан после смерти. Как говорит апостол: «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – ибо мы ходим верою, а не видением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5: 6–8). Здесь, на земле, мы «устранены от Господа» – в том смысле, что Его бытие для нас является предметом веры, а не очевидности; здесь мы можем унывать или испытывать сомнения. Но наши испытания кончатся, когда, переместившись на небо, мы окажемся в Его несомненном и явном присутствии. Как еще говорит апостол: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1: 23). Это пребывание во свете лица Божия является для спасенных источником бесконечной радости и утешения. Им еще предстоит общее воскресение – но они уже дома, они прибыли на место. |
| Христос и Адам На иконах Христос и Адам часто изображены со сходством лиц-ликов. Но то же сходство прослеживается и на других иконах, изображающих тайну Нового Адама и радость сыновей Адама ветхого. 17 марта, 2013 На иконах Христос и Адам часто изображены со сходством лиц-ликов. Но то же сходство прослеживается и на других иконах, изображающих тайну Нового Адама и радость сыновей Адама ветхого. Христос – Новый Адам. Мы часто слышим это, мы привыкли и не замечаем трагизма этого выражения. Но вдумаемся: то, что мы называем Сына Божия, Слова Божия Воплощенного и Распятого «Новым Адамом» означает и то, что Адам, первый человек, сотворенный Словом Божиим, не стал Христом. Сотворение Адама Нет, стать Сыном Божиим, Вторым Лицом Троицы, человеку невозможно – но «христами», «помазанниками», «мессиями» назывались простые смертные цари Израилевы, начиная с Давида. Например, в псалме 17-ом говорится о Боге: « Величаяй спасение царево и творяй милость христу (помазаннику) своему Давиду и семени его до века» (Пс. 17:51). Такое имя было словно прообраз именования каждого из нас в том грядущем Царстве Христа, Сына Божия, в которое Он вводит каждого смертного и изуродованного смертью потомка Адама. Он делает нас братьями Своими и не стыдится нас (Евр. 2:11). Он делит с нами всё, что имеем мы, и потом, Воскресший вопреки всему, делится с нами тем, что имеет только Он Сам, и никто иной (Фил. 2:6-11). Он делится «просто и без упреков» (Иак. 1:5) с тем, кто совершил непоправимую ошибку и изуродовал свою жизнь, сделав ее нечеловеческой, превратив ее в длительное умирание. На иконах Христос и Адам часто изображены со сходством лиц-ликов. Но то же сходство прослеживается и на других иконах, изображающих тайну Нового Адама и радость сыновей Адама ветхого. Порой становится страшно – уж не Христос ли, лишенный славы, лежит, избитый до полусмерти разбойниками на иконе, повествующей, подобно Евангельской притче в красках, о Добром Самарянине? Нет, это человек, просто человек, поруганный и обнаженный, изуродованный образ Христов, неудавшийся «христос», тот, который не нашел в себе сил противостоять разбойникам, кто слаб, одинок и брошен… Он – неудачник. А кому нужны неудачники? |
| Ангел возвещает радость пастухам. Фрагмент иконы Рождества Христова Среди мирских людей распространено представление о православных христианах как об унылых типах, чуждающихся всего того, чему радуются неверующие. Может быть, православные и удаляются от того, в чем почитают радость люди неверующие, – впрочем, лишь от того, что связано с грехом, – но не удаляются от самой радости, ведь одна из библейских заповедей гласит: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16; Фил. 4: 4). И радуются православные христиане, конечно, не тому и не так, чему и как радуются неверующие. Чтобы понять, в чем состоит особенность православного понимания радости, имеет смысл обратиться к словам Священного Писания и святых отцов. В Священном Писании радость указывается как то, что свойственно Самому Богу. Так, Премудрость Божия говорит: «Я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8: 30). Неудивительно, что воссоединение отпавшего человечества с Богом мыслится в категориях обретения вечной радости, о чем предсказывали еще ветхозаветные пророки: «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35: 10). С этим связано то, что явление на земле Спасителя сопровождается возвещением радости как архангелом Гавриилом, явившимся Деве Марии, так и позднее, в ночь Рождества, пастухам, которым «сказал ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк. 2: 10). Как пишет святитель Андрей Критский, «является Бог на земле, Бог с небес, Бог между человеками, Бог во чреве Девы – Тот, Которого не вмещает вся вселенная. Теперь природа человеческая начинает предвкушать радость и получает начало обожения… Гавриил служит таинству и взывает к Деве: “Радуйся!” (Лк. 1: 28), чтобы Дочь Адама, происшедшая от племени Давидова, возвратила Собою ту радость, которую потеряла праматерь… В самом деле, была ли и будет ли для рода человеческого какая-нибудь радость более той, как быть причастником Божественного естества, быть в соединении с Богом, быть с Ним едино по причине соединения, и притом ипостасного?» |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Об истинном и сектантском взыскании Небесного града Что такое уранополитизм? 21.02.2014 678 Время на чтение 5 минут Чем больше я размышляю об уранополитизме о. Даниила Сысоева и его адептах, тем больше убеждаюсь, что этот уранополитизм есть самая настоящая мысленная секта. Упорная защита этих взглядов их последователями и знакомство в ходе спора с новыми для меня цитатами - заставили меня пересмотреть отношение к этому явлению. Если прежде я не придавал ему особого духовного значения, считая эти взгляды вполне маргинальными, то теперь приходится думать иначе. Разница между трезвым сознанием православных, не имеющих зде пребывающего града и взыскующих небесного (Евр 13:14), осознающих, что земля же и яже на ней дела сгорят (2 Петр. 3:10) и людьми, заявляющими, что - «в Библии ничего не говорится о любви к Отечеству» - такая же, как между теми, кто, живя в теле, благодатию Божией достиг чистоты и целомудрия - и теми, кто самооскопился. Первый путь - путь ко спасению, второй - путь в погибель. Доказать это легко. В нашей заметке « На Небо », написанной в пасхальные дни 2013 года в связи с уничтожением погоста Лядины в Архангельской области, мы писали по сути об истинном уранополите - русском патриоте - переживающем страшную душевную боль, заставляющую забыть и отложить все душевные утешения. Наступает разрыв между духовным ликованием Победы и душевным опустошением и земным горем. Таким людям, вооруженным Пасхальной Радостью и Верой, дарованной Искупителем, близки слова Апостола: «желание имею разрешиться и быть со Христом» (Фил 1:23). Таким людям все труднее жить в России. Но и уйти им некуда - только на Небо. Истинный уранополитизм - отвержение всякой земной надежды и надежда лишь на Небо - возникают в нормальном Христианине от отчаяния в земном. От безнадежности в земном поражении и от отказа признать это поражение нормальным и законным. Утешение - в смирении и сверхъестественной надежде на Бога, Который Один может утолить страшную боль поражения, удовлетворить и восполнить Собой. Для этого нужно иметь веру в жизнь будущего века. И просить этой веры у Бога. |
|
|
