| II. Место и время, где и когда сие послание написано Оное написал апостол в Риме, будучи в оковах ( Еф.3:1; 4:1 ) во второй раз: ибо 1) о Тимофее не упоминает, который в первый раз был с ним, и 2) объявляет, что Тихика послал во Ефес, (смотри Еф.6:21,22 ); а в рассуждении времени, писано оное от Павла в 72 году по Рождестве Христове. III. Случай Оный был: 1) страх соблазна, произойти имевшего от страданий Павловых ( Еф.3:1,13 ). – 2) Страх повреждений, имевших произойти от лжеапостолов ( Деян.20:29 ; Еф.4:14 снеси Откр.2 :1с). – 5) Страх, чтобы не пресеклось согласие между иудеями и языками ( Еф.4 :1с). III. Содержание Павел , воссылая Богу благодарение за данную благодать ефесеям, приращения оным просит, важные члены веры изъясняет и доказывает, что различие между иудеями и народами в Новом Завете упражднено, что всякому приступ к той же благодати тем же истинной веры путем и без наблюдения левитских обрядов открыт, и что все обратившиеся под единою главою Иисусом Христом суть соединены. Апостольское свое звание одобряет, и всех увещавает, чтобы признавали себя равными, согласие любили и Богу бы служили в истинном духа единении свято и непорочно, и никаким бы искушениям не уступали. V. Разделение Послание сие две имеет части, из которых: Первая часть догматическая учит, что различие вещественное между иудеями и языками, во Христа верующими, истребилося, и иудеи с языками одно составляют Церкви тело под одною главою Христом; или, рассуждает о всеобществе благодати евангельской и достойном ее употреблении, – где по надписи и целовании описываются 1) Участники благодати, которые суть: 1. Иудеи. Еф.1:3–11 . 2. Язычники, особенно ефесеи, которым он: а. Общение благодати приписывает. Еф.1:12–14 . б. Приращение оной желает. Еф.1:15–23 . 3. И те и другие, где: а. Состояние естественное языков ( Еф.2:1,2 ) и иудеев ( Еф.2:3 ). б. Состояние благодати. Еф.2:4–10 . в. Удостоение оною язычников. Еф.2:11–22 . 2) Моление о достойном употреблении благодати. Еф.3:1–23 . Другая часть нравоучительная, где содержатся: |
| Жертвенная смерть Иисуса Христа полностью изменила отношения язычников и иудеев. Язычники более не чужие иудеям и свои Богу. Религиозная ущербность язычников, которые ныне уверовали во Христа, ушла в прошлое. Но это не означает, что они присоединились к Израилю или даже к иудеохристианам. Они стали членами новой общности людей, новым творением, в котором преодолены сами категории иудеев и язычников. Они стали «камнями» или кирпичиками нового храма, заступившего на место Иерусалимского. В том же направлении рассматривается и отношение к закону Моисея, отраженное в утверждении, что Христос разрушил разделявшую ограду, упразднил закон с его заповедями ( Еф.2:14–15 ). Закон был господствующей силой в прошлом, не в настоящем. Правда, позже, в увещательной части послания приводится заповедь закона о послушании детей родителям: «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» ( Еф.6:2–3 ). Это упоминание пятой заповеди, а также цитирование пророка Исаии в ( Еф.2:17 ), подтверждает, что закон и Писание, толкуемые в свете новой ситуации во Христе, продолжают иметь значение для христиан. Прямо или косвенно цитаты из Писания встречаются также в ( Еф.1:20,22, 4:8–10,25–26, 5:18,31–32, 6:14–17 ). Но и в случае отношения к Писанию подчеркивается разрыв между прошлым и настоящим временем, когда верующим во Христа стала известна тайна, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» ( Еф.3:5 ). Иными словами, даже составителям Писания Ветхого Завета были неведомы те благословения, которые исполнились на читателях Послания к Ефесянам. Вера и Крещение Роль самих читателей в происшедших с ними переменах описывается их опытом веры. Уже в ( Еф.1:1 ) они именуются не только святыми, но и «верными» во Христе Иисусе, то есть верующими (также в Еф.1:13,15,19, 3:12 ). Крещение, как таинство посвящения, выражающее веру и знаменующее вхождение в новое сообщество верующих, то есть в Церковь , прямо упоминается только в увещательной части, причем упоминается вместе с верой: «Один Господь, одна вера, одно крещение...» ( Еф.4:5 ). Предположительно, это высказывание – часть исповедного возглашения при совершении таинства Крещения. Тогда под «верой» здесь понимается, скорее всего, крещальное исповедание Иисуса Христа. Другое место, которое могло напоминать читателям об их водном Крещении, – ( Еф.5:26 ), где говорится о том, что Христос очистил Церковь «банею водною посредством слова». Некоторые крещальные мотивы усматриваются также в противопоставлении смерти и воскресения ( Еф.2:1–10 ), в образе ветхой и новой одежды ( Еф.4:22–24 ), в сопоставлении пороков и добродетелей ( Еф.4:31–32 ) и в цитировании фрагмента раннего христианского гимна: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Еф.5:14 ). Благодать и сила Божия |
| 18). В начале увещеваний эта мысль о единстве подкреплена восклицаниями, напоминающими о единстве основ, на к-рых зиждется Церковь: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...» (Еф 4. 4-6). Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной ей в откровении Божественного замысла (Еф 3. 10). Не столько проповедью или богослужением, сколько самим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе мир восстановлен в своем единстве (Еф 1. 10). V. Церковь и тварный мир. В Церкви мир начинает преображаться. Тварный мир (τ πντα) в Е. П. представлен как состоящий из 2 частей - неба и земли. Об этом напоминают слова «дабы все небесное (ν τος πουρανοις) и земное соединить под главою Христом» (Еф 1. 10). Выражение ν τος πουρανοις в Послании относится к небесным сферам (Еф 1. 3, 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности (ср.: Иов 1; 3 Цар 8. 30, 39). Это позволяло предполагать, что существует неск. уровней «небес». Так, в Е. П. говорится о «всех небесах» (Еф 4. 10), о том, что Бог восседает «на небесах» (Еф 1. 20) и в то же время Он имманентен - Он «над всеми, и через всех, и во всех» (Еф 4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если фраза «всякое отечество на небесах» (Еф 3. 15) означает вообще всех ангелов, то упоминаемые в Послании мироправители тьмы - это «духи злобы» (Еф 6. 12). За всеми этими духами в космологической картине Послания стоит личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (Еф 4. 27; 6. 11), «лукавый» (Еф 6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (Еф 2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние на жизнь людей. |
| г) Наконец сказание повествует о падении верха св. Софии. Подобные приключения бывали и в древних русских храмах, конечно не от громадности и смелости построения, как в Софии цареградской, а просто от неумелости строителей 388 . Греческим подлинником «сказания о св. Софии» служит Anonymus de sancta Sophia, изданный у Бандури (imper. orient. t. l. Paris.1711) Славянский перевод появился, конечно, в довольно раннюю эпоху и во всяком случае прежде падения Константинополя. 2) Слово... о Феофиле цари, како по смерти прощен бысть от мук 389 Императрица Феодора, супруга иконоборного Феофила царя ( 842), восстановительница иконопочитания и учредительница торжества православия, пользовалась на востоке доброй памятью и даже причислена к лику святых. И доселе в ватопедском афонск. монастыре хранятся ее малые иконы, так называемые игрушки царицы Феодоры, которым она покланялась втайне от своего иконоборного супруга 390 . Не удивительно поэтому, что личность царицы Феодоры была окружена священными легендами. В этих легендах представляется с особенной ясностью не только любовь ее к православию, но и заботливость о загробной судьбе своего супруга. «Говорят, – сообщает Иоанн Зонара – что после собора, восстановившего православие, императрица прилежнейшим образом просила патриарха и прочих архиереев и монахов принести Богу общую молитву, да сподобится царь (т. е. умерший Феофил) спасения вместе с своей супругой, (т. е. самой Феодорой). И горячо молились они Богу и не презрел Бог молитвы рабов Своих, но удостоил прощения царя Феофила. Это событие воспевается, приемлется и пользуется верой у тех, кто надеется на человеколюбие Божие. И пусть не сомневается в нем никто, признающий силу ходатайства святых пред Богом и благость Божию, превышающую человеческие заблуждения» 391 . На тему о загробном прощении царя Феофила действительно существовало довольно сложное сказание, вошедшее и в русские хронографы и известное в двух редакциях, пространной и краткой. В подробной редакции сначала излагается исторический очерк иконоборства от Льва Исавра до Феофила, его болезнь и исцеление от иконы Богоматери; наконец идет речь о загробном прощении Феофила. Знамения прощения Феофила, следующие а) сон царицы Феодоры, сначала страшный, потом успокоительный, б) явление ангела патриарху, в) чудесное изглаждение имени Феофила из патриаршего списка еретиков, г) глас свыше во время литургии: молитв ради святитель моих прощение Феофилу даю. |
| На комментарий Феофила к Евангелию Иероним указывает еще два раза. В Послании к Алгазии (Ер. 121 ad Algasiam) он пишет: «Феофил, после Апостола Петра седьмой епископ Антиохийской Церкви, который сведением в одно творение изречений всех четырех Евангелистов оставил нам памятник своего таланта (ingenii), в своих комментариях так говорит об этой причте ( Лк. 16:1–8 )...», и далее следует объяснение притчи о неправедном управителе. О комментариях Феофила он говорит и в предисловии к комментарию на Евангелие Матфея. На Западе еще раньше Иеронима упоминает о сочинении Феофила к Автолику Лактанций (Instit. div. 1:23: Theophilus in libro de temporibus ad Autolycum scripto ait). Из позднейшего времени сохранилось только свидетельство Геннадия Марсельского (De vir. ill., 34), который, говоря о Феофиле Александрийском, упоминает об известных под его именем «tres libros fidei (al.: defide libros)» – вероятно, разумеются три книги к Автолику Феофила Антиохийского . Больше мы не находим здесь указаний на литературную деятельность Феофила Антиохийского . Но особенно удивительно то, что о нем мало знает предание Греческой и Сирийской Церквей: за исключением компиляторов acta Parallela и летописца Иоанна Малалы, о Феофиле, как писателе, не упоминает ни один историк – даже и Фотий – ни один догматист, ни один мартиролог. Таковы нити предания о литературной деятельности Антиохийского епископа Феофила, приводящие к единственной рукописи Средних веков – в которой дошли до нас «три книги к Автолику» – именно к рукописи из библиотеки святого Марка в Венеции (XI век). В тексте рукописи книги надписываются просто: « Θεοφλουπρòς Ατλυκον», но в оглавлении рукописи, писанном рукою переписчика всей рукописи, дано более пространное надписание: Θεοφλου πατριρχου κτου τη ς μεγàλης ντιοχεας πρòς Ατλυκον λληνα περì τη ς τω ν χριστιανω ν πστεως λγοι τρει ς». V. 2. Три книги к Автолику Три книги к Автолику представляют собою три различных произведения, а не три части одного сочинения, и вызваны устными беседами епископа Феофила с его другом ( ταιρος) язычником Автоликом, который позволял себе смеяться над именем и религиозным учением христиан и выступал в качестве защитника языческого культа. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкования на Еф., Фил., Кол. В первую книгу одиннадцатого тома собрания творений свт. Иоанна Златоуста вошли : Толкования на Послания к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам. ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ТОМ ОДИННАДЦАТЫЙ КНИГА ПЕРВАЯ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ Набор и обработка текста Юрия и Юлии Кобыльник, Наталии Бурда, Тернополь. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ПРЕДИСЛОВИЕ БЕСЕДА 1 на Еф. 1:1–2. Что требуется для святости. — Благость — источник благодати. БЕСЕДА 2 на Еф. 1:11–14. Почему проповедь называется благовествованием спасения. — Грех не есть дело необходимости. — Добродетель согласна с природой, а порок противоположен природе. — Клятвы не нужны. — Лихоимство бесполезно. БЕСЕДА 3 на Еф. 1:15–20. На какую высоту Господь возвел человека. — Лишение царства небесного хуже геенны. — Как и в какое время нужно приступать к причащению Тела Христова. БЕСЕДА 4 на Еф. 2:1–3. Опровержение манихеев. — Без милосердия нельзя войти в царство небесное. БЕСЕДА 5 на Еф. 2:11–12. Что значит мудрование плотское. БЕСЕДА 6 на Еф. 2:17–22. О доблестях ап. Павла. БЕСЕДА 7 на Еф. 3:8–11. Обилие смиренномудрия ап. Павла. — Как должно любить врагов. БЕСЕДА 8 на Еф. 4:1. Быть узником за Христа славнее сидения одесную Его. — Страдание за Христа выше всех благ. — О страже темницы, в которую заключен был Павел. — Почему попустил Бог погибнуть тем, которые стерегли Петра в темнице. — Оковы и страдания послужили к прославлению Павла. — Против одержимых жадностью и любостяжанием. — О трех отроках. БЕСЕДА 9 на Еф. 4:1–4. Высокое достоинство Павла, выходящего из темницы. — Что значит достойно ходить звания. — О любви. — Таинственность — следствие охлаждения любви. БЕСЕДА 10 на Еф. 4:4. Губительность тщеславия. БЕСЕДА 11 на Еф. 4:4–7. Почему в церкви один получает больше, а другой — меньше. — Смирение необходимо для единства тела церкви. — Епископ поставлен для научения словом. — Производить разделения в церкви — не меньшее зло, чем впадать в ереси. |
| VII. Тело Христово. Отношение ефесян к превознесенному Христу описано посредством ярких сравнений. Самый известный образ Церкви - Тело Христово. Он встречается в Послании 9 раз (Еф 1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и описывает тесное единение верующих со Христом. Этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем дал Его (Христа.- Авт.) Церкви, которая есть Тело Его...» (Еф 1. 22-23, перевод еп. Кассиана (Безобразова) более точен, ср. синодальный: «...и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его...»). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа - над миром, не над Церковью, но при этом Тело Христа не весь мир, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Т. о. подчеркивается значение Церкви; в данном случае цель автора - показать, что господство Христа над миром служит благу Церкви. Далее в Послании образы Христа как главы и образ Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос понимается и как Господь, и как источник, из к-рого Церковь получает свое существование. «...Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. …Церковь повинуется Христу...» (Еф 5. 23-24). Глава - Христос, «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16). В других местах образ тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (см., напр.: Еф 2. 16; 3. 6; 4. 4). Вместе с тем Тело Христово - это единство, в к-рое отдельные члены вносят собственный вклад: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7; ср.: 4. 16). Особо отмечаются при этом служители слова (Еф 4. 11, 12, 16). VIII. Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с др. образом Церкви - как Невесты. Эта метафора использована в обширном увещевании о браке (Еф 5. 21-33). Связь небесного Жениха, Христа, с Его Невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений (см. ст. Брак ). Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как Невесты Господа в Иез 16. Во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор 11. 2) этот же образ применен ап. Павлом к Коринфской Церкви. Но в Е. П. речь идет о полноте Церкви. Этим сравнением автор стремится еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей Невесте имеет целью ее освящение через Крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве (Еф 5. 25-27). В Еф 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут два одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, к-рая ныне открыта во Христе,- тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (Еф 5. 24), но уже в наст. время соединена с Ним в «одну плоть» (ср.: Еф 5. 31). |
| а) «к совершению святых», т. е. к руководству и совершенствованию верующих. б) «на дело служения», т. е. к совершению различных благодатных служений, освящения верующих таинствами. в) «для созидания тела Христова», т. е. прилагать к Церкви новых членов через таинства. В соответствии с этими обязанностями Апостол указал и три цели, к которым пастырь должен вести пасомых ( Еф.4:13 ): а) достигать «единства веры»; б) достигать «познания Сына Божия», т. е. совершенствоваться в Богопознании; в) совершенствоваться духовно: прийти «в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова». Апостол предостерегает, чтобы «мы не были младенцами» во Христе, легко «колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» ( Еф.4:14 ), т. е. всякими заблуждениями и ловкой игрой понятий. Под «ветром учения», по словам еп. Феофана, в наше время можно понимать учения всех верующих, «кои находятся вне истинной веры и Церкви, не исключая и христиан инославных». б) Облечение в нового человека (Еф.4:17–32) Излагая положительные правила христианской жизни, ап. Павел прежде всего советует не поступать «по суетности ума своего» который привел язычников к помрачению разума, отчуждению от жизни Божией, невежеству и ожесточению сердца, доходящему иногда до полного бесчувствия и распутства ( Еф.4:17–19 ). Верующие же познали Христа и в Нем познали совершенную истину, «так как истина во Иисусе» ( Еф.4:21 ). Но эта истина не отвлеченного характера, это не теория, а жизнь во Христе, способная преобразить человека. Познание истины во Христе в том и состоит, чтобы «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительских похотях, обновиться духом ума... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» ( Еф.4:22–24 ). Облечься в «нового человека» значит облечься во Иисуса Христа, ибо Он и есть истинно новый человек. Начало этому «облачению» полагается в крещении, но только тот, кто подражает жизни Христа, кто творит Его заповеди «в праведности и истине», тот действительно облекается в нового человека, о котором и сказал ап. Павел про себя: «уже не я живу, но живет во мне Христос» ( 1Кор.11:1 ). Апостол излагает также частные нормы христианской жизни ( Еф.4:25–32 ). Прежде всего он заповедует отвергнуть ложь, говорить истину ближнему своему ( Еф.4:25 ). Далее он увещевает не гневаться на ближнего. Апостол как бы признает естественность гнева, но не дозволяет предаваться ему: «гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» ( Еф.4:26 ), т. е. скоро прощайте обиды и освобождайте свои души от гнева для молитвы. Апостол внушает не красть, но честно трудиться ( Еф.4:28 ); не говорить гнилых, праздных, злых слов: «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). |
| Согласно ап. Павлу, пребывающие в Церкви оживотворены и воскресли со Христом в таинстве крещения, спасены по благодати, соучаствуют в обетованиях Божиих. Важно, что эта слава дарована не только христианам апостольского века, но дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе ( Еф. 2, 7 ). Итак, грядущие века обещают христианам не гнев Божий, как прочим ( Еф. 2, 4 ), а богатство благодати Божией ( Еф. 2, 7 ). Это означает, что видимая Церковь должна навсегда остаться под Божественным руководством и под своим главой – Иисусом Христом. Точно так же отдельные верующие спасаются не сами по себе, а с помощью добрых дел ( Еф. 2, 10 ) и совместно, т.е. через посредство Церкви. Иисус Христос дарует нам близость к Богу и примирение с Ним ( Еф. 2, 11–16 ), конечно, не для того, чтобы мы их вскоре утеряли. Разрушение преграды ( Еф. 2, 14 ) и упразднение вражды ( Еф. 2, 15 ) показаны как дело, имеющее вечное значение, зависящее не от руководства апостолов, но всецело от Христа. Значение апостолов, между тем, вовсе не умаляется: они вместе с пророками утвердили нас в вере, сделав нас согражданами святым и своими Богу ( Еф. 2, 19–20 ). Тем не менее, не апостолы, а Сам Христос стал краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом ( Еф. 2, 21–22 ). Этот краеугольный камень положен и сохранился навечно. Нет даже намека, чтобы впоследствии его значение как-то уменьшилось или изменилось. Возрастание здания Церкви во Христе и сонаследие в ней иудеев и язычников – это открытая для нас ап. Павлом тайна домостроительства Божия ( Еф. 3, 1–7 ). В этой тайне заключается полнота откровения, которая не может быть впоследствии (ни в 1844, ни в 1914 гг.) изменена или дополнена. Итак, Церковь является активно действующим субъектом: в ней подается спасение для верных. Она открывает премудрость Божию не только христианам, но и ангелам ( Еф. 3, 8–10 ). Доступ к Богу во Христе ( Еф. 3, 11–12 ) также возможен лишь через Церковь , потому Христос спасает нас как глава тела Церкви. Ясно, что этот видимый доступ к Богу должна давать именно видимая Церковь , которая видимо (через свои догматы) открывает всем премудрость Божию. |
| В послании постоянно подчеркивается забота о святости жизни адресатов. Уже цель самого их избрания Богом состоит в том, чтобы они «были святы и непорочны пред Ним в любви» ( Еф.1:4 ). Они должны возрастать «в святый храм в Господе» ( Еф.2:21 ), «облечься в нового человека... в праведности и святости истины» ( Еф.4:24 ). Цель жертвенной смерти Христа – освящение Его невесты, Церкви, «чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф.5:25–27 ). В частности, это означает этическую чистоту и отделение от греха, что иллюстрируется на примере двух важных сторон человеческого поведения: речи и сексуальности. Контекст показывает, что увещание «не оскорбляйте Святаго Духа Божия» ( Еф.4:30 ), относится прежде всего к словам и речам, которые могут вредить действию Святого Духа, объединяющего церковное общество. Поскольку верующие – члены Тела Христова, постольку из их поведения должны быть исключены ложь, гнев, непристойные и злые слова, разрушающие гармоничные отношения между людьми. Взаимное доверие и чувство солидарности способна укрепить только правдивая, назидательная и доброжелательная речь ( Еф.4:25–32 ). «Как прилично святым», из разговоров должны быть удалены всякие грубые шутки и разговоры о непристойных предметах, прежде всего касающихся секса ( Еф.5:3–4,12 ). Подобные разговоры могут вести к терпимости по отношению к развратному поведению. Поэтому следует предостережение: «знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель... не имеет наследия в Царстве Христа и Бога..., ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» ( Еф.5:5–6 ). «Сыны противления» – те, кто «предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» ( Еф.4:19 ). Как бывшие язычники, такими некогда были и ефесяне («вы были некогда тьма»). Но ныне они не должны быть сообщниками своих языческих сограждан в их «бесплодных делах тьмы», ибо они «теперь – свет в Господе» и поэтому должны поступать «как чада света» ( Еф.5:7–8,11 ). Читатели послания должны жить нравственными ценностями, радикально отличными от ценностей окружающего языческого общества. Тогда их поведение, как маяк, будет светом для других, обличая тьму и в свете являя святую жизнь, какою и должно жить. Верующие – свет, своим источником имеющий Христа Воскресшего. Поэтому они, будучи светом, способны рассеять и преобразить тьму вокруг себя. Некогда они сами, осиянные Христом, испытали это восстание от сна, воскресли из смерти греха ( Еф.5:11–14 ). Семейная этика |
|
|
