| VI. Духовная брань. В заключительной части Послания (Еф 6. 10-20) верующие призываются рассматривать свою жизнь как часть драмы, к-рая изображается как битва, охватывающая весь тварный мир. Они должны сознавать себя как воинство Христово, как христ. солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием»), обладающие всей силой, которую предоставил им Бог спасением во Христе («шлем спасения»), через Евангелие и действие Св. Духа («меч духовный, который есть Слово Божие») (Еф 6. 17). Первые 4 предмета вооружения (пояс, доспехи, поножи, щит) изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что в Послании ранее говорилось о правдивости речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христ. доме и обществе,- все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла. Самое необходимое в сражении - это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (Еф 6. 11, 13, 14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Е. П. в правосл. богослужении Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., Е. П. читалось за богослужением в следующие дни: в 6-е воскресенье Великого поста - Еф 4. 25-5. 2 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74); во вторник, следующий за этим воскресеньем - Еф 3. 14-21 (Ibid. P. 76); в Лазареву субботу - Еф 5. 13-17 (Idid. 81); в Великий понедельник - Еф 1. 3-14 (Ibid. P. 85); в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, в которое также отмечается память св. Афиногена - Еф 3. 1-13 (Ibid. P. 139); 23 окт.- Еф 5. 20-32 (Ibid. T. 2. P. 47); Еф 6. 10-18 мог читаться в дни памяти мучеников (Ibid. T. 2. P. 67); Еф 2. 12-18 и 5. 6-12 фигурировали в качестве чтений на молебнах. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., Е. П. читалось за литургией в 23-ю (Еф 2. 4-10), 24-ю (Еф 2. 14-22), 25-ю (Еф 4. 1-7), 26-ю (Еф 5. 8b - 19), 27-ю (Еф 6.10-17) недели и 28-ю (Еф 1. 16-23), 29-ю (Еф 2. 11-13), 30-ю (Еф 5. 1-8a) субботы по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 160-164), в 1-ю субботу Великого поста (Еф 2. 4-10) (Ibid. P. 20), в понедельник по Пятидесятнице (Еф 5. 8b - 19) (Ibid. P. 140), в субботу по Просвещении (Еф 6. 10-17) (Ibid. T. 1. P. 188) и в нек-рые дни неподвижного богослужебного цикла. Также предписывалось читать на выбор отрывки Еф 2. 4-10 или Еф 5. 8-19 на молебном пении в случае землетрясения (Ibid. T. 2. P. 190), Еф 2. 14-18 - на праздники в честь Креста Господня, Еф 6. 10-17 - при монашеском постриге. Мессинский Типикон 1131 г. в распределении чтений из Е. П. следует Типикону Великой ц. |
| В страхе Божии) Страх Божий есть основание должностей наших к другим. Должно повиноваться не из страха человеческого. Чтение вместо θεε − Хριςε, многие предпочитают, основываясь на лучших кодексах и большей сообразности, с последующем: якоже Господу ( Еф.5:22 ), якоже Христос ( Еф.5:23, 25 ), Господь ( Еф.5:29 ). Златоуст читал − Хριςε. Б.) Должности общежительные ( Еф.5:22–6:9 ) Излагаются должности: а) супругов: аа) жен ( Еф.5:22–24 ); аб) мужей ( Еф.5:25–33 ); б) детей и родителей: ба) детей ( Еф.6:1–3 ); бб) родителей ( Еф.6:4 ); в) рабов и господ: ва) рабов ( Еф.6:5–8 ); вб) господ ( Еф.6:9 ). Порядок естественный. Первое общество есть супружеское. Потом в нем является семейство, которое приобретает слуг. Апостол говорит прежде к низшим, как более требующим наставления. а) Должности супругов ( Еф.6:22–33 ). Об этом говорится с особенным пространством. Должности супругов есть основание и крепость всех прочих должностей. Апостол желает, чтобы в малой Церкви, состоящей из супругов, было все так же свято, как и в Церкви великой, теле Иисуса Христа. аа) Должности жен ( Еф.6:22–24 ). Должность жены − повиноваться своему мужу также, как Церковь повинуется Христу ( Еф.6:22–24 ). Еф.5:22 . Повинуйтеся) Детям и рабам говорится послушайте ( Еф.6:1–5 ); πоτσσεσϑαι − подчиняться вообще другому, послушать опытнейшего. Якоже Господу) по воле Господа, а потому Ему Самому. Для Господа ( Кол.3:18 ). Еф.5:23 . Повиновение жены в Ветхом Завете утверждается грозными словами правосудия Божьего к жене: к мужу твоему обращение твое и пр. ( Быт.3:16 ). По искуплении и снятии с нас проклятия, не снято это повиновение, но тягость его облегчается. Апостол утверждает это понятием о новом благодатном Царстве Христовом, подобно тому, как повиновение закону нравственному ( Рим.6:15 и д.). Муж глава есть жены) 1Кор.11:3 . Понятие о главе дает мысль о первенстве, старшинстве, управлении, власти. Якоже и Христос и пр.) − первенство мужа в рассуждении жены, сравнивается с первенством Иисуса Христа в рассуждении Церкви. И пророки сравнивали союз Бога с Церковью с союзом мужа и жены, но отдаленнее, ибо объясняли духовное чувственным. Апостол возводит чувственное к духовному, объясняет отношение жены к мужу, из отношения Церкви ко Христу. Удобнее понять, как Христос есть Глава Церкви, нежели то, как муж есть глава жены (по природе ему равной). Каким образом Иисус Христос есть Глава, объяснено Еф.1:22 , Еф.4:15–16 . |
| а) В книгах к Автолику Феофил несколько раз ссылается на прежде опубликованное произведение, в котором он говорил о змие или диаволе (II, 28), о родословиях первых людей (II, 30), об истории Ноя и его сыновей (И, 30–31; III, 19) и, может быть, о сказаниях относительно языческих богов (III, 3). Заглавие этого произведения Феофил не указывает. Оно состояло по крайней мере из двух книг и первая носила особое название «об истории», об этом можно заключать из слов Феофила, которыми он указывает на родословия первых людей: ν τ πρτ βιβλ τ περì στοριιω ν (II, 30). Это произведение Феофила не сохранилось. В Хронике Иоанна Малалы находится девять цитат из «весьма мудрого хронографа Феофила»; но нет возможности определить, извлек ли он эти цитаты из названного произведения Феофила Антиохийского , или же смешал с ним другого позднейшего писателя. б) Евсевий (Hist. eccl., 4:24) упоминает о книге Феофила с надписанием: «против ереси Гермогена» ( Πρòς τν α ρεσιν ρμογνους), в которой он приводит свидетельства из Откровения Иоанна. в) Евсевий знал «превосходную» книгу Феофила против Маркиона (Hist. eccl., 4:24). г) Евсевий указывает еще на «некоторые катехизические произведения» Феофила ( τινà κατηχητικà βιβλα), которые Иероним (De vir. ill., 25) называет «краткими и превосходными трактатами, относящимися к созиданию Церкви» (breves elegantesque tractatus ad aedificationem ecclesiae pertinentes). Обо всех этих произведениях (6, в, г) больше ничего не известно. д) Как сказано было, Иероним несколько раз упоминает комментарий Феофила на Евангелия и на Притчи Соломона, причем тексты Евангелий он соединил в одно целое и изъяснял собственно эту Евангельскую гармонию, а не текст четырех Евангелий. Сам Иероним высказывает сомнение в принадлежности комментариев Антиохийскому епископу Феофилу на основании разности в языке и строе речи. Но этим комментариям в недавнее время суждено было сделаться предметом оживленного спора. В 1575-м году M. de la Bigne издал под именем Феофила Антиохийского Латинский комментарий на Евангелия, который состоит из четырех книг и заключает в себе краткие и пространные схолии к избранным местам, с преобладающим аллегорическим характером. |
| I. Любовь - качество жизни, к-рое необходимо не только для единства Церкви, но и для ее возрастания (Еф 4. 15-16). Любовь составляет сущность всего христ. бытия, т. к. она цель Божественного избрания: «...Он избрал нас… чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1. 4). Жить в любви означает подражать Богу: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви...» (Еф 5. 1-2). Отличительной чертой жизни христианина должна быть жертвенная любовь, т. к. Сам Иисус Христос «возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5. 2). Тема человеческой любви как отражения любви Христовой разрабатывается также в той части Послания, где говорится о браке: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф 5. 25, 28-29). В молитве любовь рассматривается как то основание, на к-ром ефесские христиане утверждены (Еф 3. 18). Любовь является принципом жизни нового века и источником существования верующих. Это любовь Божия, воплощенная во Христе. Она же - сила, действующая в верующих, побуждающая их к самоотдаче близким без ожидания награды. Апостол желает своим читателям, чтобы они, строя жизнь на любви, «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову...» (Еф 3. 18-19). Любовь утверждается Духом в глубине существа человека («во внутреннем человеке») (Еф 3. 16). Благословение, завершающее Послание, еще раз напоминает о любви: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф 6. 24). II. Духовная жизнь. В центре увещевания о мудрости и богослужении - тема жизни в Духе (Еф 5. 15-20). Христиане должны «исполняться Духом» (Еф 5. 18), т. е. быть открытыми для действия Св. Духа, Который будет определять их жизнь (ср.: Еф 3. 16). Исполняясь Духом, христиане могут познать волю Божию и обрести мудрость в использовании своего времени для свершения добрых дел в наст. «лукавые дни» (Еф 5. 15-17). Жизнь исполнившихся Духом христиан должна быть отмечена радостью, проявляющейся в богослужениях, во время которых они назидают друг друга «псалмами и славословиями и песнопениями духовными», воспевая в своих сердцах Христа (Еф 5. 19) и благодаря «всегда за все Бога...» (Еф 5. 20). Именно благодарение (Еф 5. 4) противопоставляется нечистоте и пустоте жизни в язычестве. Благодарение Богу свидетельствует о том, что центром всей жизни признается Бог как Творец, Вседержитель и Искупитель. Христиане призываются не только возносить благодарения и славословия, но и «всякою молитвою и прошением» молиться «духом… со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф 6. 18). |
| В предисловии к комментариям на Евангелие Матфея бл. Иероним пишет: „Признаюсь, много лет назад я читал XXV томов комментарий Оригена на Матфея.... и комментарии Феофила, епископа города Антиохии, а также Ипполита Мученика и Феофила Гераклеота и Аполлинария..., из которых взял хотя не многое, но достойное памятования» 324 . В третий раз о Евангельском комментарии Феофила Антиохийского бл. Иероним упоминает в письме к Алгазии: „Феофил, после апостола Петра шестой епископ Антиохийской церкви, оставивший нам памятник ума сведением в одно творение изречений всех четырех евангелистов, так говорил об этой притче» 325 . Далее следует длинная выписка из недошедшего до нас комментария Феофила, еп. Антиохийского. Самое интересное и важное в сведениях бл. Иеронима о Феофиле Антиохийском – это известие, что Феофил „оставил памятник ума сведением в одно творение изречений всех четырех евангелистов”, – другими словами: составил Гармонию Евангелий, которая и послужила основанием для его Евангельского комментария, как можно догадываться из письма к Алгазии. Впрочем, возможное дело, что Евангельский комментарий и Гармония Евангелий Феофила Антиохийского – сочинения отдельные. – Вообще вопрос об этих сочинениях Феофила – самый трудный и спорный в истории предания об Антиохийском апологете. Дело в том, что о существовании „Комментария» и „Гармонии» Феофила не упоминает ни один писатель, кроме бл. Иеронима. Правда, в ватиканской, написанной на латинском языке, рукописи мы имеем сочинение с именем Феофила, носящее заглавие: „Commentariorum in sacra quatuor evangelia libri quatuor». В этой рукописи находится то толкование притчи о несправедливом хозяине, которое цитовал бл. Иероним в письме к Алгазии. Это говорит в пользу подлинности „Комментария». Но тщательный анализ его убеждает, что здесь в лучшем случае мы имеем латинскую переработку сочинения Феофила, сделанную не ранее V в. 326 . Поэтому, по ватиканской рукописи рискованно было бы составлять понятие о „Комментарии» на Евангелие, принадлежащем Феофилу, еп. Антиохийскому. |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| Последовательный экзегетический анализ послания I. Догматическая часть а) Общее обозрение домостроительства спасения ( Еф. 1:3–19 ) Вознесши славословие «Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа, благословившему нас во Христе всяким духовным благословением в небесах», Святой апостол Павел рассматривает «наше избрание (в смысле призвания к христианству) в Нем (т. е. в Иисусе Христе) прежде создания мира» ( Еф. 1:4 ). 1) Во-первых, по отношению к плодам его избрания ( Еф. 1:4–9 ), которые для истинных христиан суть: святость и непорочность пред Ним в любви ( Еф. 1:4 ), усыновление Богу ( Еф. 1:5 ), облагодатствование в Возлюбленном Сыне Его, искупление и прощение грехов кровью Его ( Еф. 1:6, 7 ), и еще – дарование премудрости и разумения тайны воли Божией, т. е. тайны домостроительства нашего спасения ( Еф. 1:8, 9 ). 2) Во-вторых, по отношению к главной и общей цели избрания ( Еф. 1:10 ), которая есть соединение прежде разъединенных грехом человеческим существ небесных и земных под одним главою Христом («возглавити всяческое о Христе»). 3) В-третьих, по отношению в лицам избираемым ( Еф.1:11–14 ), которые, сделавшись наследниками царства Христова ( Еф. 1:11 ), должны все – и ранее уповавшие на Христа (т. е. иудеи, ставшие христианами) и только что уверовавшие в Него язычники – все должны послужить «к похвале» или возвеличению «славы Его» ( Еф. 1:12 ), быв «запечатлены обетованным Святым Духом» в крещении ( Еф. 1:13 ), в залог несомненности нашего наследия ( Еф. 1:14 ). 4) В частности по отношению к Ефесеям ( Еф. 1:15–19 ), за любовь и веру которых Апостол непрестанно благодарит в молитвах своих Бога ( Еф. 1:15–16 ). Но он и еще молит, дабы «Отец славы дал им Духа премудрости и просветил очи сердца их» к полному разумению того, «в чем состоит надежда призвания» христианского, «и как безмерно величие могущества Божия», открывшегося и еще имеющего открыться в верующих христианах ( Еф. 1:17–19 ). Достойны нарочитого примечания сии благожелательные и молитвенные слова Св. Ап. Павла об Ефесеях в богослужебном отношении. Они, как известно, положены для апостольского чтения на молебном пении «при начатии учения отроков». Выбрав и узаконив такое чтение на все подобные случаи, Христова Церковь , наша всеобщая воспитательница и учительница, хочет выразить ту мысль, что самой высокой и последней целью всякого обучения должно быть познание Господа Бога, приближение к Нему и устремление духа человеческого в ту неземную область, где ждет его истинно разумная и блаженная жизнь в общении с источником всякого ведения, Господом Богом, в Троице славивом. Все иные цели суть низшие и служебные. А ту науку и то обучение, которое забывало бы эту высшую цель свою, Церковь не благословляет и отнюдь не берет под свое покровительство. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| О Господе) ν Кυρ. Для Господа, по воле Господа, перед Господом. Достойно ... звания) как требует святость того, к чему вы призваны ( Еф.4:4 ), достойно учения, даров благодати, Царствия Христова. Еф.4:2 . Объясняются свойства, достойные звания ( 1Пет.3:8–9 ; Флп.1:27 ; Кол.3:12 и д.). Со сяким ... терпяще) со всецелым, постоянным. Тогда терпение дело совершенно иметь ( Иак.1:4 ), и мир прочен ( Еф.4:3 ). Смиренномудрием) противное этому высокомудрие ( Рим.11:20 ). Смирять себя в мыслях и сердце «это основание всякой добродетели» (Златоуст). Кротостию) смирять себя перед другими в словах и поступках. С долготерпением) μετ μαχροθυμας с великодушием, для которого все оскорбления малы, ничтожны. Любовию − которой все прочие добродетели, суть плоды и свойства ( 1Кор.13:4 и д.). Еф.4:3 . Тщащеся) Нужно особенно тщание: единство духа, глава всего. Единение духа) как в Церкви Иерусалимской ( Деян.3:46, 4:32 ). Этому противны распри и разделения ( Еф.4:14 ; 1Кор.1:10–12 ). В союзе мира) или посредством союза, скрепляющего мир, т. е. любви ( Кол.3:14–15 ), или в мире, как во всеобщем союзе, все соединяющем. Вне мира не духовное, а плотское ( 1Кор.3:3 ). Б.) Побуждения сохранять мир и единение духа. а) Единство Церкви и Бога ( Еф.4:4–6 ). Мы должны хранить единство духа, ибо един Дух действует в Церкви, един Господь наш, законоположник, един Бог Отец всем управляет. «Самое главнейшее есть общее всем: крещение, спасение верой, иметь Отцом Бога, быть причастным того же Духа» (Златоуст) ( Еф.4:4–6 ). Дух ( Еф.4:4 ), Господь ( Еф.4:5 ), Отец ( Еф.4:6 ). Сии три едино суть ( 1Ин.5:7 ). Еф.4:4 . Тело) Церковь ( Еф.1:23 ). «Во всей вселенной верные и сущие, и бывшие, и будущие» (Златоуст). Дух) Дух Святой, все оживляющий и устрояющий ( 1Кор.12:13 ). Во единем уповании) Еф.1:23 . Мы члены одного тела. Одной силой одушевляемся, и к одной цели стремимся. Будем ли не согласны? Еф.4:5 . Один у нас Господь, Искупитель и Царь: мы сограждане. Одна вера (религия): мы под одним законом благодати. Одно крещение: одинаковую благодать мы получили ( Кол.2:11–12 ). Будем ли враждовать или друг другу завидовать? |
| Контраст между прошлой и наст. жизнью ефесских христиан - одна из основных тем Е. П. Жизни в язычестве противопоставляется новая жизнь во Христе. Прошлое противопоставляется настоящему как в молитве благословения (Еф 1. 3-14), в к-рой Бог благословляется за все, что Он совершил для верующих, так и в благодарении (Еф 1. 15-23), где также упоминаются прошлые деяния Бога во Христе. Та же тема звучит в напоминании о призвании апостола (Еф 3. 1-13). Во всех этих случаях цель напоминания - пробудить в читателях благодарность и хвалу Богу и Христу за все блага, которые дарованы Церкви. I. Евангелие ап. Павла. Знание об Апостольском предании, как подчеркивается в Еф 3. 1-13, дано читателям Послания ап. Павлом, к-рый изображен как благовестник, пострадавший и заключенный в узы за то, что он принес Евангелие язычникам: «...я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» (Еф 3. 1, 13; 4. 1; 6. 19-20). Ап. Павлу было дано «разумение тайны Христовой» о Церкви, состоящей из иудеев и язычников (Еф 3. 4-6). Ему было дано знание о роли Церкви в благовестии миру, и он призван был «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге… дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. 9-10). Однако апостол был лишь проводником благодати Божией, в конечном счете своим благом верующие должны быть обязаны только Богу. Благодать Божия действовала «посредством благовествования, которого служителем сделался» ап. Павел (Еф 3. 6-7). Благодать Божия дала ему силу «открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф 6. 19). Это благовествование названо «благовествованием... спасения», к-рое в свое время услышали «ефесяне» и к-рому они поверили (Еф 1. 13). II. Спасение. О спасении в Е. П. говорится преимущественно как об освобождении через искупление . Так, в начальном благословении утверждается, что по причине преизбыточествующей благодати Божией верующие во Христе имеют «искупление Кровию Его» (Еф 1. 7-8). Жертвенная смерть Иисуса Христа искупила грехи людей, заключавшиеся в их преступлениях против Бога: «...Бог во Христе простил вас» (Еф 4. 32). Дважды в Е. П. используется традиц. формула раннехрист. гимнов «Христос предал Себя за нас» (ср.: Еф 5. 2, 25). Жертвенная любовь Иисуса Христа и Его отношение к Церкви представлены как архетип отношений супругов в браке. В этом контексте Христос тоже назван «Спасителем тела» (Еф 5. 23), освятившим Церковь, очистившим ее в крещении от всякого нравственного порока (Еф 5. 26-27). |
|
|
