| В своей полемике Хомяков только применяет древне-церковный обычай противопоставлять Церковь и ересь, прежде всего, как любовь и раздор , или общение и одиночество . Так это было уже у Иринея, у Тертуллиана, у Оригена, всего резче у блаженного Августина, для которого с особенной выразительностью ударение перенесено именно на любовь . Именно с такой точки зрения Августин и вел свою полемику против донатизма. И вот, в замечательной книге Мелера «О единстве в Церкви» (первым изданием вышла в 1825-м году, переиздана в 1843-м) Хомяков мог найти блестящую и очень острую характеристику этих принципов древне-церковной полемики. На эту книгу Мелера ссылок мы у Хомякова, правда, не находим, но другие книги Мелера имели обращение в славянофильских кругах: и его «Символика», в которой протестантизм опровергается именно за обособление, и его замечательная монография о святом Афанасии, где его полемика против ариан истолкована в том же духе «соборности», обращенной против духа расчуждения и раскола. Хомяков внимательно следил за современной богословской литературой, и трудно допустить, что эта замечательная книга о Церкви осталась ему неизвестна или недоступна… Очень показательно самое заглавие этой книги Мелера: Die Einheit in der Kirche oder das Prinzip des Katholicismus (1825), — Единство в Церкви или начало соборности . Всего точнее передавать здесь термин « католицизм » именно словом « соборность » — и сам Мелер определял «кафоличность» именно, как единство во множестве , как непрерывность общей жизни… Таким сопоставлением самостоятельность Хомякова не умаляется. И образ его становится еще нагляднее в раздвинутых исторических перспективах… У Мелера мог он найти, прежде всего, конгениальное обобщение святоотеческих свидетельств, — в своей книге Мелер излагал учение о Церкви именно «в духе отцов Церкви первых трех веков…» Эта духовная встреча Хомякова с Мелером очень характерна. Мелер принадлежал к тому поколению немецких католических богословов, которые ведут в те годы внутреннюю борьбу с веком Просвещения, с духом «иозефинизма» или т. наз. «фебронианства», но не ради восстановления Тридентинской схоластической традиции, а во имя духовного возврата к святоотеческой полноте. Такова была эта Тюбингенская католическая школа, к которой кроме Мелера принадлежали Дрей, Гиршер, в следующем поколении Штауденмайер, Кун, Гефеле. Это была историческая школа в богословии, прежде всего, и задача церковной истории полагалась здесь в том, чтобы изобразить Церковь, этот богочеловеческий и духоносный организм, в ее внутреннем становлении и росте. Началу внешнего авторитета противополагалось при этом начало благодатной Жизни. Это было внутреннее преодоление того «романистического» духа, или ультрамонтанства, которого высшим пределом явился впоследствии Ватиканский собор. Именно из духа Тюбингенской католической школы питалась старокатолическая оппозиция… |
| Выше мы уже представили нашу собственную точку зрения на данную проблему с непременными ссылками на современные возражения, однако важность вопроса вынуждает нас посвятить возражениям против четвертого евангелия особый раздел. Суть проблемы Проблема Иоанна – один из самых острых вопросов современной новозаветной критики. Она порождена, с одной стороны, различиями между Евангелием от Иоанна и синоптическими евангелиями и, с другой стороны, различиями между четвертым евангелием и Апокалипсисом. I. Синоптический аспект проблемы заключается в разногласиях между первыми тремя евангелистами и четвертым в том, что касается области и продолжительности служения Христа, Его описания, сути и содержания Его проповедей и ряда прочих мелких деталей. Существует несколько возможных объяснений. 1) И синоптики, и Иоанн верно описывают события, но обращают внимание на разные стороны личности и жизни Христа, взаимно дополняя и подтверждая слова друг друга во всех существенных моментах. Таково вероучение церкви, и так полагают практически все консервативные критики и толкователи. 2) Четвертое евангелие принадлежит перу Иоанна и, в силу его близких отношений с Христом, более точно и надежно, чем синоптические евангелия, в которых есть вымышленные моменты и даже ошибки, заимствованные из устной традиции. Таким образом, свидетельства синоптиков следует проверять словами Иоанна. Так считают Шлейермахер, Люке, Блик, Эвальд, Майер, Вайсс и значительное число либеральных критиков и экзегетов, которые признают истинность евангельской истории в целом и считают Христа Господом и Спасителем Его народа. Разногласия между этими учеными и преданием церкви не носят принципиального характера и могут быть устранены. 3) Синоптические евангелия содержат (главным образом) исторический портрет Христа, а четвертое евангелие – идеальный портрет Христа, порожденный верой и домыслами. Так считают Баур и тюбингенская школа (Швеглер, Целлер, Кёстлин, Гильгенфельд, Фолькмар, Хольцман, Хаусрат, Шенкель, Мангольд, Кейм, Тома), а также их последователи и единомышленники во Франции (Николас, д " Эйхталь, Ренан, Ревилль, Сабатье), Голландии (Шольтен и лейденская школа) и Англии (анонимный автор книги «Сверхъестественная религия», С. Дэвидсон, Эдвин А. Эбботт). Но эти критики вычеркивают сверхъестественные черты – насколько возможно – даже из синоптического описания Христа и весьма близки к четвертой гипотезе. |
| Правда христианская древность знает о так называемых школах – Антиохийской и Александрийской, которые, между прочим, принимали большое участие в христологическом движении. Но это обстоятельство или, точнее, эта историческая справка и показывает, что христианская церковь не знала ученых школ в современном смысле этого слова. Те школы были собственно философскими направлениями, выразившимися в разработке признаваемого общеобязательным христианского учения. Известно, что многие отцы, учители церкви и церковные писатели были весьма глубоко и философски образованными людьми. Причем сообразно своей индивидуальности, одни из них более проникались философскими воззрениями Платона, а другие – Аристотеля. Отсюда два направления или школы: 1) александрийская, отличавшаяся созерцательно мистическим характером и 2) антиохийская, характеризуемая диалектико-рассудочным направлением. Однако заслуживает полного внимания, когда и кто из последователей этих школ начинал заботиться не о том, чтобы своими философскими познаниями воспользоваться для уяснения вопросов веры, а настаивал на философских положениях даже вопреки христианскому учению, старался к ним приспособить последнее, то получились крайности, приведшие к извращению церковного учения и осужденный церковью. Крайние представители антиохийской школы дошли до ереси Нестория, а такие же представители александрийской кончили евтихиаством или монофизитством. Но, несомненно, и рационалистические школы принесли большую полезу в деле разработки церковно-исторической науки. Бауровская школа совершенно верно заставляет различить в первенствующей церкви два главных течения: иудео-христианское и языко-христианское. Она справедливо указывает на три преимущественных тина богословия апостольского века: Петрово, Павлово и Иоанново. Ново-Тюбингенская и Ричлианская школа вскрывают пред нами тонкие и глубокие процессы постепенного образования кафолической церкви, как внешнего учреждения. Выяснение влияния на церковь со стороны эллинизма и внутренней борьбой с гностицизмом и монтанизмом заслуживает также глубокого внимания. |
| —175— лева. Царь Сирский, в деяниях которого ветхозаветный пророк изобразил нам дела и судьбу антихриста последних дней мира, грозными указами и силой военной замышлял обратить Иудею к поклонению богам еллинским, создал в Иерусалиме училище по законам языческим, вниде во святилище с гордынею, и взя олтарь златый, и вся сокровища храма, и писа всему царству своему, да будут вси людие едино, и да оставит кийждо закон свой... И что теперь? Два человека, без оружия, даже без книг, с одним живым словом, словом Духа Св., приходят в столицу Сирии с тем, чтобы ниспровергнуть еллинское идолослужение, поддерживаемое здесь и множеством храмов, и ученостью, и властью. И их предприятие не кажется безумием, неосуществимым, потому что они имеют упование на силу истины, на силу Божию, на обетование Иисуса Христа. Не могут они обещать себе, чтобы предприемлемое ими преобразование не встретило возражений, противодействия, – противоречия даже со стороны самих верующих в Иисуса Христа; но с мыслью в сердце: вся могу о укрепляющем мя Господе Иисусе, они смело берутся за великое дело, – и Антиохия должна первая испытать на себе силу десницы Божией, – и оправдать их, или разорить их дело. Где ныне такая вера? Восемнадцать веков говорят за нас, – и мы с робостью смотрим, что делает, или что сделает нигилизм, новая тюбингенская школа, Штраус, Ренан! – Или, Господи, приближается последнее время, когда наступит царство лжи, когда отец лжи вооружится всеми своими силами, чтобы прельстить, аще возможно, и избранные? Но обратимся к проповедникам антиохийским. Что было плодом их проповеди здесь? Не говорим об отдаленных последствиях, о целом ряде св. иерархов и мучеников, начиная с Игнатия Богоносца , отсюда вышедших, – об учителях Слова Божия, между которыми сияет Златоустый, об образовании целого округа патриаршего, – о множестве иноков, в окрестностях Антиохии своими необычайными подвигами просиявших, между которыми высится над всеми Симеон Столпник. – Не говорим даже о многих ближайших последствиях во время самих |
| 17 Вероятно, А. М. имеет в виду немецких протестантских богословов XIX в., пытавшихся чисто исторически, рационально, «материалистически» истолковать Библию (наиболее известна Тюбингенская школа богословов во главе с проф. Ф. X. Бау[э]ром, 1792–1860). 18 В 1860-х гг. большой успех имела книга: Прыжов И. Г. Житие Ивана Яковлевича, известного пророка в Москве. СПб., 1860. Дело здесь касается самого существа моего образа мыслей, а не просто критических обо мне замечаний. Поэтому я и озаглавил свою монографию «Моя апология». Предупреждаю снова, что все дальнейшее о самом себе и о своем деле я говорю только по необходимости объясниться сколько-нибудь против вредных самому делу истины перетолков; и говорю притом только в смысле некоторого отчета в том, чему я хотел и считал справедливым следовать. Но насколько это исполнено мною нравственно, этого я вовсе не касаюсь. Чрезвычайность подобной решимости объясняется из необычайности положения человека, на которого клевещут упорно, будто он говорит о спасении людей Агнцем Божиим без нашего практического ему соответствия. Опущенные здесь слова моей книги объясняют, что ни Сам Господь, ни Апостол Павел нимало не задерживались подобным соблазном. Я говорю не просто о воззрениях и мыслях, а о направлении мысли, по которому бывает, что, и не отрицая, даже не ослабляя почти никакой общедогматической, нравственной и исторической истины Евангелия, делают из Евангелия какое-то, по выражению Апостола, иноблаговествование, которое то же, да не то (см. Гaл. I, 6, 7 ). Посмотрите, к каким мыслям и решениям привело на Западе мирян посягательство на духовную их самостоятельность со стороны духовенства, – посягательство, открывшееся сначала в римском католичестве, но озабочивающее и беспокоящее, видно, и другие христианские общества. «Мы знаем, – говорит именно об этом Бокль, – что между интересами духовенства и интересами Церкви нет никакой связи. Мы знаем, что все вопросы церковного управления суть предметы не религии, но политики, и должны быть решаемы не на основании преемственно передаваемых догматов, а согласно с видами общей пользы... |
| 20 . Тюбингенская католическая школа – богословское направление, возникшее в Тюбингенском университете в кон. 18–19 в. – в эпоху распространения в обществе идей Просвещения, романтизма и немецкого идеализма. Среди представителей Тюбингенской католической школы – И. И. Драй, И. Б. Хиршер, И. А. Мелер и др. 21 . Хомяков Алексей Степанович (1804–1860) – русский религиозный философ, богослов, писатель, поэт, драматург, художник, публицист, один из основателей славянофильства. Главной темой богословских размышлений Хомякова было понятие Церкви, идеи о которой были выражены на страницах его книги « Церковь одна» (1838). 22 . «Теория ветвей» (The Branch Theory) Церкви – см. supra примеч. 1 к статье «Первоначальное Предание и предания». 23 . Эндрюс (Andrewes) Ланселот (1555–1626) – англиканский священник, епископ Винчестерский. Ученый и проповедник, служивший при дворе Елизаветы 1 и Якова 1. Главная фигура в Хэмптонкортском совете по вопросам церковной реформы (1603–04). Один из участников подготовки авторизованной версии английской Библии (1611). Играл заметную роль в развитии богословия Англиканской Церкви. 24 . Pro Ecclesia Catholica: Orientali, Occidentali, Brittanica (лат.) – «Прокатолическая Церковь : Восточная, Западная, Британская». 25 . Ньюмен (Newman) Джон Генри – см. supra примеч. 35 к статье «Назначение Предания в Древней Церкви». 26 . Пальмер (Palmer) Уильям (1811–1879) – церковный деятель, богослов, историк и публицист. Один из участников Оксфордского движения. Пальмер полагал, что Единая, Святая, Вселенская и Апостольская Церковь представлена в 3 «формах»: латинской, греческой и англиканской; каждая из этих форм, отличающихся друг от друга лишь вторичными аспектами, на своей территории представляет Вселенскую Церковь . Вел оживленную переписку (1846–53) с А. С. Хомяковым, которая выявила радикальное расхождение их взглядов. Последние годы жизни посвятил изучению истории Русской Православной Церкви. 27 . Пьюзи (Pusey) Эдвард Бувери (1800–1884) – английский богослов, представитель Англиканской Церкви, историк Церкви, востоковед, духовный писатель, автор научных трудов. Участник Оксфордского движения. |
| 331 Неандер, Эвальд и Ренан отдают предпочтение дате Иосифа Флавия. Но если верить сочинениям Псевдо–Климента, Иаков погиб позже Петра. 333 Гал. 2:12 . Трудно сказать, в какой мере безымянные посланники из Иерусалима, пытавшиеся давить на Павла и Варнаву в Антиохии, выражали мнение Иакова; но, как явствует из Гал. 2:9 и Книги Деяний, Иаков понимал, что Бог дал Павлу особую благодать и успех в обращении язычников и что не следует принимать сторону противников Павла. 334 Даже Лютер опрометчиво назвал Послание Иакова «соломенным» (1524), потому что не мог примирить его с учением Павла об оправдании верой. 335 Эвальд (vi. 608) полагает, что такое письмо с родины христианства было вполне уместным в то время, когда многие христиане страдали от нищеты и притеснений богатых иудеев. 336 Вопрос о времени его написания до сих пор остается нерешенным, критики называют различные даты между 45 и 62 г. по P. X. Шнекенбургер, Неандер, Тирш, Гутер, Хофман, Вайсе и Бейшлаг, а из числа английских богословов Олфорд, Бассетт (который, однако же, ошибочно приписывает его авторство Иакову Зеведееву) и Пламптре относят его написание к очень раннему периоду до Иерусалимского собора (50) и спора об обрезании, о котором Иаков не упоминает. С другой стороны, Лерднер, Де Ветте, Визингер, Ланге, Эвальд и те толкователи, которые находят в послании отзвук полемики с Павлом и его учением, склоняются в пользу 62 г. Во всяком случае, оно было написано до разрушения Иерусалима, иначе автор непременно упомянул бы об этом событии. Тюбингенская школа (Баур, Швеглер, Гильгенфельд) отрицает подлинность послания и относит его написание к 80 – 90 г. по P. X. Ренан признает подлинность посланий Иакова и Иуды, считая их манифестами еврейского христианства против паулинизма, и объясняет хороший греческий язык, которым написаны эти книги, помощью писца–грека. 340 Евсевий, «Церковная история», III, 11, 22, 32; IV, 5, 22. Const. Apost. VII. 46. Егезипп, на которого ссылается Евсевий, полагает, что Клеопа, отец Симеона, был братом Иосифа и дядей Иисуса. Егезипп никогда не называет Симеона «братом Господа», но всегда братом Иакова и Иуды (II, 23; III, 20). |
| 3 . Текст апокрифических евангелий не пользовался никогда почтением. С самого начала каждый видоизменял его, по своему произволу, в Сирии, Азии и Риме; очевидно, это слово, эта внешняя форма текста была человеческою и принадлежала человеку. Ничего подобного никогда не было с текстом каноничеевих евангелий. Когда Штраус прибег к мифу, к серии апокрифических писаний для изъяснения чудес жизни Иисуса Христа, то он не сомневался, что эта теория привлечет внимание к апокрифическим евангелиям. Тексты их были изучены... Можно сравнить издания текста Нового Завета с изданиями текста апокрифических евангелий... В тексте Нового Завета варианты никогда не касаются сущности сказания; в издании апокрифов находится налицо несколько прибавлений, распространений; которые изменяют самый смысл, сообразно с различием манускриптов... Что можно заключить отсюда, как не то, что одна из историй происходит от Бога, а другая от людей? Вот заключение Тишендорфа: Ii tacti Spiritu scripsisse censendi sunt. 235 Второй класс. – Апокрифические деяния апостолов 62. – Главные апокрифические деяния апостолов Канонические евангелия дают нам мало сведений об апостолах, их жизни и их трудах; обширное поле открывалось, таким образом, народному воображению. Отсюда произошло множеетво легенд и сказаний, изданных под различными заглавиями: Деяний (Актов), Путешествий, Чудес, Проповеди и Мученичеств. 236 Главные апокрифические писания об апостолах следующие: 237 1 . Проповедь св. Петра (Κρυγμα Πτρου). 238 Этот апокриф был уже упоминаем Гераклеоном, во второй половине II века. Он послужил источником для всей псевдоклиментовской литературы, Homiliae Clementinae, Recognotiones 239 и т. п., которыми тюбингенская школа столько злоупотребляла для нападения на христианство. 240 До нас сохранились лишь фрагменты Проповеди св. Петра. Св. Петр, в своих сказаниях, посланных к св. Иакову, первому епископу иерусалимскому, рассказывал о своих апостольских миссиях и о том, что им сделано вообще в Риме, вместе со св. Павлом. |
| 4 . Из трёх путешествий апостола Павла в Иерусалим сам апостол в Послании галатам не упоминает второго ( Деян. 11:30 ), когда он вместе с Варнавой доставил пожертвования антиохийских христиан. Потому что в этом своём послании апостол Павел выделяет лишь те посещения, во время которых имел встречи со «столпами» Церкви. 5 . В настоящее время большинство толкователей соглашаются с тем что восхождение апостола Павла в Иерусалим, о котором идёт речь о Послании галатам 2 гл., имеет в виду то же событие, о котором повествует святой Лука в Деяниях 15 гл., и что эпизод с Петром в Антиохии ( Гал. 2, 11–14 ) имел место после Апостольского Собора 112 . Согласно другому толкованию, события второй главы Послания галатам предшествуют Апостольскому Собору и являются непосредственной причиной его созыва 113 . Из этого следует, что нет достаточных причин сомневаться в принадлежности книги Деяний сотруднику апостола Павла святому врачу Луке. 10.5. Время и место написания книги Деяний Тюбингенская школа (XIX в.) отнесла время написания книги Деяний ко II веку по Рождестве Христовом на том основании, что в ней даётся идеализированное изображение жизни ранней Церкви, а также наблюдается полное согласие между иудеохристианами и языкохристианами. Главный представитель этой школы Фердинанд Баур (Ferdinand Baur) считал, что в первые годы бытия Церкви между партией иудействующих во главе с Петром и партией антииудействующих во главе с Павлом были очень напряженные отношения. Отсюда делался вывод, что только те книги Нового Завета, в которых отражена эта борьба и противостояние, можно считать подлинными книгами апостольского века. На настоящее время взгляды тюбингенской школы не разделяются уже никем из ученых. Время написания книги Деяний одни определяют между 80–90 годами по Рождестве Христовом, другие между 70–80, и третьи, наконец, между 63–70 годами. В качестве места написания предлагают Рим, Ефес, в целом Грецию, а некоторые признают полную невозможность указать точное место. Думается, что двухлетний период домашнего заключения апостола Павла в Риме был наиболее удобным временем для святого Луки упорядочить ранее собранный материал для своей книги, которая, по-видимому, была издана уже позднее. 10.6. Хронология событий книги Деяний |
| 547. Richardson A. The Miracle Stories of the Gospels. London, 1941. Steinmann J. Saint Jean-Baptiste et la spiritualite du desert. Burges, 1955. 549. Winandy J. Autour de la naissance de Jesus. Paris, 1970. V. Евангелия: происхождение и историческая достоверность 1. Христианские авторы 550. Альбов М. Об апостольском происхождении Евангелий. – ХЧ, 1871, N 1. 551. Антоний (Храповицкий) , еп. О книге Ренана с новой точки зрения. Харьков, 1917. 552. Баженов И.В. Характеристика четвертого Евангелия со стороны содержания и языка в связи с вопросом о происхождении евангелий. Киев, 1907. 553. Бакхэм Д. Теология ли создала Христа? Пер. с англ. – Ст, 1909, N 2. Блзе Г. Достоверность наших евангелий. Пер. с нем. М., 1899. 555. Бергон Дж. Подлинность последних 12 стихов Евангелия Марка. — ЧОЛДП, 1874, N 6. 556. Богдашевский Д.И. О евангелиях и евангельской истории (Против современного рационализма). Киев, 1902. 557. Боголепов Д.П. Новый способ доказательства достоверности Евангелий на основании внутренних признаков. – ПО, 1878, N 1. 558. Боголюбов Н. Эрнест Ренан и его “Жизнь Иисуса” (Опыт психологической критики). Харьков, 1908. 559. Богословский М. И. Отличительный характер Евангелия св.Иоанна Богослова. М., 1872. Булгаков С. Современное арианство. – В кн.: Булгаков С. Тихие думы. М., 1918. 561. Буткевич Т., прот. Э.Ренан и его сочинение “Жизнь Иисуса”. М., 1904. 562. Его же. Суждения Ренана об источниках жизнеописания Господа нашего Иисуса Христа. М., 1904. 563. Его же. Взгляд Ренана на чудеса и противоречия евангельской истории. Харьков, 1904. И.А. Вопрос о происхождении христианства в системе исторического материализма. – Ст, 1906, N 1,2. Варлаам (Ряшенцев) , еп. Ренан и его “Жизнь Иисуса”. Полтава, 1908. 566. Вернер И.И. Евангелие и немецкая свободная критика. – Новый Путь, 1904, N 4–5. 567. Ветвеницкий Н. Об отношении Евангелия от Иоанна к первым трем Евангелиям. – Ст, 1873. 568. Виноградов Н. Новая Тюбингенская школа. – ТКДА, 1863, N 5, 6. 569. Герике Г.Э.Ф. Введение в новозаветные книги. Пер. с нем. еп.Михаила. М., 1888. |
|
|
