| В.В. Четыркин Исагогическое исследование Содержание Предисловие Отдел I. Апокалипсис в новозаветном каноне I–III вв. Игнатий и Папий Поликарп и Ириней Иустин Мученик и др. писатели II века (Мелитон Сардийский. Феофил Антиохийский. Аполлоний. Поликрат Ефесский. Послание церквей Лионской и Вьенской. Левкий Харин) Алоги Предание Римской церкви. Климент Римский и Ерма Мураториев фрагмент Ипполит Кай Викторин Петавийский Сирийская национальная церковь в Едессе Африканские церкви. Тертуллиан и Киприан Александрийская церковь. Послание Варнавы Климент и Ориген Дионисий Александрийский С IV века до реформации Евсевий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Епифаний Кипрский Иоанн Златоуст Феодор Мопсуестийский. Блаж. Феодорит. Юнилий Ефрем Сирин Афраат Сирийские переводы Нового Завета. Иоанн Дамаскин Лаодикийский собор Григорий Богослов Амфилохий Иконийский Андрей и Арефа Кесарийские Леонтий Византийский Пресвитер Евстратий в Константинополе Афанасий Великий и др. Западная церковь. Иларий. Амвросий и др. Филастрий Августин Иероним. Сульпиций Север. От реформации до нашего времени Эразм Карлштадт. Лютер и др. Цвингли Кальвин Начало научной критики Апокалипсиса в XVIII в. Ewald, Lücke и др. Ново-тюбингенская школа. Baur. Hilgenfeld. Volkmar и др. Конец XIX и начало XX века Вопрос о составе Апокалипсиса 1. Гипотезы христианских источников или переработок 2. Гипотезы иудейских и христианских составных частей Апокалипсиса 3. Гипотезы иудейского происхождения и иудейских составных частей Апокалипсиса 4. Гипотезы фрагментов Отдел II. О происхождении Апокалипсиса I. Религиозно-историческая гипотеза в применении к истолкованию Апокалипсиса Важность религиозно-исторической гипотезы О синкретическом характере послепленного иудейства О влиянии на иудейскую религию вавилонской культуры О влиянии на иудейство парсизма Иудейство и эллинизм Решение вопроса о происхождении новых элементов позднейшего иудейства Крайняя неудовлетворительность источников, делающая невозможным строго научное религиозно-историческое исследование Методологическая неправильность, допускаемая при таком исследовании Нового Завета Преувеличения, допускаемые при религиозно-историческом изучении Нового Завета Можно ли признать широкое распространение среди иудеев апокалипсических образов, – и притом чуждого происхождения Об эсхатологическом предании иудеев Отношение исследователя Апокалипсиса к выводам религиозно-исторического исследования Число семь. |
| Филипп Шафф (протестант) Глава II. Иисус Христос § 14. Источники и литература Источники Сам Христос ничего не написал, однако предоставил неистощимый материал для книг и гимнов благодарения и хвалы. Книга, автором которой Он является, – это живая Церковь искупленных. Он положил начало религии живого духа, а не религии письменных правил наподобие закона Моисеева. (Его письмо к царю Эдессы Авгарю, воспроизведенное Евсевием в «Церковной истории», I, 13, – жалкая подделка.) Но Его слова и дела были записаны самыми честными и надежными свидетелями, какие когда–либо прикасались пером к бумаге. I. Достоверные христианские первоисточники. 1) Четыре канонических евангелия. Независимо от их происхождения и датировки, они, по существу, рисуют один и тот же образ божественно–человеческой жизни и личности Христа, являющий собой крайнюю противоположность вымышленному Христу апокрифических евангелий. Этот образ невозможно было выдумать, и уж тем более – неграмотным галилеянам. Им никогда бы не пришло в голову писать книги, если бы они не получили Господнего вдохновения. 2) Деяния Луки, апостольские послания и Откровение Иоанна. Будучи независимыми от записанных евангелий, эти книги принимают за факт основные события евангельской истории, в особенности распятие и воскресение, и изобилуют упоминаниями об этих фактах. Четыре послания Павла (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам) признают подлинными даже самые рьяные критики–либералы (Баур и тюбингенская школа), и на основании одних этих книг можно восстановить большую часть жизни Христа. (См. признания Кейма, Gesch. Jesu υ. Naz., I. 35 sqq.) II. Апокрифических евангелий существует довольно много (около 50) – некоторые из них известны лишь по названию, другие сохранились фрагментарно, – они датируются II и последующими столетиями. Отчасти это еретические (гностические и евионитские) извращения или искажения подлинной истории, отчасти – невинные плоды воображения или религиозные сюжеты, призванные связать воедино разрозненные периоды жизнеописания Христа и удовлетворить любопытство людей относительно Его семьи, Его детских лет, Его последних дней, а также содействовать прославлению Девы Марии. |
| (Основание протестантского богословского факультета в Тюбингене. Профессорат и дух. должности. Герцогский стипендиум и его назначение. Споры профессоров с герцогом. Вакации Борьба тюбингенских богословов с ересями и предосторожности против вторжения ересей в среду студентов. Требования от профессора. Временный упадок университета. Господство полемического богословия. Широта лекций. Восстановление значения библейского экзегеза. Борьба богословов с вольфианцами. Малочисленность слушателей. Меры к посещению лекций студентами. Упадок старой Тюбингенской школы. Новая Тюбингенская школа. Взгляд Тюбингенцев на Неандера. Избрание Баура и его деятельность). В 1877 году Тюбингенский университет праздновал свое четырехсотлетнее существование. По этому случаю один из профессоров богословского факультета этого университета Вейцзеккер, преемник знаменитого Баура на церковно-исторической кафедре, выдал в свет историческое описание богословского факультета в Тюбингене, под заглавием: Lehrer und Unterricht an der theolohischen Facultat der Universitat Tubingen от времен реформации до настоящего времени, т. е. до 1877 года. Автор, как он об этом говорит в предисловии, поставил себе целью описать только деятельность профессоров по части преподавания и историю самого преподавания с его успехами и неуспехами. Он поставляет вне задачи своего труда изображение истории развития богословия, богословских взглядов, богословской литературы, вышедшей из-под пера тюбингенских богословов. Он тоже оставляет в стороне историческое описание, так называемого, герцогского «стипендиума» или семинарии, где происходило подготовление будущих студентов богословия к поступлению на богословский факультет, и где продолжали жить студенты богословия и после поступления в университет. Несмотря на то, что программа сочинения Вейцзеккера очень неширока, оно представляется во многих отношениях любопытным и интересным. Известно, какое громадное значение тюбингенская богословская школа имеет в современном протестантском богословии, вследствие этого, история этой школы заслуживает полного внимания. С другой стороны, богословские факультеты немецких университетов составляют учреждения, параллельные с нашими духовными академиями, поэтому представляется интересным знать, как развивались эти учреждения, что условливало их успехи, чем, в особенности, условливалось их необычайное значение и влияние в науке. Без сомнения, по тюбингенскому богословскому факультету можно с полным правом судить и вообще о ходе развития всех немецких богословских факультетов. |
| Рассказ о чуде с Ананией и Сапфирой с давних пор привлекал к себе внимание сомневающейся мысли: «подлинность его заподозривалась не только на общем основании невозможности чуда, но даже на основании будто бы несогласия данного чуда с духом христианства. Ещё И. Златоуст должен был задавать себе вопрос, не является-ли кара Анании и Сапфиры слишком жестокой? 545 а бл. Феофилакт прямо свидетельствует, что в его время «многие из нечестивых, выставляя на вид случившееся с Ананией и Сапфирою, присуждают самого верховного Апостола к смерти» 546 . В новое время, особенно, конечно, Тюбингенская 547 школа выставляет на вид несогласие этого чуда будто бы даже с историческими сведениями других Св. Писаний о духе и характере христианской жизни и учения апостольского века; так, напр., по свидетельству Посланий к Коринфянам Ап. Павел, говорят, простил кровосмесника, – грех будто бы более тяжкий, чем описываемый здесь, – и, налагая кару на грешника, имел в виду только его исправление ( 1Кор.5:5 и др.). В объяснение этого прежде всего надо заметить, что содержание христианской религии не может быть исчерпано одной идеей любви; на ряду с любовью в христианстве выступает и правда Божия; уже одна идея искупления и вечных мучений необходимо предполагает идею правды и абсолютно была бы немыслима без неё 548 . Христианское всепрощение нельзя понимать в смысле непротивления злу. Что же касается собственно данного случая, то напрасно Тюбингенская школа утверждает, будто идея строгого наказания за грех ( Деян.5:1–10 ) не соответствует историческим сведениям о духе жизни и учения апостольского века. Апокалипсис Иоанна сами же Тюбингенцы признают писанием не менее подлинным, чем Послаяния к Коринфянам. Между тем, что говорится там о судьбе лжецов и корыстных обманщиков? – «всем лживым – часть в езере, горящем огнем и жупеломь» (21:8); «не имать внити во град Божий творяй мерзость и лжу» (27 ст); «вне же (града)... всяк любяй и творяй лжу» (22:15). Если это – взгляд, по признанию даже Тюбингенцев, подлинно апостольский, то почему же чудесная кара Анании и Сапфиры не соответствует духу учения времён апостольских? Правда, по учению Христа и Апостолов, грешнику до последней возможности надо давать время |
| Henry William Watkins: Modern Criticism in its relation to the Fourth Gospel, London, 1890. Бэмптоновские лекции за 1890 г. Автор рассматривает только внешние свидетельства, но приводит историю различных точек зрения со времен Probabilia Бретшнейдера. Paton J. Gloag: Introduction to the Johannine Writings. London, 1891, p. 440. Рассматривает важные вопросы, связанные с Евангелием, посланиями и Апокалипсисом Иоанна, с либерально–консервативной точки зрения. Е. Schürer: On the Genuineness of the Fourth Gospel. Журнал « Contemporary Review» за сентябрь 1891 г. а) Исследования, оспаривающие подлинность Евангелия Эвансон (Е. Evanson, The Dissonance of the Four generally received Evangelists, Gloucester, 1792). Бретшнейдер(К. G. Bretschneider, Probabilia de Εν. et Ер. Joh.Ap. Indole et Origine, Leips. 1820; доводы автора опровергнуты Шоттом, Эйхгорном, Люке и другими; в 1828 г. автор сам отказался от своей точки зрения). Штраус (D. F. Strauss, Leben Jesu, 1835, опущены в 3–м издании, 1838, но вновь помещены в 4–м, 1840; а также в его Leben Jesu für das deutsche Volk, 1864); Лютцельбергер (1840); Бруно Бауэр (1840). Φ. Χ. Баур (первая из серии глубоких и оригинальных статей о Евангелии, опубликованных в тюбингенском ежегоднике «Theol. Jahrbücher» за 1844, а затем в 1847, 1848, 1853, 1855, 1859 г.). Он изображает четвертое евангелие результатом процесса литературного развития, который шел, в соответствии с методом Гегеля, от тезиса к антитезису и синтезу, то есть от носящих черты иудаизма взглядов Петра к антииудейскому учению Павла и (псевдо-) Иоаннову компромиссу. Точку зрения Баура приняла вся тюбингенская школа: Целлер (1845, 1847, 1853); Швеглер (1846); Гильгенфельд (1849, 1854, 1855, 1875); Фолькмар (1870, 1876); Шенкель (1864 and 1873); Хольцман (в «Bibellexikon» Шенкеля, изданном в 1871 г., и в монографии Einleitung, 1886). Кейм (Keim, Gesch. Jesu v. Nazara, vol. I, 146 sqq., 167 sqq. [с 1867 г.], а также в 3–м издании сокращенной версии этого труда, 1875, с. 40); Хаусрат (1874); Мангольд (Bleek, Introd., 1886, 4–е изд.); Тома (1882). В Голландии Шольтен (Leyden, 1865, 1871). В Англии Дж. Дж. Тейлор (London, 1867); Сэмюэл Дэвидсон (S. Davidson, Introduction to the N. T., 1868, II. 323 sqq., 357 sqq.); анонимный автор книги «Сверхъестественная религия» (Supernatural Religion, 6 th ed., London, 1875, vol. II. 251 sqq.) и д–р Эдвин А. Эбботт в статье «Евангелия» из Британской энциклопедии (Encycl. Brit., vol. Χ., 1879, pp. 818–843). |
| Владыка Иларион последовательно принимает во внимание характер наших источников и, рассматривая тот или иной эпизод, фиксирует самые незначительные на первый взгляд текстовые различия, не огранивая возможностей интерпретации. Как известно, в середине XIX в. так называемая Тюбингенская школа полностью отказала свидетельствам евангелиста Иоанна в исторической достоверности, признав за ним одно лишь достоинство богослова, но не историка. В начале XX в. Вильям Вреде доказал, что и Марк также руководствовался богословскими мотивами при описании новозаветных событий . Открытие кумранских источников позволило лучше понимать богословские настроения той эпохи и в какой-то мере выводить за скобки те мотивы и темы, которые продиктованы богословской мыслью, а не действиями и поступками Иисуса Христа. Процедура выявления исторической истины в этих условиях представляет собою крайне сложную задачу, но от нее нельзя уклониться, ибо вопросы, которые были мучительны для Реймаруса, не потеряли со временем своей остроты. И сами христиане, и те, кто просто симпатизирует христианству, не могут безмятежно отдаться вере в чудесные явления. Как выход, одно из богословских решений проблемы Воскресения предложил, например, недавно швейцарский библеист, член реформатской церкви Ульрих Луц. Оно заключается в том, что смерть и воскресение Иисуса Христа принадлежат не истории, а вечности . Тут есть о чем подумать: ведь учение о Троице также отказывается от категории времени, и только при этом условии постижимо и не противоречит логике. Два с половиной столетия обсуждения темы «исторического Иисуса» привели к ясному выводу, что в системе литературных жанров наши источники по этому вопросу должны оцениваться не как исторические свидетельства, а как богословские размышления. Мы точно знаем, что древний мир не знал науки аэродинамики, но легко принимаем Библию с ее «историческими» книгами и, в частности, рассказом о творении мира как произведение древней историографии. Нет, древние мыслители обладали способностью к целостному восприятию действительности, превращая разнообразные знания о мире в систему мировосприятия и мировоззрения, что в значительной мере утеряно нами сегодня. |
| Время его научного творчества относится к первой половине XIX в. Его влияние на немецкую библеистику XIX ст. было огромным, а основанная им научная школа получила название «Ново-Тюбингенской» . Баур начинал свою научную карьеру, будучи христианином, однако в ее середине он пришел к выводу, что традиционное христианство безнадежно устарело, и его необходимо заменить философией Гегеля. Исходя из своих теперь уже философских, а не религиозных убеждений, Баур попытался рассмотреть историю первоначального христианства через призму гегелевской диалектики («тезис-антитезис-синтез»). В 1831 г. выходит его статья «Партия Христа в Коринфской общине», в которой Баур впервые применяет диалектическую схему Гегеля к Новому Завету. «Тезисом» в его интерпретации становится иудео-христианство во главе с апостолом Петром. Верующие этого направления считали, что для спасения необходимо как и прежде соблюдать обрядовые постановления Моисеева закона. Противоположную им партию («антитезис») составляли христиане из язычников. Эти «языко-христиане», напротив, полагали, что спастись вполне можно без иудаизма. Их главой был апостол Павел. Противоборство между двумя партиями («тезисом» и «антитезисом») продолжалось в течение всего апостольского века. Надо заметить, что в концепции Баура апостолу Павлу отводится весьма незавидная роль человека, который изложил первоначальную христианскую весть в категориях эллинизма и тем самым исказил первоначальное христианское благовестие. Более поздние немецкие исследователи развили эту идею, объявив Павла вторым (или даже подлинным) основателем исторического христианства . Фильм «Истинный Иисус Христос» в общих чертах повторяет эту заезженную теорию двухсотлетней давности. Изменились имена, сместились акценты: глава иудействующих теперь не апостол Петр, а Иаков, а Павел из адепта эллинских мистериальных культов стал коллаборационистом, сотрудничающим с римлянами. Но общий смысл остался тем же: именно апостол Павел виновен в том, что мы сегодня почитаем Иисуса Христа как Бога. |
| Но особенно благосклонный приём встретила эта идея у представителей, так называемой, тюбингенской школы (Schneckenburger, Baur, Zeller, Overbeck) 5 . Тюбингенская школа возникла под несомненным влиянием гегельянской философии и представляет попытку применения диалектического метода к объяснению начальной эпохи христианской истории. По мнению тюбингенцев, апостольский век в истории церкви ознаменовался борьбою двух противоположных направлений – «петринизма» и «павлинизма» (гегелианский «тезис и антитезис»). Со второго века началось примирительное течение, закончившееся объединением враждующих партий (синтезис). Взяв эту, боле философскую, чем историческую, теорию за критерий достоверности книг Св. Писания, тюбингенцы признавали более древними и достоверными те памятники Св. Писания, которые отражают в себе (будто бы) эту борьбу Апп. Петра и Павла, и, наоборот, относили к более позднему времени и считали недостоверными те Писания, которые сглаживали следы этой борьбы. С этой точки зрения, самым достоверным памятником признавалось послание к Галатам, а одной из наименее достоверных книг являлась кн. Деяний апостольских. Кн. Деяний, по мнению тюбингенцев, написана во втором веке с тенденциозной целью содействовать примирению павлинистов и петринистов. Для этого Дееписатель не только представляет начальную историю христианства так, как будто между Апп. Петром и Павлом не было никакого разделения; но старается решительно во всём провести параллель между обоими первоверховными Апостолами, усвояя им одинаковые чудеса, речи, миссионерские подвиги. Разумеется, с этой точки зрения, все речи Апостолов в Деяниях, рассматриваются, как чистые выдумки, фикции Дееписателя. В своей положительной части теория тюбингенцев в настоящее время не имеет уже никакого научного значения. Но критическая работа их не утратила своего влияния в истории науки и до сих пор: и в настоящее время все рационалисты По той же причин считаем нужным сказать несколько слов и о новейшей рационалистической теории происхождения кн. |
| Тезис четвертый: Чтобы отделить образ апостола Павла от «истинного христианства», сторонники «павлианства» просто приписали ему психическую болезнь. Точно так же скептики подходили и к Новому Завету. Тоже обязательно должно быть три периода, являвшихся друг относительно друга тезисом, антитезисом и синтезом. Причем, поскольку эти исследователи были скептиками и придерживались деизма (а некоторые из них впоследствии и атеизма), то, конечно, ни в какое воскресение Христа из мертвых они не верили. Они считали, что было все именно так, как в Евангелии от Матфея говорили обратившиеся к Пилату фарисеи: дескать, ученики Христа украли Его тело ( Мф. 27:64 ). Поэтому, с их точки зрения, эти ученики, то есть иерусалимская община христиан, воспринимала Христа исключительно как человека – мудрого, праведного, но всего лишь человека. И это был тезис. Антитезис должен был тезису противоречить, и антитезисом эти исследователи сочли проповедь и писания апостола Павла. При этом они даже обосновывали то, почему, с их точки зрения, явление Христа Павлу по дороге в Дамаск (описанное в книге Деяний святых апостолов, гл. 9) было галлюцинацией. В посланиях Павла можно найти указание, что он страдал какой-то хронической болезнью ( 2Кор. 12:7–9 ). Что это за болезнь («дано мне жало в плоть, ангел сатанин») мы не знаем. Церковные исследователи предполагают, что это была хромота или слепота, но сторонники радикального скептического направления сразу заявили: это было психическое заболевание! Потому-то у него и было видение! И уверовав в истинность своего видения, Павел фактически создал свое оригинальное вероучение. Сторонники скептической тюбингенской школы утверждали, что была идейная борьба между «старыми» христианами (сплотившимися вокруг апостола Петра) и «новыми», приверженцами апостола Павла. Веру первых они называли петрининизмом, а вторых – паулинизмом. Впервые это было заявлено в конце XIX века, но на протяжении почти всего XX века скептическая школа имела немало последователей – в основном в Европе, несколько меньше в США. |
| Заметной вехой в области исагогики стала в XIX веке тюбингенская школа во главе с Фердинандом Бауэром 4 . Диалектическую схему Гегеля (тезис – антитезис – синтез) Бауэр прилагает к истории раннего христианства. Он различает течение иудействующих во главе с Петром (тезис) и противоположное течение во главе с Павлом, который учил свободе от Закона Моисеева (антитезис). В результате противоборства этих двух направлений, по мнению Бауэра, произошёл синтез II века. Подлинными книгами Священного Писания Бауэр признавал лишь те, которые несут в себе отголосок полемики этих двух течений (напр., Послания римлянам, галатам, Первое и Второе коринфянам и Апокалипсис). Тогда как те новозаветные книги, которые предполагают их мирное сосуществование, он считает произведениями объединенной Церкви II века (напр., Деяния, Евангелия, прочие апостольские послания). Эти взгляды тюбингенской школы встречали серьёзные возражения уже с конца XIX века, поскольку совершенно справедливо было замечено, что они подгоняют события церковной истории под заранее выбранную искусственную схему. В XX веке господствовало несколько школ библеистики. Школа «истории религии» (Вильгельм Буссе 5 , Альфред Луази 6 и другие): через изучение сходных идей и культовой практики других религий некоторые сторонники этой школы пытались представить христианство лишь итогом развития иных религий. Другие последователи школы «истории религии», признавая сходство только во внешних проявлениях, подчеркивали существенное отличие христианства от других вер. «Эсхатологическая школа» в лице своих представителей Иоганна Вейса 7 и Альберта Швейцера 8 делала в учении Спасителя акцент на ожидании грядущих событий, тогда как Чарльз Додд 9 на первое место ставил те поучения, где Царство Божие описывается как уже наступившая реальность. Наконец, школа «истории форм» (Рудольф Бультман 10 , Мартин Дибелиус 11 , Карл Шмидт 12 ) изучала предысторию евангельского предания, а школа «истории редакций» особенное внимание уделяла особенностям богословия каждого из евангелистов. |
|
|
