| 9) Оправдание и спасение дается верующим во Христа даром и по милости Божией, а не за дела ( Рим.3:4, 4:4–5, 11:6 ; Еф.2:8 ). Но указанные слова из посланий св. Апостола Павла, говорит «Камень веры», имеют не тот смысл, который придают им протестанты: спасение называется даром милости Божией не потому, что в нем не требуется участие самого человека, а потому а) что временные добрые дела наши ничего не значат в сравнении с небесною за них наградою ( Рим.8:18 ); б) Иудеи и Еллины своими естественными делами не могли оправдаться пред Богом и в) все, потребное для нашего спасения, сообщается нам Господом по Его милости, а не за наши заслуги (964 б –965 б ). 10–11) Христос требовал для оправдания и спасения только веры, не упоминая о добрых делах ( Мк.5:36 ; Мф.9:22 ; Лк.17:19, 7:50 ). На это возражение «Камень веры» замечает, что в указанных местах св. Евангелия говорится не об оправдании, а о чудесах исцеления больных, для которых (чудес) достаточно было одной веры страждущих во всемогущую силу Божию. Поэтому-то чудеса совершались даже людьми нечестивыми ( Мф.7:21–22 ) (965 б –966 б ). 12) По свидетельству Слова Божия, получают оправдание и спасение все верующие во Христа; значит, они спасаются одною верою, без добрых дел ( Ин.3:6 ; Деян.10:43, 13:39 ; Рим.10:11 ; 1Ин.5:1 ; Лк.7:50 ; Ин.1:12, 3:36 ). В ответ на это возражение «Камень веры» говорит следующее, а) Хотя одна вера упоминается в некоторых местах св. Писания, как условие оправдания со стороны человека, но не одна она спасает. Нужно помнить, что Слово Божие приписывает наше спасение и другим добродетелям: любви ( Лк.7:47 ), милостыни ( Тов.12:9 ), надежде ( Рим.8:24 ) и крещению ( Тит.3:5 ), хотя одни они и не спасают человека в отдельности от его веры. Последняя есть начало и основание нашего оправдания и потому чаще других добродетелей упоминается в Слове Божием. Подобно тому как победа над врагами приписывается царю, хотя она и одержана им вместе с войском ( 2Цар.12:29 ), так и дело спасения усвояется вере на основании ее господствующего и руководственного значения в оправдании человека; б) Указываемые в возражении изречения Слова Божия имеют не то значение, что спасает нас одна только вера во Христа, но – что всякий человек, без различия народа и племени, может получить спасение чрез Господа Христа ( Рим.3:29, 10:11–12 ); в) Относительно и других добродетелей, необходимых для спасения, Слово Божие употребляет такой же образ речи, как и о вере человека ( 1Ин.4:7 ; Лк.18:14, 11:10 ; Рим.10:13 ; Евр.5:9 ); но как они не спасают нас каждая в отдельности, так и вера приносит нам оправдание только в связи с другими добрыми делами; г) Выражение «всяк веруяй спасется» имеет то значение, что никто не может спастись без веры (966 б –970 б ). |
| Греческое слово apokalupsis тесно связано с идеей славы. Употребленное в отношении Бога и Христа, это слово описывает яркое проявление личности Бога, Его откровение Себя человеку в сиянии славы 830 . Различные варианты его употребления в Писании подтверждают такое заключение. Например, явления Бога во славе всегда сопровождаются сиянием света ( Мф.17:2 ; 1Тим.6:16 ; Откр.1:16 ). Более того, Бог в Писании часто «показывает» или «являет» Свою славу людям ( Исх.16:10 ; Втор.5:24 ), и люди «видят» ее ( Исх.16:7; 33:18 ; Ис.40:5 ), что подчеркивает ее зримую природу. Именно эта зримая слава Христа откроется (apokalupsis) при втором пришествии (см. 1Пет.4:13 ). Еще одно греческое слово, которое используется для описания второго пришествия Христа, – epiphaneia, означающее «появление». Как указывает греческо-русский словарь Вейсмана, это слово также означает «внешний блеск, наружность». В словаре Вайна есть несколько примеров того, что в античной литературе это слово указывает на чье-то физическое, зримое появление 831 . Павел несколько раз употребляет слово epiphaneia, говоря о зримом втором пришествии Христа 832 . Так, например, в Тит.2:13 апостол говорит об ожидании «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (курсив автора). В 1Тим.6:14 Павел увещевает Тимофея «соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (курсив автора). Примечательно, что первое пришествие Христа – которое было и телесным, и зримым («Слово стало плотью») – названо словом epiphaneia ( 2Тим.1:10 ). Второе пришествие Христа точно так же будет и телесным, и зримым. Какие бы слова ни использовали библейские писатели, – parousia, apokalupsis, epiphaneia – все Писание указывает на то, что второе пришествие Христа будет видимым для всего человечества (см. Дан.7:13 ; Зах.9:14; 12:10 ; Мф.16:27–28 ; Мк.1:2 ; Ин.1:51 ; 2Тим.4:1 ). Спросите: Первое пришествие Христа (которое было телесным и зримым) описывается с помощью греческого слова epiphaneia («появление»). То же слово используется применительно к Его второму пришествию. Не значит ли это, что второе пришествие будет таким же зримым и телесным, как и первое? |
| И я сказал ему: – Так нельзя, друг, спрашивать. Ты должен точнее указать, о каком покаянии ты говоришь? – Вот еще новость! ответил с прежней развязностью, но уже несколько дрогнувшим от неожиданности голосом Архипыч. Да разве вы не знаете, какое бывает истинное-то покаяние? – Ну, когда не знаю!… Мне хочется хорошенько убедиться, ты-то как о нем понимаешь? – Мы понимаем этот предмет так, как учит Слово Божие. Согрешал ежели ты перед Господом, – открой Ему, Милосердному, грех свой; плач о нем, проси прощения, дай обет вперед не грешить… И Бог помилует тебя, как помиловал Он блудницу, мытаря и разбойника… Верно я сказал? – Да. Природу покаянного чувства или душевное настроение кающегося грешника ты описал правильно. – А без этакого покаяния, – беспощадно продолжал опрашивать меня Архипыч, – по-вашему, можно спастись? – И по нашему церковному учению, без сердечного сокрушения о грехах ( Иоил.2:12, 13 ; Пс.50:19 ; Лк.18:13 ), без смиренной печали и плача о них перед Господом ( Пс.37:18, 19 ; 2Кор.7:9 ; Иак.4:9 ; Ср. Иез.6:9 ), без обещания проводить жизнь святую и непорочную ( Иер.18:11 ; Иез.14:6 ; Лк.4:8–14 ; Деян.3:19 ; Тит.2:11, 12 ) – не спасешься ( Прит.28:13 ; Лк.13:1–5 ; Мф.4:17 ; Деян.17:30; 2:37, 38 ; Откр.2:5, 16 и др.). – Правда? – Да, правда… – Вот за это спаси вас Христос! радостно подхватил мою речь Архипыч. Только зачем же ваши монахи пишут, что можно и без покаяния спастись, ежели станешь молиться святым? Ведь этим они в соблазн темных мужиков вводят и губят их души!… Последние слова, сказанные горячо и с убеждением, произвели в избе неприятное движение. Я скорее спросил: – Где же написано, что без покаяния, как сердечного сокрушения о грехах, можно спастись? – Да вот в этом самом листке. На-кось прочитай!… И Архипыч еще больше засиял от удовольствия. Он рад был, что я не ушел от его вопроса. По-видимому, он этого боялся, судя о своих собеседниках по собственным привычкам. Торжествующе и многозначительно смотрел он в сторону баптистов. Те тоже не дремали и выкрикивали на народ: – Вонь ведь что пишут! – Глядите, какими баснями вас поучают!… – О, Господи!… Я с любопытством и некоторым волнением взял из рук Архипыча недоуменный листок. |
| 25:7 во всяко время (Пс. 33:2 Владыко всех (Иов. 5:9 Господи небесе и земли (Мф. 11:25 и всея твари (3 Мак. 2:2 видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны (Дан. 3:54-59 безначальне, невидиме, непостижиме, неописанне, неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа (2Кор. 1:3 великаго Бога и Спасителя (Тит. 2:13 Упования нашего (l Тим. 1:1 Иже есть образ Твоея благости (Прем. 7:26 печать равнообразная, в Себе показуя Тя Отца (Ин. 14:8 Слово живое (Евр. 4:12 Бог истинный (1 Ин. 5:20 превечная Премудрость (1Кор. 2:7 Живот (Ин. 14: 6 Освящение (1Кор. 1:30 Сила (1Кор. 1:24 Свет истинный (Ин. 1:9 Имже Дух Святый явися: Дух истины (Ин. 14:17 сыноположения (Рим. 8:15 дарование, обручение будущаго наследия (Еф. 1:14 начаток (Рим. 8:23 вечных благ, животворящая Сила, Источник освящения, от Негоже вся тварь словесная же и умная укрепляема Тебе служит и Тебе присносущное воссылает славословие, яко всяческая работна Тебе (Пс. 118:91 Тебе бо хвалят ангели (1Пет. 3:22 архангели, Престоли, Господьствия, Начала, Власти (Кол. 1:16 Силы (1Пет. 3:22) и многоочитии Херувими (Иез. 10:20 Тебе предстоят окрест Серафими, шесть крил единому, и шесть крил единому: и двема убо покрывают лица своя, двема же ноги, и двема летающе, взывают един ко другому (Ис. 6:2 непрестанными усты, немолчными славословеньми " . Эту молитву в обеих литургиях священник заканчивает одним и тем же возгласом: " Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще " , — на что певцы отвечают: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... " Только в таком неразрывном контексте, увы! недоступном, благодаря тайному чтению молитв, для слуха верующих, — этот возглас становится понятным для молящихся. В действительности они слышат одно только придаточное предложение " победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще " . Даже если кто-нибудь из присутствующих в церкви молящихся и догадается связать этот возглас священника с последующими словами певцов: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... " , все же он не видит и не знает, куда этот возглас относится и почему именно после приглашения священника благодарить Господа и пения слов " достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней " следует это новое возглашение " победную песнь поюще... |
| – Не принужденно: речь идет не о стаде, а о пастырях, то есть они должны пасти не по принуждению, а охотно, а не овцы стада должны поступать так. Последние, если хотят быть словесными овцами в Церкви Христовой, должны слушаться своих пастырей и подчиняться им, и в отношении к ним пастыри могут и имеют обязанность поступать и принужденно, и со строгостию, когда того требуют обстоятельства. Слово – не принужденно (и соответственное – охотно) относится к пастырям; они должны надзирать не принужденно: понятие означает отсутствие принуждения как в принятии обязанности пастырства, так и в исполнении этой обязанности. Нельзя принуждать быть пастырем Церкви кого-либо; это дело воли принимающего эту обязанность, хотя, без сомнения, принявший на себя эту обязанность должен нести ее добровольно, или охотно. Худо, если пастырь будет тяготиться своим служением, принужденно поставленный на это служение; он должен исполнять свое служение охотно (ср. 1Кор. 9:17 ), иначе ему не будет награды от Бога (ст. 4). Эта добровольность, или охотность, служения проистекает из любви к Тому, Кто призвал его к такому служению, и к тем, для кого призван он, то есть к пасомым, за коих пострадал Христос для их спасения (ср. Ин. 10:12, 21:15–17 ). «Не нуждею 15 пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю» (Феофилакт). Богоугодно: слово, кажется, относится к понятиям – не принужденно, а охотно и означает, что эта непринужденность и охотность есть дело богоугодное, хотя и более общее понятие может быть вполне приложено к речи. – Не для гнусной корысти, но из усердия: и Господь Сам, и апостолы заповедали проповедующим Евангелие жить от благовествования (см. Мф. 10:10 ; 1Кор. 9:7–14 и парал.), то есть чтобы служители Церкви получали содержание от Церкви; но при сем нужно, чтобы они были не любостяжательны, не корыстолюбивы, не мздоимны; таковые строго осуждаются (ср. 1Тим. 6:5 ; Тит. 1:7 ; 1Тим. 3:8 ; 2Пет. 2:13 ; Ис. 56:11 ; Иер. 6:13, 8:10 ; Мих. 3:11 ; Иез. 13:19 ). |
| 15 Честнейшие, зависящие от сих особенных, цели собеседования, суть следующие: a) mentem illustrare – finis didascalicus; b) voluntatem Ilectere – finis paedeuticus; c) animum concitare – patheticum institutionis; d) errores refutare – finis epanorthoticus; e) vitiosos corripere et corrigere – finis elenchticus; f) moestos solari – finis paraclemicus.Cuu цели основаны на Св. Писании ( 2Тим.3:16, 17, 4:1–2 ; 1Тим.4:13 ; Рим.15:4 . и проч.), они приняты в весьма многих руководствах к церковному красноречию; их и каждый проповедник никогда не должен выпускать из виду при своих беседах, и избирать ту или другую, смотря по обстоятельствам и свойствам слушателей. 16 Название Гомилетики происходит от слова μιληεν, означающего, во-первых, вести домашний разговор или беседу, во-вторых, публично преподавать учение, publice populum docere. Наука приняла это название потому, что церковные речи должны соединять в себе, как и соединяли у Отцов Церкви, оба смысла слова μιληεν, т. e. должны с одной стороны походить на благочестивую домашнюю беседу – простую, откровенную, какая бывает у добродетельного отца с детьми, у мудрого друга с собеседниками; с другой отличаться важностью предметов, точностью и строгостью учительской ( 1Кор.15:33 ; 1Тим.4:11, 6:32 ; Тит.2:7–8 ). Церковным собеседованием заменяем общепринятое имя церковного красноречия; первое кажется нам проще, естественнее и ближе к делу, чем последнее. 17 Есть несколько возражений, спорящих о том, что наука проповедническая не нужна, что она бесполезна и проч. Но эти возражения частью не важны, частью давно уже опровергнуты. См. Августина, de doctrina Christiana prooemium и Lib. IV. 16. Pouondrae systema Theolog. Pastor. pars. 1. § 10. pag. 16–19, §§ 26, 27. pag. 37–40, § 40. p. 51, 54. и проч. 18 Примеч. На основании некоторых мест Писания можно, через отвлечение, составить высшее данного понятие о Гомилетике, определяющее важность и достоинство её. Так: 1) Спаситель, называя Апостолов светом мира, отверзающим человечеству очи, присовокупляет: тако, да просветится свет ваш пред человеки яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех. ( Мф.5:14–16 , ср. Деян.26:17–18 ). Под словом свет разумея Евангелие и вообще учение Религии Христовой ( 2Кор.4:4 ), находим в словах Господа следующее наставление: ваша жизнь и ваша проповедь должны быть выражением совершенств Отца Моего небесного, проповедуемого Мною, – выражением таким полным н определённым, чтобы люди при первом взгляде на вас, могли ясно и безошибочно видеть в вас характер Божий или Богоподобный. Обобщив эту черту, извлекаем следующее понятие о Гомилетике: она есть наука, образующая таких проповедников, которых проповедь и жизнь должны быть точным выражением Религии Христовой. |
| Физическое возвращение Христа Свидетели Иеговы утверждают, что Христос вернулся в храм в 1914 году и к 1918 году очистил его, чтобы устроить суд грешникам и организациям сатаны. Они говорят, что раз Он не воскрес физически, то Он и не вернется физически (The Truth Shall Make You Free, p. 295). Они основывают это, во-первых, на словах Иисуса «...мир уже не увидит Меня» ( Ин. 14:19 ) – то есть ни одному смертному не дано Его увидеть. Во-вторых, тем, что греческое parousia (присутствие, пришествие, приход и т. д.) в Матфея 24:26–28 нужно перевести именно как «присутствие», а, следовательно, Христос уже «присутствует», а не еще только грядет. Эти аргументы представляют очередной пример той полуправды, пользуясь которой, свидетели Иеговы сбивают людей с верного пути. Начнем с того, что Тейер, который является признанным авторитетом в научных кругах, на с. 490 своего «Греческо-английского лексикона Нового Завета» ясно говорит, что parousia, особенно в Новом Завете, относится ко второму пришествию Христа в видимой форме, чтобы воскресить мертвых, свершить последний суд и установить Царство Божие. Христос присутствует. Он всегда близок («...не оставлю тебя» – Евр. 13:5 , «Я с вами во все дни до скончания века» – Мф. 28:20 ), так как Он, будучи Богом, вездесущ. Но это не значит, что физически Он уже здесь, что будет только во время Его второго пришествия, как говорит Священное Писание . Для всех христиан физическое возвращение Христа – это «блаженное упование» ( Тит. 2:13 ). Автор послания явно говорит о видимом возвращении. Греческое слово epiphaneia (явление) в Послании к Титу 2:13 имеет оттенок «стать видимым», так как оно происходит от phanero – «сделаться явным, видимым, известным» (Thayer " s Greek lexicon, p. 648). Все объясняет сам язык. Когда Господь вернется со Своими святыми, «узрит Его всякое око» ( Откр. 1:7 ; Мф. 24:30 ). Как же могут свидетели Иеговы утверждать, что Он уже вернулся, но невидим для смертных? Ответ простой. Они не хранят верность Писанию. Апостол Павел, обращаясь к Тимофею в 1Тим. 6:14 , сообщает о физическом возвращении Господа, употребляя слово epiphaneia, производную от phanero, что опять-таки означает видимость или проявление. В 1 Фес. 4:16–17 о возвращении говорится как о видимом и слышимом, так что заявления свидетелей о невидимом пришествии Христа противоречат Писанию. |
| —28— младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения ( Еф.4:14 ). Разумная вера требует, чтобы ум усвоил и уяснил себе содержание всех догматов (а никак не подчинять их своему суду) и таким образом приобрёл себе истинную мудрость и знание самое верное, основание которого – в уме Божием. б) В отношении к чувству – сердечная, живая. Если вера для ума есть свет, то для сердца она должна быть и теплотой его согревающей, которая столь же важна для жизни духовной, сколько теплота солнца для жизни физической. Проведённая таким образом из ума в сердце, вера производит в нём действия, подобные тем, какие теплота солнца производит на почве земной… в) В отношении к воле – деятельная: без дел вера мертва есть ( Иак.2:14–17 ); постоянно твёрдая: Апостол говорит: бодрствуйте, стоите в вере, мужайтеся, утверждайтеся ( 1Кор.16:13 ). II. О начале Христианской деятельности. Понятие о начале христианской деятельности, как основном правиле христианского нравоучения, или коренной добродетели. Под началом христианской деятельности мы разумеем основное правило нравоучения христианского, из которого вытекают и которым одушевляются все другие частные правила, – заповеди евангельские; или иначе – коренную христианскую добродетель, из которой развиваются и которой условливаются все другие добрые действия в разных отношениях христианина к Богу, к ближнему и самому себе. Если под началом христианской деятельности разумеется коренная добродетель, заключающая в себе сущность добрых дел: то естественно прежде раскрытия сего начала предложить здесь замечания о добродетели христианской вообще. А. О добродетели вообще Как добродетель понимается в св. Писании. Добродетель в св. Писании понимается 1) как стремление к святости и 2) как доброе дело в частности. 1) Добродетель, как стремление к святости, обнимает собой конечно всю совокупность добрых дел и состав- —29— Понятие о добродетели – как стремлении к святости, и наименование её в слове Божием. ляет задачу целой жизни нашей. В слове Божием она называется различными именами, напр. жизнью по духу ( Гал.5:16 ); святостью ( 1Пет.1:15 . 2Кор.7:1 ); правдой и праведностью ( Мф.6:33 . Рим.6:19 . Еф.4:24 ); благочестием ( 1Тим.4:8 ) и проч. Все сии наименования, показывая, что добродетель должна составлять предмет деятельности христианина в продолжение всей жизни, показывают вместе и то, что надобно стремиться к добрым делам, чтобы стяжать истинно христианское благочестие. Посему Апостол и говорит: да пекутся добрым делом прилежати веровавшии Богу ( Тит.3:8 ). |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
| 4, 25. одинаково поступать 5, 25. смысл слов: тем, которые располагают жизнью по сему правилу, по сему учению, кто бы они ни были: ερηνη κα λεος; Павел выражает желание благодатных благ, каких только может желать он для верных Христовых, как апостол Христов см. 1Тим. 1:2 . 2Тим. 1:2 . Тит. 1:4 . Гал. 1:4, 5 . Мир и милость и на израили Божии. – Израиль всегда был предметом особенного внимания Павлова: желая всем милости и мира, он желает еще отдельно того же израилю. Подобное выражение: прочие апостолы и Кифа. 1Кор. 9:5 . Впрочем не для всего Израиля испрашивает Павел благословения, а для израиля Божия, для тех израильтян, которые принадлежат к народу Богом возлюбленному – не по одному плотскому родству, а по связи духовной 1Кор. 10:18 не вси бо сущии от израиля, сии израиль Рим. 9:6 11, 5–7. Фил. 3:3 . Те, которые не любят Мессии Иисуса, не способны принять благословения Божия; их душа закрыта для него. Если бы и преподано было им благословение Божие: оно возвратилось бы к благословляющему. Мф. 10:13 . Ин. 17:9 . Ст. 17. так как апостол, показав основания своего учения и своего апостольства, показал ст. 14, с какою твердостью и самоотвержением проповедует он Христа: то вместе с тем, как желаете благодатных даров истинному израилю, пишет: прочее – του λειπου т. е. χρονου после сего труды да никтоже мы дает, – после сего пусть никто из именующихся израилем, которые доселе порицали служение мое, не отягощает меня спорами. Твердость, с какою выражено это требование, показывает, что говорит не простой человек. В подтверждение справедливости своего требования он присовокупляет: Аз бо язвы Господа моего Иисуса на теле моем ношу. Στγματα – означают знаки, кои нажигались на коже рабов, как признаки их по принадлежности известному господину (Herod. 7. 233. Diod. Laart з, 46); равно под этим же наименованием известны были знаки, кои накладывались на людей, посвящавших себя на служению известному Божеству (Philo de Monacchia p. 819. Prudent περι ςεφαν 10. 1076. Tert, aduerius Hacret. |
|
|
