| Т. 19. Вып. 1. С. 64-68), а также в текстах с его примечаниями «Крещение армян, грузин, абхазов и аланов св. Григорием. Мученичество свв. Григория, Рипсимы и Гаяны» (1906. Т. 16. Вып. 2/3. С. 63-211), в статьях О. фон Лемма «Коптская легенда о нахождении Гроба Господня» (1890. Т. 4. Вып. 1/2. С. 1-19) и др. Печатались важные статьи В. В. Бартольда «Мусульманские известия о чингизидах-христианах» (1892. Т. 6. С. 330-331) и «О христианстве в Туркестане в домонгольский период» (1894. Т. 8. С. 1-32), В. Жуковского «Легенда об Иисусе и черепе в персидском стихотворном сказе Аттара» (1893. Т. 7. С. 63-72), Н. Ф. Катанова «Татарские сказания о семи спящих отроках» (1894. Т. 8. С. 223-245), П. К. Коковцова «Чудеса св. Николая, епископа г. Мир: Перевод с персидского» (1896. Т. 9. С. 79-86) и «Христианско-сирийские надгробные надписи из Алмалыка» (1906. Т. 16. Вып. 4. С. 190-200), Тураева «Неизданный поэтический памятник коптской эпиграфики» (1897. Т. 10. С. 70-82), «Эфиопские стихи в честь Апостолов» (1900. Т. 12. С. 13-20), «Из жизни абиссинского монашества в XIV в.» (1901. Т. 13. С. XLVI-XLVIII), «Копто-эфиопское сказание о прп. Кире» (1904. Т. 15. Вып. 1. С. 1-20) и «Эфиопские рукописи в Петербурге» (1907. Т. 17. Вып. 4. С. 115-248), А. Н. Веселовского «Восточные эпизоды в романах о св. Граале» (1901. Т. 13. С. XXV-XXX), Т. Тораманяна «О древнейших формах Эчмиадзинского храма» (1910. Т. 19. Вып. 1. С. 31-52) и др. В журнале рассматривались известия вост. писателей о славянах: «Новое мусульманское известие о русских» Бартольда (1896. Т. 9. С. 262-267), «Новооткрытый персидский географ X столетия и известия его о славянах и руссах» А. Туманского (1897. Т. 10. С. 121-137), «Пролегомена к новому изданию Ибн-Фадлана» Розена (1904. Т. 15. Вып. 2/3. С. 39-73); вост. элементы в рус. письменности: «Турецкие элементы в языке «Слова о полку Игореве»» (1902. Т. 14. Вып. 1/4. С. XX-XXIV) и «О турецких элементах в памятниках русской письменности домонгольского периода» (1907. Т. 17. Вып. |
| 74. Творения преподобного и богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина . Кн. 1. M., 1874. 75. Творения преподобного и богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина . Кн. 2. M., 1874. 76. Слова преподобного Симеона Нового Богослова : Вып. 1, 2-е изд. M., 1892. 77. Слова преподобного Симеона Нового Богослова : Вып. 2. 2-е изд. M., 1890. 78. Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова . Сергиев Посад, 1917. 79. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 1. M., 1898, 80. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 2. M., 1898. 81. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 3. M., 1898. 82. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 4. M., 1899. 83. Собрание писем святителя Феофаиа. Вып. 5. M., 1899. 84. Собрание писем святителя Феофаиа. Вып. 6. M., 1900. 85. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 7. M., 1900. 86. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 8. M., 1901. 87. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?/Письма еп. Феофана. 5-е изд. M., 1904., 88. Внутренняя жизнь: Слова епископа Феофана. Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. M., 1893. 89. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 1. M., 1883; 3-е изд. M., 1895. 90. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. M., 1884. 91. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 3. M., 1888; 3-е изд. M., 1900. 92. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. M., 1889. 93. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. M., 1890; 3-е изд. M., 1900. 94. Писание мужей апостольских/ Ерм . Паегырь/Пер. прот. Петра Преображенского . 2-е изд. СПб., 1895. 95. Афонский патерик, или Жизнеописание святых, на Святой Афонской горе просиявших. 7-е изд. Ч. 1, 2. M., 1897. 96. Глинский патерик/Прил. к диссертации свящ. Александра Чеснокова «Глинская пустынь». Загорск, 1990. (Машинопись. Ин. 200276). 97. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев. M., 1845. 98. Древний патерик. M., 1874. (Он же Скитский патерик). 99. Древний патерик: Избранные сказания. M., 1914. 100. Жизнь пустынных отцев/Творение пресвитера Руфина. ТСЛ, 1898. 101. Киево-Печерский патерик/Сост. М. Викторова. Киев, 1893. |
| очень усилилась строгость в отношении печатания памятников народного творчества. «Великому печальнику за русскую землю», как называл Петра Васильевича Хомяков, не удалось завершить того дела, на которое он положил все свои силы. После его смерти его сотрудник Якушкин приступил к разбору его бумаг и заметил страшный недочет: «По крайней мере двух, или трех стоп бумаги, исписанной песнями, не оказалось. «Потом я узнал, что сверх этой страшной потери, – пишет Якушкин, – пропало еще множество бумаг покойного Петра Васильевича, оставленных в Москве». А потом Якушкин был оттерт от этой работы, драгоценное собрание попало в бесконтрольное ведение Бессонова и, если бы Киреевский, пишет его биограф Гершензон, «мог, встав из гроба, увидеть как издал Бессонов, он может быть пожалел бы, что не все пропало». Вот перечень содержания этого сборника (1860–70): «Песни собранныя». Песни былевые. Время Владимирово. Вып. 1. «Илья Муромец» – богатырь-крестьянин. Вып. 2. «Добрыня Никитич, богатырь боярин. Богатырь Алеша Попович. Василий Казимирович – богатырь дьяк». Вып. 3. Богатыри: Иван Гостиный сын, Иван Годинович, Данило Ловчанин, Дунай Иванович и др. Вып. 4 (дополн.) Богатыри Илья Муромец, Никита Иванович, Поток, Ставр Годинович, Соловей Будимирович и др. Вып. 5. «Новгородская и Княжеския». Вып. 6. «Песни былевыя историческая: «Москва. Грозный царь Иван Васильевич». Вып. 7. «Москва. От Грознаго до Петра». Вып. 8. «Русь Петровская. Государь царь Петр Алексеевич». Вып. 9. «XVIII в. в русских исторических песнях после Петра I». Вып. 10. «Наш век в русских исторических песнях». Кроме того в сборнике Бессонова: «Калики перехожие» около одной пятой части взято из собрания Киреевского. И, как уже было сказано, в конце прошлого века были обнаружены в архивном шкафу Общества Любителей древности бытовые народные песни, собранные Киреевским, которые вошли в позднейшие издания. Народное творчество является не только ценностью для историка, изучающего древний быт, или для поэта, как источник вдохновения, но значение его, этого творчества, в том, что в нем выявляется дух народа. |
| II, стр. 89), за исключением монастыря Голия, построенного супругою молдавского господаря, в подражание монастырю, сооруженному господарем (вып. I, стр. 56), где в самом верхнем четвертом ряду – пророки со Св. Троицей в средине» (вып. I, стр. 58), а не с Владычицей 126 . В труде архидиакона Павла, помимо описания архитектурных храмовых построек, их внутреннего украшения, мы находим весьма важные сообщения о таких храмах, которые имеют интерес и в отношении исторической давности, и в смысле важности местонахождения святынь, виденных в разных местах нашим автором. 1) «Между Сералем и Св. Софией есть малая церковь во имя св. Иоанна Крестителя, сооруженная Императором Юстинианом, до построения Св. Софии: она остается в своем первоначальном виде» (вып. 1, стр. 24). 2) Греки сказали, что внутри Эски-Серая находится храм Св. Апостолов. «При новых расспросах о нем я, – говорит архид. Павел, – добился дальнейших сведений от портного вышеупомянутого Эски-Серая, что храм существует там в своем первобытном виде и что образа и картины Премудрости еще целы на стенах его» (вып. I, стр. 25). 3) У Агия-Капу, или врат св. Евфимия, Павел посетил знаменитую церковь св. Николая. Эта церковь обращена в мечеть. Потом осматривал церковь Владычицы; в ней есть агиасма, или святой источник, исцеляющий всякие недуги» (вып. I, стр. 29). 4) О церкви Макаристи, т. е. Богоматери «Преблаженной» Павел передает, «что ее переделали в патриаршие палаты, а позднее – в храм св. Апостолов. Теперь это красивая мечеть, заключающая в себе несколько древних колодцев» (вып. I, стр. 30). 5) В Махалле-Ассамата 127 есть церковь имп. Константина В. «Мы сподобились приложиться к правой руке имп. Константина: это кость желтая, как золото» (вып. I, стр. 31). 6) В одной из церквей Саматы путешественники «прикладывались к мощам св. Анастасии, которая избавляет от чарований» (вып. I, стр. 32). 7) Пройдя через Топ-Капу, или Пушечные ворота, путешественники отправились на христианское кладбище, где находится агиасма, или святой источник, называемый в синаксарии зоотокопиги, т. е. Живоносный Источник, посвященный Богоматери, празднество которому совершается в пятницу Пасхальной недели. Теперь оно называется святой Источник в Балыклы, или церкви рыб» (вып. I, стр. 32). 8) В обители Успения Богоматери (Босфор) над целебным источником есть «чудотворная икона Богоматери Пантанаса (Вседержительницы), прославленная исцелением болезней» (вып. I, стр. 34). |
| Реакцией на крайности юридической теории явилась так называемая нравственная теория искупления. Само это название первым ввел в употребление в 1915 г. проф. Казанского университета свящ. Николай Петров . Нравственная теория искупления обращает основное внимание на этическую сторону искупительного подвига Христа Спасителя. Согласно этой теории, суть искупления в том, что через преодоление всех искушений, через послушание Отцу Христос явил высочайший пример для подражания. Наиболее видные представители нравственной теории – прот. Павел Светлов, проф. нравственного богословия Московской духовной академии М. Тареев . Иногда к приверженцам нравственной теории искупления относят и Патриарха Сергия (Страгородского) . Отчасти это справедливо, но от крайностей нравственной теории Патриарх Сергий был свободен. Свое логическое завершение нравственная теория находит в работах митр. Антония (Храповицкого) . По мнению митр. Антония, сущность искупления – в явлении сострадательной любви, и главный момент, когда совершается наше искупление, есть Гефсиманское борение, моление о Чаше, а Крест есть не более чем иллюстрация той тайны, которая совершилась в Гефсимании. Однако распятие и смерть Христа не лишены значения для нашего спасения, ибо, умиляя людей, они открывают некоторую часть искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу. Страдание и смерть Христовы нужны прежде всего для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий 1074 . 2.5. Положительные стороны и недостатки нравственной теории искупления Нравственная теория искупления сильна прежде всего критикой крайностей юридической теории. Представители этого направления богословской мысли убедительно показали, что основные термины, на которых основывается юридическая теория (удовлетворение, заслуга, оскорбление), не имеют достаточного основания в святоотеческом богословии и с их помощью тайну искупления выразить невозможно. Юридическая теория интересуется прежде всего изменением отношений между Богом и человеком вследствие искупления, но при этом недооценивает субъективный момент искупления, а именно то изменение, которое происходит с самим человеком, с человеческой природой. Критики юридической теории справедливо отмечали, что дух юридизма в учении о спасении отрицательно влияет на духовную жизнь человека. Патриарх Сергий, например, считал, что юридическая теория искажает в сознании человека самый образ Бога: при юридическом жизнепонимании оказывается искаженной сущность христианства, теряется возвышенность и духовность представления о Боге. Деформируется в сознании верующих и сам образ Христа. |
| Эта теория опирается на буквальное понимание 44-го псалма, в котором пророк Давид называет себя «тростью книжника скорописца». Эта теория считает писателей простыми орудиями Святого Духа, механически наносящими на бумагу все, что диктовал Святой Дух. Эта теория утверждает, что Библия богодухновенна во всех частях. Главный недостаток этой теории в отрицании человеческого элемента в Библии. Поэтому эта теория вынуждена усматривать в боговдохновенности сплошное воздействие Духа Святого на человека без различия в степенях его напряжения. Между тем сама Библия это различие устанавливает, когда, желая подчеркнуть особую важность сообщаемого, употребляет такие выражения, как «Рече Господь», «Тако глаголет Господь» и т.д. А в других местах говорится о таких вещах, как просьба апостола Павла к Тимофею принести фелонь, оставленную в Троаде у Карпа ( 2Тим.4,13 ). Или совет того же апостола Павла Тимофею разбавлять вино водою «ради его желудка и частых недугов» ( 2Тим.5,23 ). Совершенно ясно, что в этих и подобных местах Библии мы встречаемся не со словом Божиим, а со словом человеческим, и таких мест в Библии много. Эта теория имеет то достоинство, что она поддерживает у верующих естественное уважение к Библии. Однако при последовательном применении эта теория ведет к подрыву веры в Библию . Ведь если Библия есть слово Божие, то в ней не должно быть вообще никаких ошибок. Малейшая же ошибка будет причиной потери веры и в Библию, и в Бога. Рационалистическая теория Рационализм отрицает сверхъестественное откровение и тем самым низводит Библию на уровень обыкновенных литературных произведений, в честности, в разряд вероучительных книг других религий. Если в рационализме и допускается понятие «вдохновение», то отнюдь не в смысле сверхъестественного дара, а в смысле чрезвычайного подъема естественных сил души, подобного особенному усилению творческой фантазии у поэтов, музыкантов, живописцев. Такое вдохновение существует, дескать, и в религиозной области, в которой также есть свои гении. В религиозной области, считает рационализм, вдохновение выражается особым подъемом общего всем людям религиозного чувства в религиозных гениях. |
| По поводу Иакова и братьев Иисуса существуют три теории. Я называю их «теория братьев», «теория сводных братьев» и «теория двоюродных братьев». Епископ Лайтфут (и каноник Фаррар) называет их по именам главных сторонников – «теория Гельвидия», «теория Епифания» и «теория Иеронима». Первой точки зрения в наши дни придерживаются протестанты, второй – Греческая, а третьей – Римская церковь . 1) «Теория братьев» толкует слово αδελφο в его обычном смысле и считает братьев младшими детьми Иосифа и Марии, единокровными братьями Иисуса в глазах закона и народа, но в действительности братьями лишь по матери, в силу Его сверхъестественного зачатия. Это самое естественное объяснение с точки зрения экзегетики, в его пользу свидетельствуют смысл слова αδελφς (если оно используется в прямом значении), постоянное присутствие братьев рядом с Марией ( Ин. 2:12 ; Мф. 12:46; 13:55 ), а также очевидный смысл стихов Мф. 1:25 (ουκ γινωσκεν αυτν εως ου, ср. Мф. 1:8 , πριν συνελθεν αυτος) и Лк. 2:7 (πρωττοκος), если рассматривать их с точки зрения евангелистов, которые использовали именно эти слова, прекрасно зная о дальнейшей истории Марии и Иисуса. Единственное серьезное возражение связано с нюансами богословия и этики, а именно с предполагаемой вечной девственностью Матери нашего Господа и Спасителя и тем фактом, что у креста Господь препоручил Ее заботам Иоанна, а не Ее собственных сыновей и дочерей ( Ин. 19:25–26 ). Если бы не эти два препятствия, «теорию братьев», вероятно, разделяли бы все порядочные и честные экзегеты. Первое из этих возражений восходит своими корнями к послеапостольской аскетике, которая переоценивала значение девственности, – Матфей и Лука не могли его предвидеть, иначе они не стали бы использовать только что упомянутые двусмысленные выражения. Вторая проблема присуща и двум другим теориям, но в меньшей степени. Следовательно, ее следует решать иным путем, принимая в расчет глубокую духовную симпатию Иисуса к Иоанну и близкие отношения этого ученика с Марией, которые оказались важнее, чем плотское родство, возможное двоюродное родство Иоанна (на основании должного толкования этого же отрывка, Ин. 19:25 ) или неверие кровных братьев в момент распятия Христа. |
| Лит.: Tarchnischvili M. Geschichte der kirchlichen georgischen Literatur, auf Grund des ersten Bandes der georgischen Literaturgeschichte von K. Kekelidze. Vat., 1955. (ST; 185); Кекелидзе К. Симеон Метафраст по груз. источникам// Он же. Этюды . 1957. Т. 5. С. 212-226; он же. Груз. версия араб. Жития Иоанна Дамаскина//Там же. 1961. Т. 7. С. 136-176; Метревели Е. Автограф Ефрема Мцире//Изв. Ин-та рукописей Груз. АН. Тбилиси, 1959. Вып. 1. С. 115-125 (на. груз. яз.); Хинтибидзе Э. Грузинские редакции «Книги упражнений» Василия Каппадокийского. Тбилиси, 1968 (на груз. яз.); Шанидзе М. Вступление Ефрема Мцире к толкованиям Псалтыри//Тр. кафедры древнегруз. языка ТГУ. Тбилиси, 1968. Вып. 11 (на груз. яз.); Брегадзе Т. Сочинения, переведенные Ефремом Мцире//Мравалтави. 1971. Т. 1. С. 429-463 (на груз. яз.); Сирадзе Р. Из истории груз. эстетической мысли. Тбилиси, 1978 (на груз. яз.); Данелия К. Вопросы истории груз. лит. языка: По древнегруз. версиям Посланий ап. Павла. Тбилиси, 1983 (на груз. яз.); Сарджвеладзе З. Введение в историю груз. лит. языка. Тбилиси, 1984 (на груз. яз.); Твалтвадзе Д. О неизвестном колофоне Ефрема Мцире//Тр. кафедры древнегруз. языка ТГУ. Тбилиси, 1988. Вып. 27. С. 210-221 (на груз. яз.); Otkhmezouri Th. Les signes marginaux dans les manuscrits géorgiens de Grégoire de Nazianze//Le Muséon. Louvain, 1991. Vol. 104. N 3-4. P. 335-347; она же. Об одной схолии переводчика в автографе Ефрема Мцире. Тбилиси, 1997. С. 78-81 (на груз. яз.); она же. Книги античных авторов в визант. эпохе: Ефрем Мцире и книги «внешних»//ANATHESIS. Тбилиси, 1999. С. 227-234 (на груз. яз.); Rapava M., Coulie B. Les colophons d " Ephrem Mtsire et les traductions géorgiennes de Grégoire de Nazianze//Le Muséon. Louvain, 1991. Vol. 104. N 1-2. P. 109-124; Bezarashvili K. The Problem of the So-called «Aporeta» in the Georgian Corpus of the Works of Gregory the Theologian//Le Muséon. 1995. Vol. 108. N 1-2. P. 131-142; она же. Воззрения Ефрема Мцире о соотношении классических лит. форм и христ. содержания//Лит. разыскания. 1998. Вып. 19. С. 123-154 (на груз. яз.); она же. К вопросу об отношении к «мирской мудрости» в колофонах Ефрема Мцире//Мацне: Сер. языка и лит-ры. 2001. Вып. 1-4. С. 134-157 (на груз. яз.); она же. О понимании «глубокого книжного слова» в колофонах Ефрема Мцире//Там же. 2002. Вып. 1-4. С. 87-107 (на груз. яз.); она же. Теория и практика риторики и перевода по древнегруз. переводам сочинений Григория Богослова. Тбилиси, 2004 (на груз. яз.); Маргиани Т. Груз. перевод энкомия Софрония Иерусалимского//Филологические разыскания. Тбилиси, 1995. Вып. 2. С. 131-143 (на груз. яз.); Каросанидзе Л. Грамматика Дионисия Фракийского и древнегруз. грамматическая мысль. Тбилиси, 1998, 20022 (на груз. яз.); Мачавариани М. Об отношении Ефрема Мцире к «мирской мудрости» в переводе гомилии «Против Иулиана Отступника» (Or. 5)//Лит. разыскания. 2002. Вып. 23. С. 89-95 (на груз. яз.). |
| Лит.: Разумовский Д. В., прот. Церковное пение в России. М., 1868. Вып. 2. С. 170, 211; он же. Церковнорусское пение//Тр. I Археол. съезда, 1869. М., 1871. Т. 2. С. 444-466 [о «К. р.»: С. 457]; Родосский А. С. Описание нотной рукописи Кириллобелозерского монастыря 677/934, содержащей в себе «Азбуку» Александра Мезенца и «Ключ» Тихона Макарьевского. СПб., 1888; Металлов В. М., прот. Старинный трактат по теории музыки 1679 г., составленный киевлянином Н. Дилецким//РМГ. 1897. 12. Стб. 1751-1754; Бражников М. В. Древнерусская теория музыки. Л., 1972. С. 392-409; Никишов Г. А. Двознаменники как особый вид певч. рукописей посл. четв. XVII - нач. XVIII в.: АКД. М., 1977. С. 18-24; он же. К вопросу о составе «Ключа» Тихона Макарьевского//MAAS. 1985. T. 7. P. 707-718; Дилецкий Н. Идеа грамматики мусикийской/Публ., пер., исслед., коммент.: В. В. Протопопов. М., 1979. С. 469-473, 565-566, 630, примеч. 101. (ПРМИ; Вып. 7); Смоляков Б. Г. Знаменная композиция на текст Тихона Макарьевского//Невские хоровые ассамблеи: Мат-лы Всерос. науч.-практ. конф. «Прошлое и настоящее русской хоровой культуры». Л., 18-24 мая 1981 г. М., 1984. С. 99-101; он же. Попевочный раздел «Ключа разумения» как важный информативный свод распевов знамен//Музыкальная культура средневековья. М., 1992. Вып. 2. С. 80-83; Протопопов В. В. Русская мысль о музыке в XVII в. М., 1989. С. 65-69; Мосягина Н. В. «Ключ разумения» Тихона Макарьевского - «словарь» знаменного распева 2-й пол. XVII в.//Музыкальное наследие России: Истоки и традиции. СПб., 2001. С. 148-156; она же. «Теоретические статьи» в «Ключе разумения» мон. Тихона Макарьевского//Древнерусское песнопение: Пути во времени. СПб., 2004. Вып. 1: По материалам науч. конф. «Бражниковские чтения-2002». С. 150-156; она же. Странные голоса в «Ключе разумения» и теории древнерус. церковнопевч. искусства 2-й пол. XVII в.//Вестник ПСТГУ. Сер. 5. 2013. Вып. 2(11). С. 96-106; она же. «Ключ разумения» мон. Тихона Макарьевского - муз.-теоретич. трактат 2-й пол. XVII в.: Канд. дис. СПб., 2014; Буланин Д. М., Ромодановская Е. К. Тихон Макарьевский//СККДР. 2004. Вып. 3. Ч. 4. С. 31-42 [о «К. р.»: С. 38-40]; Гусейнова З. М. Фитные названия в теоретических руководствах XVII в.//Манрусум: Вопросы истории, теории и эстетики духовной музыки: Междунар. музыковедческий ежегодник. Ереван, 2009. Т. 3. С. 204-213; Шлихтина Ю. Р. «Ключ разумения» архим. Тихона Макариевского в контексте эпохи//Гимнология. 2011. Вып. 6. С. 360-369; Воробьёв Е. Е. Рукопись «многогрешнаго крылоскаго дьячка арзамасца Петра Мелетиева сына Белкова» и вопросы происхождения «Ключа» Тихона Макарьевского//Вопросы муз. образования. Арзамас, 2012. Вып. 3. С. 5-24. |
| 16 . Лицевой иконописный подлинник. I. Иконография Господа Бога и паса нашего Иисуса Христа.– СПб., 1905. 17 . Иерусалим христианский.-СПб., 1905. 18 . Изображения русской княжеской семьи в миниатюрах XI в. – СПб., 1906. 19 . Македония. Археологическое путешествие.-СПб., 1909. 20 . Иконография Богоматери. Связь греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения.-СПб., 1911. (переизд. М., 1999). 21 . Иконография Богоматери. Т. 1–2.-СПБ., 1914–1915. 22 . Русская икона.– Прага, 1928–1933. 23 . Очерки и заметки по истории средневекового искусства. Прага, 1929. Литература о Н.П. Кондакове 1 . Редин Е.К. Никодим Павлович Кондаков .-СПБ., 1897. 2 . Покровский Ф.И. Никодим Павлович Кондаков //православная богословская энциклопедия. Т.12.-СПБ., 1911. 3 . Автобиография.//Материалы для биографического словаря действительных членов Императорской Академии наук. Ч. 1.-Пг., 1915. С. 338–442. 4 . Никодим Павлович Кондаков . 1844–1924. К 80-летию со дня рождения.-Прага, 1924 (авторы статей: Л. Нидерле, Э. миннз, А. Муньос, М. Ростовцев, С. Жебелев, И. Толстой). 5 . Лазарев В.Н. Никодим Павлович Кондаков . – М., 1925. 6 . Успенский Ф.И. Памяти Н.П.Кондакова //Известия АН. 1926. 9.– С. 567–576. 7 . Айналов Д.В. Академик Н.П.Кондаков как историк искусства и методолог//Seminarium Kondakovianum.– Прага, 1928. – С. 311–321. 8 . Кызласова И.Л. История изучения византийского и древнерусского искусства в России ( Ф.И. Буслаев , Н.П. Кондаков : методы, идеи, теории).– М., 1985. 9 . Вздорнов Г.И. История открытия и изучения русской средневековой живописи: XIX век. – М., 1986. 10 . Лебедев Г.С. История отечественной археологии. 1700–1917гг.-СПб., 1992. 11 . Жебелев С.А. Никодим Павлович Кондаков // Христианство . Т. 1 –М., 1993.– С. 805–806. 12 . Тункина И.В. Неизданная библиография Н.П.Кондаков по отечественной археологии и истории искусств//Памятники древнерусской культуры.– вып.2, Ч. 2.– Можайск, 1994.-С. 73–79. 13 . Тункина И.В. Н.П.Кондаков : обзор личного фонда//Архивы русских византинистов в Санкт-Петербурге.– СПБ., 1995.-С. 93–119. |
|
|
