| авторов - на фисиологическую, практическую и богословскую), еще не обязательно свидетельствует о знакомстве И. К. с платонизмом и перипатетизмом в силу распространенности и популярности подобного рода 3-частных построений, то довольно специфический термин «конечная причина» ( Ioan. Carpath. Capita. II 3; см.: Дунаев. 2001. С. 7, примеч. 3) и сам стиль рассуждений первых глав 2-й сотницы свидетельствуют об определенном знакомстве автора с античной философией. В пользу такого вывода говорят и предположенные А. Г. Дунаевым в 2 местах (II 67 и 92) аллюзии на произведения Эпиктета и Платона (см.: Дунаев. 2001. С. 30-31, примеч. 41; С. 38, примеч. 53), а также знакомство (возможно, опосредованное) с одним из сочинений Ямвлиха (Там же. 2001. С. 75, примеч. 29). В таком случае преимущественное влияние стоицизма свидетельствует опять-таки в пользу скорее V, а не VII в. Если автор сотниц жил на о-ве Карпаф между Родосом и Критом (или происходил оттуда), то его знакомство со стоицизмом тем более вероятно и объяснимо, что именно на Родосе в период позднего эллинизма процветала стоическая школа, оказывавшая влияние на области, прилегавшие к Антиохии. В творениях И. К. прослеживается также гораздо более важная и вполне очевидная линия, а именно влияние монашеской традиции, близкой к патериковым кругам. Уже сам жанр «глав» - столь популярных в поздней Византии - связан, по-видимому, как с античной (преимущественно стоической) лит-рой, так и с изречениями («апофтегмами») егип. монахов. С первой их роднят афористичность, порой вызывающая трудности интерпретации, и философско-этическая направленность; со вторыми - жизненно-аскетический и духовный план. И. К., несомненно, знаком с монастырским уставом и обычаями (ср.: II 63-66; 84), да и вряд ли монахи из Индии стали бы специально обращаться к человеку, не обладающему глубоким знанием монашеской жизни. Однако некоторые нюансы говорят о непосредственных влияниях именно патериковой традиции, в недрах которой начало развиваться учение о непрестанной молитве (см.: II 113 с примеч. |
| В нашем же теперешнем состоянии мы созерцаем «божественные 29 светы» ( θεουργικ φω τα) лишь «гадательно»: умозримое – окутанное чувственным, сверхсущее – сущностями и сверхъестественную простоту – многообразными символами 30 , ибо мы познаем Бога, даже в Его проявлениях, не иначе, как через причастие силам ( δυνμεις), исходящим в сторону твари 31 . Именуя Его Богом, Жизнью, Сущностью и прочее, мы разумеем обоживающие, жизнетворящие, сущетворящие силы 32 . Священное Писание открывает нам Бога, образуя божественные имена в соответствии с благодатными выступлениями 33 , через которые Бог сообщает Себя, оставаясь несообщаемым, различается, пребывая простым, и умножается без того, чтобы перестать быть единым 34 , ведь у Него «единства господствуют над божественными различиями» 35 . Различие не есть дробление. Δυνμεις– силы, исходящие от Бога, суть Сам по Себе Бог , хотя не являются Его сущностью ( παρξις), которая непознаваема. Божественные имена возвещают «открытый Промысл» ( πρ νοια κπεφασμνη) Бога 36 : так, имя Благость ( τ γαθ ν) выражает весь Промысл Божий в самóй его первопричине 37 , в то время как имена Бытие, Жизнь, Мудрость и пр. указуют на более или менее частные промыслы 38 . Промысл ( πρ νοια) обозначает отношение Бога к тварному миру, в сторону которого Он выступает, сообщая Себя в Своих силах. Однако Бог находится в отношениях и с каждым частным творением; стало быть, есть столько же промыслов, сколько и существ. Здесь мы касаемся вопроса о наличных в Боге идеях вещей. Специфический характер учения об идеях у Псевдо- Дионисия Ареопагита проявляется уже в самих терминах, которыми он обозначает божественные идеи. Идеи, или образцы ( παραδε γματα), суть «предсуществующие в Боге логосы сущих (вещей), которые богословие называет предопределениями ( προορισμο) и божественными и благими волениями ( θελ ματα), определяющими и творящими сущее, в соответствии с коими сверхсущий (Бог) и предопределил и произвел все » 39 . Бог предписывает творениям те способы, коими они должны причаствовать Его силам. |
| Во второй день устраняется безвидность: Бог разделяет единую водную бездну на воды верхние и нижние и помещает между ними пространство, которое Он называет небом. Идея расчлененности, очерченности с предельной конкретностью выражена в креационистском фрагменте книги Притч, где от лица Премудрости говорится о творении неба: Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял [внизу] источники бездны ( Притч.8:2728 ). Процесс расчленения продолжается и в третий день, когда воды нижние собираются в свои места, и образуются моря: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах ( Пс.32:7 ). Эта тема особенно восхищала ветхозаветных авторов. В том, что Бог дал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его ( Притч.8:29 ), они видели зримое свидетельство всемогущества Бога Творца: Я утвердил ему [морю] Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь, и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим ( Иов.38:1011 ). Этот мотив возникает и в созерцательном 103 псалме, который в греческом тексте озаглавлен “псалом Давида о сотворении мира”: Ты положил предел, которого [воды] не перейдут, и не возвратятся покрыть землю ( Пс.103:9 ), и в грозном обличении пророка Иеремии: Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете? Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут ( Иер.5:22 ). И хотя процесс разграничения продолжается в третий день Господь полагает границу морю, и является суша (см. Быт.1:9 ) но уже в этот же день устраняется также и пустота: в третий день на земле появляется зелень, трава и плодоносные деревья ( Быт.1:12 ). Воззрел Господь на землю и наполнил ее Своими благами ( Сир.16:30 ), полна земля, восклицает Псалмопевец, произведений Твоих (см. Пс.103:24 ). В четвертый день Господь населяет небо, где творческое «да будет» приводит в бытие звезды и два великих светила (см. Быт.1:16 ): Солнце чудное создание, дело Всевышнего! Велик Господь, Который сотворил его, и по слову Его оно поспешно пробегает путь свой. И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века ( Сир.43:26 и сл.). И, наконец, в пятый день морские воды становятся обиталищем для рыб и пресмыкающихся, которым нет числа (см. Пс.103:25 ). |
| Из представленных доказателъств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» ко злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общаго у света со тьмою»? ( 2Кор. 6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определенное время» Он послал в мир Сына своего ( Рим. 5:6 ; Гал. 4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш Своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, Своими страданиями и смертью на кресте, Своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принес за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим. 8:2–3; 3:25 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф. 2:15,16 ; Кол. 2:13–15 ; 2Кор. 5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр. 1:10,11 ; Евр. 4:16; 9:12,14,24; 12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим. 8:1; 5:1 ; Лк. 2:14 ; Еф. 2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровию Своею? Господь Иисус Христос , пострадал за всех людей ( 1Ин.2:2 ). Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин. 1:15 ; Рим. 5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «перваго» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор. 15:45, 48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр. 1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах. 1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим. 11:17–23 ). Для таких людей эта благодать- все то же, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и наготуют ( Откр. 3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученые, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37–38 ср. Ис.55:1; 12:3 ; Иоил. 3:18 ).– Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин. 4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие ее из источников спасения ( Ис. 55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31). |
| Имя Иеговы, которое мы два раза слышим из уст самого Иова ( Иов.1:21, 12:9 ), и которое встречается еще в кратких показаниях перемены разговаривающих лиц ( Иов.38:1; 40:1,3,6; 42:1 ), также не может быть решительным признаком происхождения книги после Моисея. Что оно могло быть древнее Моисея и известно еврейским народам кроме Израиля, это показывают имена Мория, Иохаведы (матери Моисея). Кроме того, нужно заметить, хотя это и объясняют опять применением писателя к не израильским лицам, что во всех прочих случаях Иов и друзья его называют Бога Елоах, именем более приличным не израильским лицам ( Прит.30:5 ), чем Елогим, которое встречается только три раза ( Иов.20:29, 32:2, 38:7 ), или патриархальным именем – Шаддай, употребляемым в книге Бытия везде, где Бог торжественно о себе свидетельствует ( Быт.17:1, 35:4 . Сл. Исх. 6:3 ), и где патриархи с самыми светлыми надеждами передают данные им обетования ( Быт.28:3,48: 3, 49:25 . Сл. Быт.43:14 ); что во всей книге ни разу не встречается принадлежащих Пятикнижию наименований божественных свойств: Рахум, Ханнун, Эрех, Аппаим так же, как и позднейшего имени Божия: Иегова, или Елогим Цебаот, бывшего звездой времени израильских царей. Гораздо более, кажется нам, имеет силы против предполагаемой патриархальной древности книги Иова то замечание, что как ни живо и верно изображается в ней патриархальное время, однако, в тоже время, представляются заметные следы жизни более сложной и разнообразной, в сравнении с простой и сосредоточенной жизнью Израиля, как она изображается в Пятикнижии. Так, говорят, писатель обнаруживает многосложное образование, обширное и глубокое знакомство с различными отраслями человеческого знания, как то: с астрономией, естественной и политической историей. Кроме более или менее явных намеков, при упоминаемых в книге созвездиях, мифологические астрономии востока указывают на ряд вопросов о метеорологических явлениях, происходящих в облаках, которые наша теперешняя физика умеет только научно формулировать, но удовлетворительно разрешить не может; на поражающие живостью и верностью описания инстинктов, и свойств животных; на намекаемые политические перевороты ( Иов.12:16–25 ). Принимая далее в соображение художественность и обработанность языка, совершенство в построении строф и параллелизме членов, глубину и богатство мыслей, превосходство плана и его выполнения, справедливо присвоившие священной книге название классической, полагают невероятным, чтобы такое произведение рефлексии и искусства (по своей человеческой стороне) могло произойти в глубокой патриархальной древности, чтобы таким совершеннейшим творением могла начаться письменность евреев. Против сего можно было бы указать на Гомера и Данте; но замечают, что книгу Иова можно было бы ставить в параллель с творениями упомянутых писателей только тогда, когда было бы доказано, что патриархальное время отпечатлевается в ней так же явно, как у Гомера и Данте – их время 4 . |
| Как на историю смотрел на свой рассказ и сам Моисей. Это можно выводить из самого тона или характера этого повествования, его простоты и некоторых подробностей (особенно из приводимых слов Адама по сотворении жены 2:23), а еще более из находящихся в книгах Моисея родословных таблиц, по которым генеалогию многих лиц можно провести от Моисея до Адама. Как на историю, смотрели на повествование Моисея и последующее священные писатели. Все главные мысли этого повествования повторяются как в ветхом, так и в новом завете. Так, согласно с этим сказанием, говорится, что человек создан Богом ( Иов.10:8; 33:4 ;), создан по образу и по подобию Божию ( Прем.2:23 ; Иак.3:9 ; Еф.4:24 ), что тело его образовано из земли ( Иов.10:9; 33:6 ; Еккл.12:7 ; Пс.103:29 ; Сир.17:1–3 ; 1Кор.15:47, 45 ), что жена сотворена после мужа, из ребра Адама ( 1Тим.2:13 ; 1Кор.11:8–9 сн. 6:16; Еф.5:28, 31 ), упоминается, что Адам – прародитель всего человечества ( 1Пар.1:1 ; сн. Прем.10:1 ; Деян.17:20 ), а в евангелии Луки родословие Самого И. Христа возводится к Адаму (3:38). Засвидетельствовал достоверность этого повествования и И. Христос, утверждая на повествовании о происхождении первозданной четы закон о нерасторжимости брака ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–8 ). Историческое значение усвояемо было повествованию Моисееву и церковью Христовою, как это видно из предлагавшегося древними отцами церкви учения о происхождении человека и из толкований на книгу Бытия. К аллегорическому пониманию склонялись только очень немногие из школы александрийской, более других – Ориген . Но, имея историческое значение, повествование это не требует исключительно буквального понимания. Такое понимание вносило бы грубый антропоморфизм в библейское повествование, вызывало бы не мало и иных затруднений. Повествование это имеет своим предметом такое событие, о котором нельзя говорить языком точным, без употребления образов и иносказания. К тому же и предназначено оно «не для одних мудрых, но для мудрых и простых вкупе». 172 Сообразно с этим и должна быть понимаема история сотворения первого человека. |
| Между Богом и творением нет никакой органической связи, это не рождение и не эманация, но творческий акт свободно действующей Личности. Следующий этап происхождения мира – теомахия или же борьба богов с хтоническими силами хаоса, в результате которой первобытный космос упорядочивается и приобретает свое окончательное оформление. В Вавилоне это борьба премудрого Эа с грозным праотцем Апсу, которого он усыпляет с помощью магических заклинаний и убивает, а затем космогоническая битва сына Эа Мардука с праматерью Тиамат и ее войском 25 . В цикле поэм о Баале рассказ о победе Баала над Хаосом вообще является главной темой: Баал борется и побеждает бога моря Ям, бога смерти Мот, а также чудовищ Лотана, Рахава и Таннин 26 . В мифах Древнего Египта мы также находим отголоски первобытной космической битвы. Это, в частности, борьба бога солнца Ра с гигантским змеем Апопом 27 , а также другими врагами, которые чаще всего принимают обличье змей, гиппопотамов и крокодилов. Здесь повествование Бытия особенно ярко контрастирует с языческими космогониями, в которых Универсум возникает из упорной борьбы бога-творца с хаотическими силами природы. Творческое «да будет!» Бога, приводящее в бытие тварный космос, открывает нам Его Личность как Всемогущего Властителя всего, что уже есть и чему только предстоит появиться. Он безраздельно властвует над природой, и все те ужасные монстры, которые так устрашали воображение древних, являются всего лишь Его творениями и полностью послушны Ему. Отсутствие других божеств и теомахии в первой главе книги Бытия само по себе является очень сильным полемическим средством против мифологий окружавших Израиль народов. Так, tuhom – это не божественный монстр Тиамат, но аморфное и неуправляемое море, которому Бог дает ограничения ( Иов. 38:8–11 ; Пс. 103:9 ; Иерем.5:22), а великие морские создания это не хтонические чудовища, а всего лишь звери, созданные «играть» в море (См. Пс. 103:26 ) 28 ! А божества язычников солнце и луна созданы лишь на четвертый день и даже не упоминаются по имени 29 . Наконец, после победы над Хаосом силы природы уже не противятся верховному богу, который окончательно оформляет первобытный Универсум, воцаряется над ним как верховный правитель и вкушает заслуженный отдых. Так, бог Вавилона Мардук после победы над Тиамат разделяет ее тело на две части и творит из них небо и землю, затем делает обители для богов, упорядочивает небесные светила, а напоследок создает человека, чтобы уставшие боги могли наконец отдохнуть 30 . |
| Покаяние возможно только при точном, хотя бы и простом, знании православной христианской веры. III, 112. Господь призывает человека к покаянию и спасению до последней минуты его жизни. В эту последнюю минуту еще отверсты двери милосердия Божия всякому, толкущему в них. III, 112. Покаяние в смертном грехе тогда признается действительным, когда человек, раскаявшись в грехе и исповедав его, оставит грех свой. III, 115. Только один из [смертных] грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу, и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием. III, 163–164. «О покаянии». См. IV, 8–10, 11–19. Покаяние необходимо не только для того, чтобы уверовать во Христа: оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния о Христе; оно необходимо для живой веры во Христа. IV, 10. В человеке от жительства по Евангелию является, как бы естественно заповеданное Евангелием покаяние. IV, 10. Погиб человек по свободному произволению, и спастись предоставляется ему по свободному произволению. Покайтесь и веруйте. IV, 11. Если ж пост не украсится плодом покаяния: то и постный подвиг останется тщетным. Этого мало: он принесет нам вред, усилив в нас самомнение и самоуверенность. IV, 20. «Характер мытаря и фарисея». См. IV, 20–28. «О молитве и покаянии». См. IV, 28–34. Тот, кто желает раскрыть в себе глубокое чувство покаяния, употребляет в орудие к достижению такого состояния краткую молитву, произнося ее со всевозможным вниманием и благоговением. IV, 29. «О покаянии (поучение в неделю Блудного сына)». См. IV, 34–38. . Со стороны человека, для успешного и плодовитого покаяния, необходимо: зрение греха своего, сознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Обращающегося к Богу с таким сердечным залогом, еще далече ему сущу, видит Бог: видит, и уже поспешает к нему навстречу. IV, 37. Покаяние для ожесточенного сердца – невозможно: надо, чтобы сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности. Когда отымется и преисполнится сердце милостию: тогда только оно делается способным к покаянию. I40;, 43. |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| Августин. О Нагорной проповеди 1, 1 (PL 34, 1231). Августин. О даре пребывания 13, 33 (PL 45, 1012). Рус. пер.: С. 413. Августин. О предопределении святых 8, 14 (PL 44, 971). Рус. пер.: С. 338. Августин. О предопределении святых 8, 16 (PL 44, 972). Рус. пер.: С. 341. Августин. Об упреке и благодати 7, 12–14 (PL 44, 923–924). Рус. пер.: С. 228–230. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Римлянам 16, 5 (PG 60, 554). Рус. пер.: Творения. Т. 9. Кн. 2. С. 696. Симеон Новый Богослов. Слово нравственное 2, 12–25 (SC 122, 312–314). Рус. пер.: С. 232–233 (Слово 26). Симеон Новый Богослов. Слово огласительное 34, 235–245 (SC 113, 290). Рус. пер.: С. 476–477 (Слово 89). Фома Аквинский. Сумма теологии II, 1, вопрос 108 (Opera. T. 7. P. 287–288). Рус. пер.: Т. 4. С. 581–583. Фома Аквинский. Сумма теологии II, 1, вопрос 109, 3–4 (Opera. T. 7. P. 295–297). Рус. пер.: Т. 4. С. 589–593. Фома Аквинский. Сумма теологии I, вопрос 23, 4 (Opera. T. 4. P. 275). Рус. пер.: T. 1. С. 318–319. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере 3, 23, 8. Т. 2. С. 410–411. Лютер М. О рабстве воли. С. 332. Лютер М. О рабстве воли. С. 332. О взглядах этих авторов на Нагорную проповедь см.: Kissinger W. S. The Sermon on the Mount. P. 20–29. Лютер М. Нагорная проповедь. Bd. 32 (1). S. 301. Лютер М. Нагорная проповедь. Bd. 32 (1). S. 387 (толкование на Мф. 5:38–42). Kissinger W. S. The Sermon on the Mount. P. 21. Лютер М. Нагорная проповедь. Bd. 32 (1). S. 393. Книгу митрополита Волоколамского Илариона «Нагорная проповедь» можно приобрести в магазинах: МДК Читай город Лабиринт Библио-Глобус Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 2 февраля, 2017 9 февраля, 2017 16 февраля, 2017 |
|
|
