| Л.- монстр жен. рода, к-рый будет обитать в пучине морской, на глубине моря, «над источниками вод», а бегемот - муж. особь, живущая в пустыне: оба они будут приготовлены в пищу в грядущий «великий день» (1 Енох 60. 7-9, 24 - Uhlig S. Das äthiopische Henochbuch. Gütersloh, 1984. S. 606-607). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (2 Вар; нач. II в. по Р. Х.; CAVT, N 233) Л. вместе с бегемотом, которых Бог сотворил в 5-й день творения, сопровождают явление Мессии в день Страшного Суда: бегемот выходит из особого места, а Л.- из моря; оба гигантских чудовища будут служить пищей для избранников, которые доживут до пришествия Мессии (Apocalypsis Baruch syriaca. 29. 4// Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 101). В «Апокалипсисе Ездры» (Apocalypsis Esdrae; CAVT, N 180), в рассказе о 5-м дне, также говорится о сотворении этих 2 монстров и их последующем разлучении, поскольку приготовленное для них пространство не могло вместить обоих. Бог уготовил Л. 7-ю часть воды, а бегемоту- 7-ю часть суши; оба они были сотворены, чтобы быть отданными в пищу тому, кому Бог пожелает (4 Esdrae. 6. 49-52 Ездр 6. 49-52]// Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. 2013. P. 38). В апокрифе «Откровение Авраама» (Apocalypsis Abrahae; CAVT, N 89), сохранившемся в слав. рукописях XIV-XVII вв., содержание которого датируется I-II вв. Р. Х., представлен образ Л. как вселенского чудовища: специально отмечено, что Господь повелел ангелу удерживать Л. Авраам видит не только жилище Л. в море, о к-ром сказано, что на нем покоится мир, но и разрушения, к-рые Л. причинил миру (Apocalypsis Abrahae. 10. 11; 21. 6//Die Apokalypse Abrahams/Hrsg. B. Philonenko-Sayar, M. Philonenko. Gütersloh, 1982. S. 431, 443). В раввинистической традиции Согласно талмудическому преданию, под творением Богом в 5-й день «больших рыб» ( - Быт 1. 21) понимается создание Л., причем как мужской, так и женской его особей. Самка Л. была убита Богом и засолена для буд. пира, а самец оскоплен, чтобы остановить распространение этих чудовищ. |
| Наконец, нельзя не отметить выражение святителя Григория Богослова , который назвал человека «сотворенным богом» (PG 37, 690). «Если будешь низко думать о себе, – говорит он, – то напомню тебе, что ты – Христова тварь, Христово дыхание... Ты – созданный бог!» (PG 37, 678А). Возвышенное наименование людей богами и сынами Вышнего встречается в псалмах Давида ( Пс.81:6 ), на что обратил внимание иудеев сам Господь Спаситель в беседе с ними ( Ин.10:34 ). Человек есть богочеловек по своему потенциалу: созданный последним в ряду прочих живых существ, он получил «дыхание жизни» из уст самого Бога ( Быт.2:7 ). Человек должен достичь нравственного совершенства и стать богом, ибо «богами, – как говорит святитель Василий Великий , – мы называем совершенных в добродетели» (PG 29, 665 В). Таким образом, насчитывается семь или восемь наиболее характерных для христианских авторов определений человека, который есть: существо живое, разумное, смертное, царь видимого мира, посредник между двумя мирами, микрокосмос, храм Божий, сотворенный бог. Все эти определения встречаются у преподобного Симеона Нового Богослова . «Вот что такое человек, – пишет преподобный Симеон, – живое существо смертное и бессмертное, видимое и невидимое, чувственное и мысленное, способное видеть видимое творение и постигать мысленное» (Сар. 2, 23). Подчеркивается антиномичность двойственность человека, состоящего из души и тела. По телу он является смертным, видимым и чувственным, по душе – невидимым, бессмертным и мысленным. Преподобный Симеон часто говорит о царственном достоинстве первозданного человека. Единое, то есть Бог , после прочих тварей – четвероногих, пресмыкающихся, зверей, птиц – «сотворило и меня, как царя, и дало мне все это для служения, как рабов, рабски исполняющих мои нужды» (Hymn. 45, 50–52). Бог сделал человека царем не только всего земного, но и «того, что находится под крышей неба, ибо солнце и луна и звезды приведены (в бытие) только ради человека» (Cat . 5, 160–163). Ссылаясь на свидетельство «некоего из богословов» (имеется в виду Григорий Богослов – cм.PG 38, 324 А), преподобный Симеон говорит, что «каждый из нас приводится (в бытие) Богом как второй мир – великий в этом малом и видимом» (Eth. 4, 799–801). Большинство древних авторов именно человека называли «малым миром», а видимый мир – «великим». Святой Симеон, очевидно, желает сделать акцент на превосходстве человека над миром. |
| Но вернёмся к никольской гимнографии в Византии IX b. Среди авторов различных византийских канонов святителю Николаю, помимо преподобного Иосифа, есть и другие знаменитые гимнографы этого времени, а именно священноисповедник Феофан Начертанный 29 и святитель Георгий Никомедийский 30 . Каноны Николаю Чудотворцу более ранних авторов неизвестны, хотя один из неизданных канонов 31 , сохранившийся в трёх рукописях, в одной из них приписывается преподобному Иоанну Дамаскину 32 , а в другой – святителю Герману Константинопольскому 33 , а ещё один канон 34 , имеющий имя Василий в акростихе богородичнов, в действительности может являться – как предположил А. Коминис – творением преподобного Андрея, архиепископа Критского 35 . Действительно, этот канон не только проявляет такую архаичную черту, как наличие второй песни, но и следует наиболее ранней житийной традиции – из преданий о святителе Николае этот канон знает только лишь деяние о стратилатах; впрочем, в каноне дважды упоминается поклонение гробнице (σορς) чудотворца, что, видимо, указывает на некую связь составителя канона с мирским храмом. Учитывая то, что Энкомий святителю Николаю, атрибуируемый Андрею Критскому , был произнесён в Мирах, можно осторожно предположить действительную связь между Энкомием и этим каноном. Канон Феофана помещён в стандартных изданиях Минеи 36 ; он написан на 2-й глас и имеет акростих: Σο, Νικλαε, θεον ξδω μλος. По рукописям известны ещё два канона, приписываемые Феофану: 1) ямбический 2-го гласа, с акростихом, проходящим через все строки тропарей: ξ λος με πημτων διεδεχθος/πονψας σεο λιτας μυρσαις,/ θεα προχων μρα γνσιε δολε Θεοο,/οκτρν λτρην σου κα ταπεινν Θευφνην (канон не издан); и 2) 4-го гласа (в одной из трёх содержащих его рукописей канон приписан Феофану, в другой – Гавриилу; канон издан в AHG), хотя и не ямбический, но также литературно изысканный: песни с первой по шестую написаны здесь в обычной форме и содержат акростих Δχου τν μνον, Νικλαε, παμμκαρ, проходящий через первые буквы тропарей; восьмая песнь создана в форме диалога между святителем, императором и «игемоном» (то есть епархом) Авлавием и имеет алфавитный акростих, проходящий через отдельные строки тропарей; наконец, девятая песнь представляет собой как бы многострофный кондак – изосиллабические строфы увенчиваются каждая рефреном: Χαροις, παμμακριστε ερρχα Χριστο, Νικλαε 37 и имеют акростих: Χρις. И феофанов канон Минеи, и только что описанный канон со сложной структурой знают из житийного предания о святителе Николае только деяние о стратилатах – это позволяет осторожно предположить, что установление в Константинополе той несколько более сложной традиции, какая представлена в канонах преподобного Иосифа Песнописца 38 , при жизни священноисповедника Феофана, то есть в первые четыре десятилетия IX b., ещё не состоялось и имело место около середины IX b. – иными словами, именно при преподобном Иосифе. |
| Прием в келии возможен только по благословению настоятеля, а встреча с женщинами воспрещена (Правила 32–35). При совершении поклонов во время келейной молитвы необходимы неспешность, умеренное количество; цель поклонов – привести подвижника в состояние сокрушения 368 . В одежде инока должны быть простота, приличие и опрятность (Правило 38) 369 . Иноку необходимо избегать свободного обращения с братией, поскольку без сдержанности и благоговения в поведении, в обращении с людьми, невозможны ни истинное богопочитание, ни хранение заповедей. Свободное обращение, очень легко и часто переходящее в дерзость, бывает причиною ссор, гнева, памятозлобия и даже причиной сильнейшей блудной страсти 370 . Наружный подвиг через благоустройство тела приводит в благоустройство душу инока, приучает его к постоянному благоговению и наблюдению над собою, делает его способным к душевному деланию 371 . По словам прп. Исаака Сирина , «телесным деланием предваряется душевное, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и душевного, потому что последнее рождается от первого, как колос из голого пшеничного зерна. А кто не имеет душевного делания, тот лишается и духовных дарований» 372 . Душевное делание является центром всего подвига преподобных, оно возводит подвижника к богоподобию, наполняет его дарами Святого Духа, соделывает его храмом Божества. Душевным подвигом доставляется благоугождение Богу: «Сокрушенным сердцем Богу благоугодивше...» 373 . Как душой оживляется тело, так правильным душевным деланием оживляется благоговейное наружное поведение, без благочестивого упражнения души оно бесплодно, поскольку под покровом наружного благоговения, не одушевленного истинным благочестием, очень быстро растут и крепнут душевные страсти 374 . В душевном делании инока свт. Игнатий 375 выделяет несколько составляющих: – деятельное изучение евангельских заповедей и творений святых отцов (главы 1–4, 9–10); – смирение и любовь к ближнему (главы 15–16); – молитва келейная и молитва Иисусова (главы 17–26); – богомыслие и памятование о смерти (главы 27–28); – терпение скорбей (главы 29–33); – трезвение (глава 34); – борьба с падшими духами (главы 43–48); – покаяние (глава 50). |
| Согласно этому откровению, Абсолютное Существо является ипостасным. При этом Оно является не одной Ипостасью, но тремя, которые имеют одну Сущность, одно Царство, одну Славу, одну Энергию 27 . В Ветхом Завете Оно открылось Моисею как истинно Сущий. Пророкам – как Вседержитель, единый Живущий 28 , единственная Истина 29 , Избавляющий 30 и т. д. Своим воплощением Он засвидетельствовал ветхозаветные богоявления, но восполнил их в окончательной мере. Но прежде всего Он показал, что Бог есть любовь 31 и более того – любовь «до конца» 32 . Также Он показал, что «юродство» этой любви является «Божией силой и Божией премудростью» 33 , которая побеждает смерть и изменяет время, вводит в настоящую жизнь «последние века» 34 . Этой победы Христос достиг подвигом истощания и послушания, претерпев «посрамление» креста 35 , с тем, чтобы освободить человека от «поношения» преслушания и справедливого осуждения на смерть. Из трех Ипостасей Святой Троицы наиболее близкой нам является Ипостась Господа Иисуса, по причине Его вочеловечения. В лице воплотившегося Слова Отчего мы приобрели сокровище истинного «познания славы Божией» 36 . В «примере» 37 Его любви, «любви до конца», мы также увидели меру истинного Человека, «Которому благоволит» 38 Бог . Сын Божий является «образом Бога невидимого» 39 . В Его Ипостаси вместились и невидимое Божество, и все человечество – «что на небесах и что на земле» 40 . Старец Софроний, выражая свой богословский опыт, говорил: «Ипостась-Персона есть первичный принцип и последнее, всеобъемлющее измерение в божественном Бытии» 41 . Истину и величие Ипостасного Начала в божественном Бытии открыл миру Христос. Бог Слово есть Ипостась, и человек – Его творение – носит в себе ипостасное начало. Человек был сотворен божественным Действием как «чистая потенция» 42 , или, как опять говорит Старец, tabula rasa 43 . Создание человека «по образу» Действий-Энергий Бога было одновременно призывом жить свободно и с положительным самоопределением в отношении Бога, с тем, чтобы возрастать в течение жизни «возрастом Божиим» 44 . Вместе с сотворением «по образу и по подобию» Бога человеку было дано естественное стремление к Богу, а также возможность вместить и усвоить полноту Его Энергий. В этой перспективе становится понятной следующая мысль Старца: «Создавая человека «по образу Своему и по подобию», Бог повторяет Себя Самого в нас» 45 и становится «нашим Отцом» 46 , согласно энергийному способу Своего существования. Ипостасное начало в человеке состоит в его возношении к Богу и особенно к Сыну и Слову Божиему, а также в возможности уподобления Ему и преображения в ипостась. Как ипостась, человек тогда также становится «началом, вмещающим в себя беспредельность». Его онтологическое содержимое динамически расширяется в меру его участия в полноте Энергий Создателя. Величие и боговидное свойство человека обнаруживаются с его участием в Энергиях Бога, которые являются божественным Бытием 47 . |
| Также источниковедческой базой для данной диссертации являются следующие апокрифы: арабское Евангелие детства Спасителя 14 , Евангелие детства (Евангелие от Фомы) 15 , Евангелие от евреев 16 , Евангелие от псевдо-Матфея 17 . Кроме того, для выстраивания основ христианской христологии послужили труды отцов Церкви: свт. Феофила Антиохийского 18 , свт. Иоанна Златоуста 19 , свт. Иринея Лионского 20 , свт. Василия Великого 21 , свт. Григория Богослова 22 , свт. Кирилла Иерусалимского 23 , свт. Афанасия Александрийского 24 , свт. Кирилла Александрийского 25 , блж. Иеронима Стридонского 26 , прп. Симеона Нового Богослова 27 , свт. Григория Паламы – «Письмо своей Церкви» 28 , «Гомилии» 29 и «Диспут с хионами» 30 , прп. Феофана Исповедника 31 , прп. Макария Великого 32 , прп. аввы Дорофея 33 , прп. Исаака Сирина 34 , прп. Иоанна Дамаскина – «Точное изложение Православной веры» 35 и «Источник знания» 36 , прп. Максима Грека 37 , прп. Никодима Святогорца 38 , свт. Игнатия Брянчанинова 39 , св. Иоанна Кронштадтского 40 , свт. Феофана Затворника 41 , свт. Луки Крымского 42 , свт. Николая Сербского 43 . Кроме того, в работе были использованы Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов IVIII веков на Книгу Откровения Иоанна Богослова 44 и на Первое послание к Коринфянам 45 святого апостола Павла. Также использовано толкование на Евангелие 46 и Апостол 47 блж. Феофилакта Болгарского . К святоотеческим источникам можно отнести Творения 48 , Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви 49 и Толкование на Книгу Бытия 50 святителя Филарета Московского . Основные положения, выносимые на защиту: 1 . Определенный потенциал для выстраивания диалога между исламом и православием содержится в изучении христологии этих двух мировых религий, в которой находятся не только отличительные черты, но и сходства, выявленные в данной диссертации. 2 . Критика и отрицание исламом учения о Пресвятой Троице, Божественности и распятии Иисуса Христа, а также непризнание подлинности Библии своими корнями уходят в ошибочно воспринятое и неправильно понятое Мухаммедом христианское учение. Причиной отрицания послужило влияние многих еретических учений и разного рода апокрифов, оказавших большое влияние, как на сознание самого исламского лидера, так и его последователей. |
| 1; Пс 11. 4). О втором этапе возведения скинии говорится: И положил крышку на ковчег сверху (Исх 40. 20). В начале чинопоследования великого освящения новопостроенного храма архиерей кропит святой водой столпы престола, возливает на них воскомастих (специальный состав, сваренный из крошек мрамора, благовонных веществ и натурального пчелиного воска) и утверждает на престоле трапезную доску. Читается молитва: " Боже Безначальный и Присносущный, иже от не сущих в бытие вся приведый, иже во свете живый неприступнем, и престол имеяй небо, землю же подножие " . Архиерей коленопреклоненно взывает ко Господу, Который дал начертание Моисею для скинии, Соломону же широту сердца для устроения храма, а святым апостолам благодать нового служения в духе и истине, и через них распространил Свои церкви по вселенной. 3) В третий день творения Бог отделяет водную стихию от суши и создает моря (евр. jammim). Строителям скинии Бог повелевает сделать " медное море " (евр. hajjam): Сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скиниею собрания и между жертвенником, и налей в него воды (Исх 30. 18). Совершающий освящение храма архиерей омывает трапезу водою. При пении псалма 83-го архиерей и сослужащие ему отирают трапезу четырьмя платами. Затем, подобно Моисею, окропившему ветхозаветный жертвенник кровью (Исх 29. 12), архиерей кропит престол и антиминсы смешением вина и розовой воды (родостамны) " в знамение того, что на этом жертвеннике по примеру Мелхиседека будет приноситься вино благовонное по благодати и животворное " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 78) . Вино и вода символизируют жертвенную Кровь Христову " поскольку на освящаемом престоле должна возобновляться Голгофская жертва, а Голгофа омыта кровью и водой, истекшими из ребра Спасителя " (Настольная книга священнослужителя, том 4, М., 1983) . Вино также может указывать на растения, созданные Богом в третий день творения. 4) В день четвертый Бог сотворил светила - солнце, луну и звезды. Моисею Бог повелевает приготовить священное миро и помазать им скинию: Это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится. Помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне (Исх 30. 22-30). Исполняя четвертое повеление Божие Моисей также поставил светильник в скинии собрания против стола, на южной стороне скинии, и поставил лампады пред Господом (Исх 40. 24-25). Псалмопевец пророчествовал: Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его… Престол его, как солнце предо Мною, вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах (Пс 88. 21; 37-38). |
| 26 . Не через одно только раздаяние имущества познается [благое] расположение любви, но куда более – через раздаяние слова Божия и телесное служение. 27 . Искренне отрекшийся от мирских вещей и нелицемерно по любви прислуживающий ближнему скоро освобождается от всякой страсти и становится причастником Божественной любви и Божественного ведения 314 . 28 . Стяжавший в себе Божественную любовь не утруждается, последуя Господу Богу своему ( Иер. 17:16 ), наподобие божественного Иеремии, но мужественно переносит всякую боль, хулу и поношение, не замышляя совсем никакого зла против кого-нибудь. 29 . Когда оскорблен или унижен ты в чем-нибудь, тогда остерегайся помыслов гнева, дабы они через печаль не отделили тебя от любви, переселив в область ненависти. 30 . Когда ты мучаешься от оскорбления или нечестия, то знай, что получил ты от этого великую пользу, ибо через нечестие Домостроительно изгнано из тебя тщеславие. 31 . Как воспоминание об огне не согревает тела, так и вера, без любви не производит в душе просвещенности ведения. 32 . Как свет солнца влечет к себе здравое око, так и ведение Бога 315 естественным образом привлекает к себе через любовь чистый ум 316 . 33 . Чист ум, отделившийся от неведения и просвещаемый Божиим светом. 34 . Чиста душа, освободившаяся от страстей и постоянно пребывающая в радости, [рождаемой] Божественной любовью. 35 . Достойная порицания страсть есть противоестественное движение души 317 . 36 . Бесстрастие есть мирное состояние души, [пребывая] в котором, она становится стойкой в отношении зла. 37 . Кто [собственным] рвением стяжал плоды любви, не откажется от нее, даже если бы он претерпел тысячи зол. И пусть тебя убедит в этом ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Спаситель, за убийц [Своих] молящийся Отцу и просящий у Него прощения, как неведующим, [что творят они] ( Лк. 23:34 ). 38 . Если свойством любви является долготерпение и доброта, то раздражающийся и лукавствующий, как это очевидно, становится чуждым любви. А чуждый любви чужд и Богу, поскольку Бог есть любовь ( 1Ин. 4:8 ). |
| 27 Эти представления заимствованы у Орозия. 28 Имеется в виду римская миля (milia), состоящая из тысячи шагов. Она имела длину 1480 м, в то время как современные английские мили составляют соответственно1853 м (морская миля) и 1609 м (сухопутная миля). В период римского владычества мили отмечались на дорогах специальными мильными камнями. Следует отметить, что интерес Беды к измерениям времени распространялся и на пространство-отсюда его постоянные упоминания о протяженности тех или иных территорий. 29 Примерно 7215 км. 30 Бельгийская Галлия (Gallia Belgica)-cebephaя часть Галлии (Франции), названная так по имени племени белгов. Во времена Цезаря Галлия делилась на Бельгийскую, Косматую или Лугдунскую и Аквитанскую, что к VII в. стало анахронизмом. 31 Ныне Ричборо в Кенте. Рутубии-небольшое, исторически не засвидетельствованное племя бриттов. 32 Цитата из Орозия, уже в его время бывшая анахронизмом. Морины-крупное племя галлов, жившее во времена Цезаря на северном побережье Франции; Гессориак-поселение на месте нынешнего г. Булонь. 33 Стадий-греческая мера длины, имевшая два основных значения. В Древней Греции широко применялся олимпийский стадий (192, 27 м). Беда имеет в виду аттический стадий (177,6 м). 34 Оркадские (ныне Оркнейские) острова впервые упомянуты Помпонием Мелой в его сочинении «О положении мира»; завоеваны Римом при императоре Клавдии. 35 Слегка измененная цитата из «Естественной истории» Плиния Старшего. 36 Цитата из «Гексамерона» св. Василия Великого-трактата о шести днях творения, написанного в IV в. и вскоре переведенного на латынь Евстафием Афром. 37 Цитата из «Полигистора» Солина. 38 Сведения о двадцати восьми городах взяты у Гильдаса и основаны, по-видимому, на кельтской традиции. Список этих городов приводится в «Истории бриттов» Ненния, написанной в VIII в. (см. перевод в изд.: Гальфрид Монмутский. История бриттов/Пер. А.С. Бобовича. М., 1984). 39 Этот пассаж составлен Бедой из цитат Плиния Старшего и Орозия, однако демонстрирует его собственный интерес к географии и исчислению времени. Следует вспомнить географические представления того времени, в соответствии с которыми Солнце совершало в течение суток оборот вокруг плоской Земли. |
| 6. – Кроме абсолютной и тварной Премудрости, третьей Премудрости уже нет. Вообще, между Богом и миром нет numen intermedium. Олицетворение Премудрости в Писании не должно понимать, как указание на существование такого посредника. Такое олицетворение основано на том, что Писание объединяет иногда божественную и тварную Премудрость (напр., в Притч.8:22–37 или Иов.27 , или Иов.38 ): первая проникает собой вторую, хотя и не смешивается с ней. Дело в том, что «тварная Премудрость… есть творение абсолютной Премудрости»… «Бог сотворил и устроил мир Своим всемогуществом соответственно Своей (т. е. абсолютной) Премудрости; однако, абсолютная Премудрость… выражает Себя в тварной» (30–34). Иначе можно еще сказать, что персонификация Премудрости означает восприятие тварной Премудрости в абсолютную, а это восприятие означает, что тварная Премудрость обоснована абсолютной (34). Тварная Премудрость находится в отношении необходимой и существенной зависимости от абсолютной, но это отношение необходимо только для первой, а не для последней (48). Вся полнота жизненной и творческой силы принадлежит абсолютной Премудрости, но Она сообщает (mittheilt) ее и тварной, поэтому божественные идеи погружены в тварный мир, как живые силы (35). «Абсолютная Премудрость мыслит, творит, содержит, руководит, обусловливает тварную Премудрость, которая есть божественная идея» (74) 11 . Тварная Премудрость всецело обусловлена абсолютной в отношении к познавательному и жизненному процессу в идеях (76). Когда абсолютная Премудрость действует в твари, Она совершает Свои действия в тварной и через нее, или – иногда говорит Штауденмайер, – через Weltwahrheit, Weltbegriff или kosmische Wahrheit 12 (248–249). 7. – Тварная Премудрость существует двояко: в природе она господствует бессознательно и необходимо, как ее закон; в духовном мире, она господствует сознательно и свободно, как свободно сознаваемый закон. В природе идея, в качестве «внутренней жизненной мысли» (innere Lebensgedanke), развивается необходимо; в мире духовном (т. е. человеческом и ангельском), она развивается в свободном осознании духов (29). «Поскольку идея есть только внутренне и внешне определенное сущее, ей соответствует природа; поскольку в идее положено мышление и воление, ей соответствует дух; поскольку же в идее содержится вместе мысль, воля и простое (т. е. природное) бытие, ей соответствует человек, который есть синтез природы и духа» (909). «Идея природы есть идея бессознательно и несвободно сущего, которое, однако, служит, как таковое, органом сознательному и свободному духу», т. е. Богу и тварным духам. Идея духа необходимо включает в себя, и свободу и разумность, как в теоретическом, так и в практическом аспекте, которые неотделимы друг от друга 13 (910)… Изначальное совершенство мира было обосновано совершенством идеального мира (914). |
|
|
