| —219— боте, исследующей педагогические воззрения лица, исторически и без того хорошо известного, для меня мало понятен; во всяком случае, биография написана о. Владимирским так, что она никакого отношения к дальнейшей работе не имеет. Помимо того, вся биография представляет из себя в сочинении о. Владимирского почти дословный перевод с немецкого источника (Weiszenhofer), сделанный, правда, очень хорошо; источник этот сам о. Владимирский цитует почти на каждой странице, но по большей части не в качестве переводимого оригинала (заключая заимствованные тирады в кавычки), но лишь в качестве пособия; следование оригиналу настолько рабское, что автор способен выписывать даже то, что свойственно только перу инославного ученого (напр. о Нектарии Константинопольском, на стр. 43). В первой главе автор обнаруживает недозволительное смешение понятий воспитания и душепопечения (см. особенно стр. 71) и вследствие этого не в состоянии охарактеризовать истинный характер педагогических воззрений Иоанна Златоуста , затрагивающих собственно только душепопечительную (в пасторологическом смысле) сторону воспитания, или, иначе говоря, церковное душепопечение в условиях детского возраста. В результате вся работа автора беспомощно колеблется между типами научно-педагогического и научно-пасторологического исследования. Во второй главе автор имеет тенденцию снова возвращаться к установке смысла воззрений Иоанна Златоуста , что должно было быть уже сделано в первой главе (см. напр. 273–4 стр.); иногда находит противоречие между учеными воззрениями, обязанные лишь его недостаточной внимательности к смыслу этих воззрений (например, стр. 284–5). Вся вообще глава носит характер случайных наблюдений над памятниками древнерусской письменности, но большего и невозможно требовать от человека, в строго ограниченный срок обязанного изучить все 12 томов творений Иоанна Златоуста и кроме того немало трудов специально педагогического характера. Нужно лишь очень и очень пожалеть, что ни во второй, ни в первой частях своей работы автор не проверяет русский перевод творений Златоуста с греческим подлинником, что |
| См: Каринский, «Критический обзор» и т д., стр. 59. «Фихте младщий говорит, что личность есть собственно истина действительного; и в Боге, и в творении духа, я, личность есть бытие, тогда как все остальное, что является как действительное, есть только односторонний элемент, – призрак или покров истины», 126 В «Критике практического разума» Кант прямо утверждает, что самые свойства Божественной святости, благости, мудрости содержат абсолютость (152). 127 Поэтому неправ Зигварт, говоря, что, если кто свободен, то не взависит в чем от Бога, то он вне бытия (наполняемого Богом) и следовательно не существует. См. Das Problem etc., S. 69. 128 Еще Бенеке (Grundlinien etc , 1837 г , 503) учил в нравственном поступке различать чисто моральную сторону от эмпирической 130 Подобная мысль проводится и в системе Секретана, и на ней с модным правом опирается допущение в мире откровения и чудеса как вещей вполне естественных и законных, потому что законом природы служит не механическое саморазвитие материи, но Божественная любовь 131 Краузе идет далее (см Zeitschr. f. Philos 1877. Т. 71, S 267): он все догматы истинной религии представляет, как объективирование истин религиозного чувства, и в этом видит лучшее доказательство в пользу первых. 133 См нашу статью в «Русском Деле», 18-го Августа 1886 года, о пантеистической морали гр. Толстого. 134 Важность такого именно единства, – единства, водворявшего любовью, должен бы понимать Гартман, который в той же «Феноменологии » говорит, что, «насколько любя ближних, человек любит их в Боге, настолько он сам и все люди и Бог суть едино даже (?) в индетерминистическом теизме» (805). 135 Кант осуждает даже мораль нравственного чувства. Признавая всякое чувство за чувственное ощущение и следовательно за данное не динамического, но пассивного, эмпирического самопознания, он не может признать опирающуюся на него нравственность за автономию (См «Критика практ. раз.» ч I, стр 31, 39, 62 и 63; ч. II, стр 29, 30, 60, 78, 79, 84, 95, 133). Буквальное подтверждение см в «Основаниях практической философии «Лотце, стр 19: «Наша собственная природа есть для нас, как существ нравственных, нечто чужое; так что мы подлежали бы внешнему принуждению, еслиб вынуждены были допускать совершение лишь того, что вытекает из этой природы» Читать далее Источник: Полное собрание сочинений/Архиеп. Антоний (Храповицкий). : В 3 т. – Казань : Типо-литография Императорского Университета. 1900/Т. 3. – 642 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 199 Заимствовано у Harnack " a, Lehrbuch der Dogmengeschichte, B. II, S. 77, Ап. 1, Freiburg und Leipzig, 1894. 200 Подробнее о ϑεωα, в связи с λληγοα, трактуется в специальной статье проф. Кина: «Ueber ϑεωα und λληγοα nach den verlorenen hermeneutischen Schriften der Antiochener (Theologische Quartalschrift, 63, 1880, H. 4, S. 531 ff) 202 См. Cavallera, op. cit., fg. 1(p. 58–9); 2 (p. 62); 3 (p. XIII-XIV); 3 3 (p. 64); 10–13 (p. 69–71); 15–17 (p. 72–74). Здесь и в дальнейшем, за отсутствием полного собрания, опубликованные Eustathiana цитуем по 3-м изданиям: Cavallera (Homil. christ. и fg. fg.) и Jahn«a, Text. u. Unters., 1886, B. II, H. 4 (De engastrimytho), как новейшим и лучшим, и Mign»я PSG. (t. 18, fg fg), как общепринятому. Ссылки на все остальные их издания, в подавляющем большинстве редкие и с отсутствием критического аппарата, можно найти у Cavallera, а потому мы их не перечисляем. На русском языке имеются Евстафиева христологическая гомилия (Hom. christ.) под полным ее заглавием «Слово на вечерю Лазаря и на Марию и Марфу, сестер его» (Бог. Вестн., 1908, июль-август), Allocutio (у Барсова, op. cit.), некоторые фрагменты у Филарета (op. cit.), а также в переводах творений Златоуста (op. cit.), Феодорита (Церковная история; Эраннст, Христ. Чт., 1846, ч.1), Иеронима (ad Evand presb) и Деяний вселенских соборов (Казань. 1875, m.VII, стр. 484). 203 Ibidem, fg 1 (p. 58–9); 2 (p. 62); 3 (p. XIII-XIV); (p. 64); 10 (p.69); 14 (p. 71–72); 17 (p. 73–4); Hom. christ. c. XXVIII (p. 50). 206 Под ними мы разумеем: 1, то, что между сохранившимися Eustathiana " ми только «Диагностик» является в полном смысле экзегетическим произведением и 2) то, что полемический, в отношении к александрийцу, характер произведения создает такое положение вещей, в силу которого в «Диагностике» резче, чем где либо, обнаруживаются черты, свойственные антиохийской школе. 208 Ориген , пишет св. Евстафий, «когда беседовал о многострадальном Иове, вместо того, чтобы выразить удивление (его) терпению, восхвалить страдания, прославить подвиг, воздать хвалу вере, представить (в лице Иова) пример твердости духа, побудить чрез то новоначальных (νεολτους) к добродетели, благодушием и устойчивостью настроения (того) вооружить подвижников (на то, чтобы) стойко переносить страдания за благочестие, оставивши того (Иова), легкомысленно обратившись к именам (его) дочерей, по старушечьи проводил время... |
| Моя библиографическая записка о нем была изготовлена на скоро для Полт[авских] Епарх. Ведомостей; уже начали было ее и набирать, но вдруг преосвященный наш спохватился, как бы не разгневался митрополит, и печатание Прекращено. Я послал ее Погодину, прося его исходатайствовать позволение напечатать ее, а он вот куда ее препроводил. В Ваши «Творения», я никогда бы не посмел представить ее от себя. Но если уж пала ей на долю такая высокая участь, то представляю Вам полное право на все изменения и дополнения, какие Вы признаете нужными. Я радуюсь, я горжусь, если Вы удостоите ее своего внимания и приложите опытную руку мастера. В 1854 году я был В Сергиевой Лавре и имел честь посещать достойнейшего Вашего Ректора; он был необыкновенно милостив ко мне и подарил мне своего Св. Димитрия. Почтительно прошу Вас засвидетельствовать ему мое глубочайшее уважение и желание быть на его 50-летнем юбилее. Будьте милостивы, потрудитесь вставить в моей записке о Филарете, в своем месте; 1) Стихотворение Филарета, помещенное в 9 книжке Душен. Чтения 1867 г. 2) В 1814 г. им было написано «Молебствие о избавлении церкве Российския от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык». 3) Разговор испытующего с уверенным… написан по случаю совращения иезуитами в папизм одного молодого князя Голицына. 4) О нем говорено было: а) в Истории Русской Церкви, период V, 1848, стр. 54, 63–65, 70, 71, 115, 116 и 164. б) Домашняя Беседа 1866, декабрь, в) Странник 1864 9. г) Душепол. Чтение, 1867, 3, стр. 114. д) Чтения в Моск. Общ. Истории и Древн. 1867, кн. 1. Смесь, стр. 149, в статье «Квакеры в С.-Петербурге». е) Смирнова: История Троицкой Семинарии, М. 1867, стр. 416–429, 520–521. В отделе посвященных ему книг потрудитесь приписать и свою книгу. Нечего и говорить, что я сверх меры был бы утешен и осчастливлен, если редакция Вашего журнала примет ее на свои страницы. Гонорарий представляю усмотрению редакции. Убедительнейше прошу и об оттисках, хотя 25, если нельзя больше. – Молю Бога, чтобы Он дал мне слуг чай быть Вам хоть на что-нибудь пригодным. Глубоко уважающий Вас и навеки признательный С. Пономарев. |
| У Аристотеля напр. встречается выражение: ο γεννντες τν σμον. И латинские слова сгеаге и facere в то время не всегда обозначали акт творения из ничего, но иногда употреблялись и объяснялись и в значении рождения (gignere; Авг. De fide el Symb. 4; Hier. Com in ep. ad Epb. 4; Илар. De syn. 3). У светских же писателей и здесь, как у греков, слова сгеаге и gignere употреблялись безразлично. У Цицерона в кн. De. universitate говорится, что мир родил единородную – unigenam procreatum. При употреблении слова τζειν, сгеаге, вместо слова γεννν, gignere, в речи о Божественном рождении, обыкновенно имелось в виду удалить из мысли об этом акте свойственное ему представление деления. В виду этого на Анкирском соборе ариане настаивали на том, чтобы оба слова τζειν и γεννν или gignere и сгеаге считались взаимно заменимыми (Епиф. Ерес. 73, 3). Но так как с принятием слова τζειν в смысле γεννν в рассматриваемом случае могло обнаруживаться для православного понимания означенного места много неудобств, благоприятных арианам; то св. Афанасий, вслед за Дионисием римским (Loc. cit.), счёл за лучшее и за более согласное с общим ходом речи, не противореча общепринятому греческому переводу, дать объяснение этого места (а не слова) применительно к внешним отношениям Премудрости. В этом случае слово τζειν можно было удержать в более буквальном смысле и без противоречия личному свойству Сына Божия. 246 Ibid. 47 гл., 229 стр. На стр. 227 св. Афанасий влагает в уста Спасителя слова: «Я, Слово Отчее, Сам даю Духа Себе, соделавшемуся человеком, – свящу Им Сам Себя, соделавшегося человеком, чтобы уже Мной – Истиной ( Ин.17:12 ) освятились все». 251 2 сл. пр. ар. 2 т., 347–352 стр., 61–64 гл. – Двоякому смыслу слова «перворождённый», какой замечаем в толковании св. Афанасия: творец всего и начало спасаемых людей, – способствовала, быть может, неодинаковость произношения по-гречески слова «πωτοτος» – первородящий и «πωττοος» перворождённый. Schubert Inst. theol. polem. T. 1, pag.11 и 71. Сравн. знач. этих последн. слов по слов. Коссовича 2-й т. |
| Во всяком случае, рождение не подобное человеческому, материальное разъятие, не истечение, но и не «рождение волею и хотением» Отца, как думали ариане (и Ориген, стр. 69). Ибо воля Отца не предшествовала бытию Сына, кому Отец все передал и который Сам есть «живущая воля Отца, в ней же все соделалось». И «единая воля в Сыне из Отца, почему и отсюда усматривается, что Сын в Отце, и Отец в Сыне». Бог волит, любит, действует через Логоса и в Логосе. Логос же действует в Духе. Конкретная деятельность Сына есть и деятельность Духа. Поэтому «равночестен Отцу и Сыну Дух Святой», «посылаемый» и «даруемый» «от Отца через Сына» и «в Сыне». В имманентном Богоучении Афанасия впервые с полной ясностью раскрывается Бог как Личность, не человеческая ограниченная личность, которую искали ариане, но личность абсолютная и тем самым обосновывающая всякое личное, индивидуальное бытие, личность как Божья Ипостась. Ибо отрицание «икономи-ческого» Богоучения нимало не отрицает того, что в нем есть ценного. Напротив, именно Афанасий открывает истинный смысл христианского учения о мире (космологии) и спасении (сотерио-логии) тем, что не Бога обосновывает и уясняет ими, а их уясняет и обосновывает Богом, абсолютно свободной и вечной Всебла-гостью. И он возрождает исконную (стр. 45), но затуманенную теориями радость христианской жизни, жизни в сознании беспредельно и свободно изливающейся на мир Божьей Любви и свободы приемлющего Божество человека.— Все создано Отцом через Слово в Духе Святом. «Мановением и силами начальствующего и владычествующего во вселенной Божьего и Отчего Слова вращается небо, движутся звезды, восходит солнце, кругообращается луна, озаряем воздух солнцем, согреваем эфир, веют ветры, горы подъемлют ввысь вершины свои, земля, неподвижною пребывая, плоды приносит, человек возникает, живет, умирает». На всем лежит «некий отпечаток и подобие Образа Божьего»; и «являемая в нас мудрость» — «образ истинной Божьей Премудрости». Но откуда же зло? — «Сначала не было зла, ибо и теперь нет его в святых, и для них оно вовсе не существует». Зло — «несущее» (стр. 71 сл., 66, 77). Ошибаются " »некоторые из эллинов», полагая, будто «зло существует самостоятельно и само по себе». Ведь нет «нерожденного творца зла».— Нет ничего, кроме Бога и Его творения. Бог зла не творил, и сотворенное Им — благо. И «не от блага зло, не в нем и не чрез него; ибо не благо уже то, что обладает смешанною природою или сделалось причиною зла». Значит, созданный добрым, «человек стал потом сам против себя примышлять (επινειν) и воображать зло». |
| 69 Lipsius. Die Edessenische Abgarsage. s. 91, 31. Braunscbw. 1887. Здесь же указания на мнения Кюртона и Гарнака – s. 14. 71 Мнение это повторяется и в предисловии к русскому изданию Церковной истории Евсевия, стр. ХП. 72 Доказательства эти можно читать у архимандрита Сергия в его труде: Полный Месяцеслов Востока, m. I, стр. 44–47. Изд. 1-е. 74 Этот взгляд раскрыт в специальном сочинении: Lucius " a под заглавием «Die Therapeuten und ihre Stellung in der Geschichte der Askese (Strassburg, 1880). Содержание этого сочинения в главных чертах передано в нашей библиографической заметке в «Прибавлен, к Творен, св. Отцев», т. 28, (1881 г.). Взгляд Луциуса, правда, встретил себе возражение, сущность котораго сводится к тому, что стараются попрежнему сочинение De vita contemplativa приписывать Филону. Но писатели, которые берутся опровергать Луциуса, не очень сильны в своих аргументах. По крайней мере те два критика Луциуса, которых мы знаем, представляются нам именно такими. Один из них, Вейнгартен, напечатавший статью под заглавием: Mnchtum (Real-Encyclop. von Herzog-Hauck (1882) В. X. См. в особенности стр. 760–764) отвергает взгляд Луциуса только потому, что сам он старается во что-бы то ни стало доказать языческое дохристианское происхождение монашества, т.-е. потому, что он явно тенденциозен; а другой, Массебьо (Massebieau. Le traité de la vie contemplative. Paris, 1888) опровергает Луциуса очень странным и неубедительным образом: он дает сокращенный перевод сочинения: De vita contemplativa с некоторыми пояснительными замечаниями и находит, что этого достаточно для критики вгляда Луциуса (р. 3). 75 Hunziker. Diocletianus und seine Nachfolger. S. 124–5, 134 [Untersuchungen zur Rmischen Kaisergeschichte von Büdinger. В. II, Leipz. 1868]. 78 Brueger. Zu Eusebius. H.E.VTII (Buch): Zeitschrift für Kirchengeschichte. III Band, 4 Heft, S. 586–595. 80 Бригер многаго ожидает для уяснения текста VIII-й книги Евсевия-от сирскаго перевода истории этого греческаго писателя, – перевода, который хотя открыт, и недавно издан, но еще научно не исследован. |
| Источники и пособия Библия на еврейском языке. Издание А. Рейхарда. Вена 1877. Vetus Testamentum graecum cum variis lectionibus edidit. Holmes. Т. 4. Prophetae. Oxonii. 1827. Biblia sacra, Vulgatae editionis, Sixti Qunti. Editio nova, auctoritate summi pontificis leonis XII excusa. Francofurti a M. 1826. Библия на славянском языке. Санкт-Петербург. 1872. Библия в русском переводе. Издание третье (синодское). Санкт-Петербург. 1882 г. Книги Священного Писания переведены с еврейского языка и изданы Обществом распространения Библии в Британии и в других странах. Лондон. 1875. Пророческие книги Ветхого Завета. Опыт переложения на русский язык. Алтайского миссионера Архимандрита Макария. Москва.1863. Св. Ефрема Сирина . Творения в русском переводе. Москва. 1853. Часть 8-я. «Толкование на книгу пророчеств Иоиля». Стр. 131 и сл. Alexandr. Opera. T. 4. ωλ. (Migne Curs. Completus. Series Graeca. T. 71. Parisiis. 1859). Бл. Феодорита. Творения в русском переводе. Москва. 1857. Часть 4-я. «Толкование на пророка Иоиля» Стр. 318 и сл. Hieronymi. Opera. Editio Mariani Victorii Reatini Parisiis. 1643. Tom. V. Commentaria in Ioelem p. 77 sqq. Rosenmilller. Scholia in Vetus Testamentum. Prophetæ minores. Vol. 1. Lipsiæ. 1812. Ioel p. 430 sqq. Justi. Ioel neu ubersetzt und erklärt. Lpz. 1820. Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. 1 Lieferung. Die kleinen Propheten von. Hitzig. Lpz/1838/Ioel.. Ewald. Die Propheten des Alten Bundes 1 Bd. Stuttgart. 1840. Ioel. Migne. Scripturae sacrae cursus completus. T. 20. Parisiis. 1841. Ioel. Здесь помещено толкование на кн. пр. Иоиля Кальмета. Hengstenberg. Christologie des Alten Testamentes, 1 Bd. 2 Ausgabe. Berlin 1854. Ioel. Schegg. Die kleinen Propheten. 1 Thl. Regensburg. 1854. Ioel. Keil. Biblischer Commentar uber die zwolf kleinen Propheten. Leipzig. 1806. Ioel. Wünsche. Die Weissagungen des Propheten Ioel. Leipzig. 1872. Grätz. Der einheitliche Character der Prophetie Ioels. Breslau. 1873. Cook. The Holy Bible with a explanatory and critical Commentary. Vol. VI. London 1876. Ioel p. 494 flw. Это сочинение, обыкновенно, называется «Speaker Bible». |
| 32 Жизнь Юлиана написана самим пр. Ефремом. Что Юлиан был из подвижников едесских, об этом свидетельствует Созомен. III, 14. Слч. Assem Prolegomena ad Орр. S. Ephraem. Graec., т. I, p. IX. 33 Сей подвижник наиболее известен под именем Юлиана – Савы. Жизнь его описана Феодоритом (Philoth., с. 2). Златоуст, желая представить образец совершенства христианского, указывает на сего Юлиана 21 Homil. in Epist. ad Ephes. 34 Сирский жизнеописатель (Орр. Syr. Т. III, p. XXXIV), Григорий Нисский (Орр. Graec., т. I, p. X). Метафраст говорит, что видение было самому Ефрему (ibid., p. XXIV). У неизвестного греческого писателя рассказывается это видение с тою особенностью, что оно было ещё прежде прибытия Ефрема в Едсссу (ibid., p. XXX). 36 Здесь, вероятно, разумеется то пространное толкование на некоторые места книги Бытия, которое в сирском издании помещено вместе с объяснениями Иакова Едесского после краткого объяснения на всю книгу, потому что, как сам Ефрем говорит в начале сего объяснения, он писал его после пространного, по просьбе своих друзей (Орр. Syr., т. I, p. I). 37 По крайней мере ныне неизвестно, чтобы кто-нибудь принимал на себя труд изъяснения Св. Писания на сирском языке, ранее Ефрема. Перевод ветхозаветных книг на сирский язык (Peschito), хотя совершён был и в христианские времена, но уже был не совсем вразумителен, как видно из самого изъяснения Ефремова. Wisemann Horac Syriacae. 1828, т. I, p. 119. et sq. Haevernik Einleitung in Alt. Testam. 1836. 1, 2. S. 89. 39 Ч. I. стр. 68–71. О страшных, землетрясениях на Востоке; 341–343 гг. упоминают весьма многие; см. Lebeau Hismoire du Bas-Empire., т. I, p. 434, 436. O нападении Персов на Низивию в 338 г. было сказано выше. Пр. Ефрем указывает на землетрясения и в других своих беседах. Напр. Орр. Græc, т. III, p. 47. Орр. Syr. Т. III, p. 656. 41 Последователи Маркиона были в 4 столетии и в Сирии, и в Персии (Epiphanii contra Hær. XLII, § 1). В 5-м стол. Есниг писал против неё опровержение в Армении (Illgen Zeitshr. für Histor. Theolog. 1834. I, 71–78). A Феодорит E. Кирский (в Сирии) в своей епархии обратил до 10.000 Маркионитов (Theodoret. Ер. 145. Орр. Т. III, p. 1026). Всё это свидетельствует, как ещё сильно было учение Маркиона в смежных с Месопотамией областях. Отсюда с вероятностью можно заключить, что и пр. Ефрем писал против него, равно как и против учения Манесова, по настоятельной надобности. |
| Leipzig, 1889. S. 3. 230 Bleek. Einleitung in das AT., SS. 241– 248: там же и о Knobel‘e; De-Wette–Schrader. Lehrbuch der histikritischen Einleitung in die kanonischen und apocryphischen Bücher des Alten Testaments. Berlin, 1869 8 . SS. 403–404; Прот. А. Солярский. Опыт библейского словаря собственных имен, т. 3, Спб. 1883, стр. 255. 231 Hupfeld. Zeitschrift für die kunde des Morgenlandes, 1840 (B. III), S. 403 цит. у König’a Riehm. Einleitung i. d. AT, B. 2. Halle, 1890, SS. 12–13; Schultz. Alttestamentliche Theologie. Gottingen, 1896 9 . S. 168. 185. 232 Ewald. Die propheten des Alten Bundes, B. 1. Stuttgart, 1840 1 (есть 2-е изд. 1868 г.), SS. 6–8; König E., Der Offenbarungsbegriff des AT., I. Leipzig, 1882. SS. 71–78: здесь указана, хотя и неполно, литература предмета. 234 См. Lange. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Des AT. Th.4. Bielefeld u. Leipzig, 1870. S. 3 4, есть и у Keil‘я в его комментарии. 243 Толкование на книгу Иисуса Навина. Творения блаж. Феодорита. ч. I, изд. I. Москва, 1855. Стр. 281, вопр. 14. 244 Kaulen. Einleitung in die heilige Schrift A. u. N. T. Freiburdi. B. 1876 (Есть 5 изд. 1911 г.), S. 176. 247 Амвросий Митр. Краткое руководство к чтению книг Ветхого и Нового Завета. Москва, 1811. Стр. 43–44. 248 Это заключение автора «Чтений» не соответствует выдержке из М. Амвросия, на которую он опирается. Мысль оригинальная, но недоказанная и вряд ли верная. 252 Winer. Biblisches Realwörterbuch. В. 2, Leipzig, 1848, S. 323; cp. Art Richter в Realenencyklopädie Herzog’a, B. 12, Leipzig, 1883. SS. 769–770. 259 Keil und Delitzsch. Biblischer Commentar über das AT, 2 Th., В. I, ss. 180 181 (Leipzig, 1863). 260 Bunsen. Vollständiges Bibelwerk für die Gemeinde. SS. CCXXXIII–CCXXXIV и далее синхронист. табл. (Leipzig, l858). 268 Для этого, как для предыдущего и дальнейшего в данном пункте, ср. Bähr. Symbolik des Mosaischen Cultus B. 1. S. 482–486 (Heidelberg, 1837); Hengstenberg. Die Authentie des Pentateuches, B. 2. S. 127–148 (Berlin, 1839), особ. 132–140 (отсюда и взят главным образом материал для суждений нашим автором): Lange... В. 5. S. 113; Keil – Delitzsch, Th. 2. В. 1. 8. 300–301. |
|
|
