| Он дал ученикам своим много верных, твердых доказательств того, что жив или воскрес от смерти Он сам – распятый и умерший на кресте, а не кто-либо иной. Эти доказательства давал Он в продолжение 40 дней по воскресении являясь им. Ученики, как известно из Евангелий, не понимали речи Господа, когда Он говорил им о своих страданиях, смерти и воскресении ( Мк.9:32 и прим.), даже не понимали, что значит – из мертвых воскреснуть в приложении к их Учителю-Мессии ( Мк.9:10 и прим.), не знали из Писания, что Ему надлежало из мертвых воскреснуть ( Ин.20:9 и прим.); вследствие этого не верили Его воскресению даже тогда, когда Он уже являлся по воскресении некоторым ( Мк.16:11 ; Мк.16:14 ; Лк.24:11 ; Ин.20:25 д.). Таким образом, ученики Господа нуждались в верных, непреложных доказательствах воскресения Его, и Он дал им такие доказательства, в продолжение 40 дней являясь им и говоря о царствии Божьем. Он являлся им с тем же, только прославленным, телом так что они по виду узнавали, что это Он ( Лк.24:37 д. Ин.20:25 ), позволял осязать Себя в удостоверение ( Лк.24:39 д. Ин.20:27 ), вкушал с ними пищу также с целью удостоверения их ( Лк.24:41–43 ; ср. Деян.10:41 ). Из учения Являвшегося о царствии Божьем ученики также должны были уверится, что это Он, их умерший и воскресший Учитель: ибо это учение, без сомнения, было то же, какое они слышали от своего Учителя еще до времени страданий и смерти Его. Все эти доказательства Его воскресения были верные, вполне убедительные для учеников до такой степени, что после не видно в них даже и тени прежних сомнений их в воскресении их Учителя; напротив, с необычайной уверенностью они после всегда и при всяком случае свидетельствовали о несомненной действительности Его воскресения. – Являясь им (греческое слово соответствует явлению Его в измененном – прославленном теле; ср. Тов.12:19 ): не постоянно пребывал с ними, как до страданий, а только по временам являлся (ср. прим. к Ин.21:1 ). Из таковых явлений в новозаветных книгах упоминаются явления: 1) Марии Магдалине ( Ин.20:14 ; Мк.16:19 ), 2) ей же вместе с другими женами ( Мф.28:9 ), 3) ап. |
| В Отк. 20 и далее особым образом обнаруживается связь с последними главами книги Иезекииля: гл. 37 – воскрешение Израиля, гл. 38, 39 – война с Гогом и Магогом и гл. 40–48 – храм в Новом Иерусалиме. 20:1–3. О драконе (змее) см. в коммент. к Отк. 12:3,9 . Во многих ранних еврейских текстах говорится о нечестивых ангелах, которых связывают (имеется в виду цепями) и заточают в темницу до определенного момента времени, обычно до дня суда (в частности, в 1 Енох.; ср.: Тов., «Книга Юбилеев и 3авет Соломона). Многие еврейские тексты описывают промежуточный временной интервал между настоящим и грядущим веками; в некоторых из них это век мессианского мира, но в других – век последних испытаний и страданий, который назван «родовыми муками мессианской эры». Продолжительность этого последнего периода варьируется в тех древних еврейских текстах, которые допускают его существование, начиная от сорока лет – жизни трех поколений, до четырехсот лет, и кончая самыми разнообразными оценками, в том числе «неделями» или библейскими юбилейными годами. В ряде иудейских преданий история подразделяется на семь периодов, по тысяче лет каждый, последний из них описывается как век мира. (На эти представления иудаизма могла оказать влияние цифра Платона в тысячу лет между жизнью и реинкарнацией – как промежуточное состояние в загробной жизни у греков, однако это маловероятно. Ср. также с птицей феникс из греческой мифологии, о которой спорили раввины. «Апокалиптичес-кая тенденция разделения истории на века в сочетании с такой круглой цифрой, как тысяча лет [ " столетний» – в Ис. 65:20 ], и особенно иудейское толкование семи дней в Быт. 1 в свете Пс. 89:5 , представляются достаточным основанием для объяснения продолжительности этого периода с позиций иудаизма.) 20:4. Воскресение праведных было одним из традиционных упований иудеев; последующее правление народа Божьего вместе с Ним упоминается реже, но все-таки встречается в еврейской литературе (в ВетхомЗавете; ср., напр.: Ис. 60:5 ; Дан. 7:14,18 ). Римских граждан, совершивших преступление, обычно казнили путем обезглавливания (топором – в более древние времена, но в I в. – мечом); их сначала били, завязывали им глаза, а затем заставляли встать на колени. |
| 1 . АММОНИТСКОЕ УГНЕТЕНИЕ, Судей 10:6–9 На этот раз притеснителями Израиля в цикле неверности, угнетения, покаяния и избавления в книге Судей стали аммонитяне (чёрные стрелки с жёлтой каймой), потомки Лота, заселившие ранее регион между Галаадом и восточной пустыней. Столицей Аммона была Равва Аммонитская, современный Амман, столица Иордании. Город возник в верховье реки Иавок, которая течёт на восток (за пределы карты), но затем возвращается на юго-запад к Равве. Благодаря своему месторасположению вблизи истоков реки Иавок Равва (или её район) названа «городом воды» (ср. 2Цар. 12:27 ). Аммонитяне притесняли израильтян за Иорданом и даже переправлялись через реку, совершая набеги на Иуду, Вениамина и Ефрема (ср. как влияние Иордании в 1948–1967 гг. распространилось на Нагорную местность Иудеи, карта 12–2). 2. ИЕФФАЙ, Судей 10:17–11:40 Покаявшись и уничтожив чужеземных богов, израильтяне собрались в Массифе Галаадской, чтобы избрать себе лидера. Скорее всего, именно в этом месте был заключён союз между Лаваном и Иаковом ( Быт. 31:46–49 ). Лидером израильтян стал изгнанник Иеффай из земли Тов (на северо-восток от карты), из семейства Галаада, потомка Манассии ( Числ. 26:29 ). Под руководством Иеффая израильтяне успешно вернули себе Галаад и Плоскогорье от Авель-Керамима до Ароера на юге, у реки Арнон (синие стрелки в Заиорданье). Переписка между Иеффаем и аммонитским царём ( Суд. 11 ) касается характера и даты израильского завоевания. Согласно аммонитской версии истории царь Аммона утверждал: «Израиль, когда шёл из Египта, взял землю мою от Арнона до Иавока и Иордана» ( Суд. 11:13 ). Иеффай прояснил исторические факты, заявив, что израильтяне шли восточнее земель Едома и Моава и не забирали земли у Аммона: «Мы не забирали землю от Арнона до Иавока у вас, аммонитян. Мы взяли её у хананеев-аморреев!» (ср. Суд. 11:21–23 ) Затем Иеффай сказал: «Израиль уже триста лет живёт в Есевоне..., Ароере и зависящих от него городах, и во всех городах, которые близ Арнона; для чего вы в то время не отнимали их?» ( Суд. 11:26 ) Упоминание о 300 годах пребывания Израиля в Заиорданье помогает установить даты Исхода и завоевания. Производя обратный отсчёт от общепринятых дат правления царей Израиля, можно определить, что Иеффай жил приблизительно в 1100 году до Р.Х. Поэтому израильское завоевание произошло приблизительно в 1400 году до Р.Х. (дата, подтверждаемая 1Цар. 6:1 ). |
| Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8 ). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10. 10:35,36 . И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3 , слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20 , в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27 ). 10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4 , о чем см. в коммент. к Рим. 1:17 . Он следует тексту Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.) 10:39. Автор разъясняет ст. 2(процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере. 11:1–31 Герои веры После определения веры в 11и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39). Эта глава – настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории – для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Дeяh. 7; I Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50 . В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычноиспользовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием – анафору, «единоначатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера». |
| 8-е). Но чтение γνοετω по-видимому имеет за себя и больше оснований, и понятнее. Что касается γνοεται, то это 3 лицо ед. общ. зал. Смысл: если кто не познает, то и не познается. Это последнее выражение издавна считалось темным. Ориген , желая изъяснить его, прибавляет: познается Богом. Вульг. согласно с Ориг. ignorabitur. Некоторые минускульные ignoratur. Во всех этих случаях получается неестественный смысл. В ст. 39 апостол поучает коринфян, чтобы они ревновали о пророчестве, но не препятствовали говорить и языками. Текст значительных колебаний не представляет. В некоторых кодексах опущен член пред неопр. «пророчествовать» и «говорить». «Так что» связывает ст. 39 с предыдущими, показывая, что он служит их продолжением. В ст. 40 слово πντα означает все и имеет ближайшее отношение к богослужебным собраниям, о которых апостол говорил раньше. Частица δ опущена в эльзев. и KL. Но по смыслу речи нет никаких препятствий к удержанию этой частицы вместе с лучшими авторитетами. Русский Син. перевод сходен только с сир. пешито и некотор. др. Речи дается в русск. несколько иной оттенок сравнительно с «же». Εσχημνως=прилично, приятно для чувств, благообразно, благопристойно. Κατ τξιν– по порядку, в порядке; едва ли можно перевести: по уставу. Апостол хочет только сказать, что в церковных собраниях не должно быть никаких бесчинств. Но какой в них должен быть чин или порядок, об этом апостол не говорить. 488 Comment, стр. 68. Возражение относится собственно к некоторой категоричности и универсальности утверждения Эдвардса, по которому «νος в евр. означает дух Иеговы». LXX в Ис. 40:13 перевели еврейское руах, конечно неправильно, чрез νος. 497 На этом возражении, впрочем, нельзя, конечно, даже и не строго, настаивать. «Христианство в Риме и Италии прежде всего распространилось среди греческого населения и удержало греческий язык. Еще церковный римский писатель Ипполит († около 235 г) писал исключительно на греческом языке. Римский епископ Виктор (189–199), насколько мне известно, первый начал употреблять латинский язык в своих письмах». Гарнак, Mission, II, 205. 526 Ср. Иуст. Apol. I, 98: «потом встаем все вместе и возносим молитвы» Но Ляйтфут держится иных мнений Op. II, 921. Читать далее Источник: Фивейский М. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. – М.: тов. тип. Мамонтова, 1907. – 168 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 40 Говорю, что, кажется, следовало связать, таким образом, себя со всеми архиереями епархиальными. Что же касается до некоторых, то уже в вышеуказанном деле КДУ 1170 говорится: «в свое время Конференция отнесется к некоторым другим Преосвященным архиереям, знаменитым духовной ученостию с предложением о внесении имен их в 1-ю (почетную т. е.) часть книги докторов для поощрения подвижников духовной учености и украшения знаменитыми именами новоучреждаемого заведения». А в П 1814г. 3 июл. § 8 это повторяется; но чтобы кому было после предложено – об этом ничего; сказано только раньше, что КДУ предложила Конференции просить о принятии Почетного Членства Впр. Серапиона Митроп. Киевского, Пр. Мефодия Тверского, Евгения Калужского и Амвросия Тульского. 41 Конечно, и то справедливо, что если магистр получал право называться профессором, то этим значит он причислялся к ученому сословию. 43 Напр. Тамбовский Пр. Феофилакт ходатайствовал за учителей кандидатов иером. Филарета и А. Колоколова о возведении их в профессоры; но так как при ревизорском свидетельствовании у них не оказалось никаких особенных заслуг, поэтому КДУ 1822г. 14 окт. 3291) положила награждение их званием профессорским отложить впредь до будущего своего усмотрения. 45 См. напр. Ответы Цензурного Комитета за 1828–1831 гг. Также примеч. к § 353, взятое из § 106 Начертания, § 360, 361, 357. 47 П 1845г. 6 нояб.: Тов. Министра Народного Просвещ. просит указаний для университетов по догматике, церк. истор. и церк. законоведению, так как эти предметы не принадлежат к факультетским. Положили: Райковскому и Окуневу а) составить программы, б) указать руководственные сочинения и в) определить число еженедельных лекций. В 1851г. ДУУ препроводило составленную в Киевской Дух. Акад. программу законоведения, которая была передана архимандр. Иоанну, и он (К 1852 г. 28 янв.) совершенно забраковал; Св. Синод (К 1852г. 29 мая) предложил ему в скорости составить программу; к 12 июля он составил; а 16 июля ее слушали и одобрили и препроводили в ДУУ. См. еще К 1852г. 3 июн., касающееся преподавания в Лицее логики и психологии, наблюдение за преподаванием которых в светских высших заведениях, по объявлению Пр. Макария Кочетову, возложено было на наблюдателей за обучением Закона Божия; ср. П 1850г. 20 мая и К 1853г. 20 окт.; 1855г. 1 мая. К. 1853г. 2 апр.: представленную попечителем академии программу Закона Божия поручено рассмотреть архим. Кириллу, который (4 апр.) одобрил и только запросил автора программы, по какому руководству студенты готовятся к экзамену. 23 июля о. Черепнин ответил определенно и 10 августа о. архим. Согласился, так как указаны издания, которые пропущены дух. цензурой. |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| 520 Мы имеем в виду весь состав метафорики «Горгия» в целом, где на одном полюсе выстраиваются образы, характеризующие обольстительную приятность риторики (красноречие как «поварское дело для души», 465 Е; ораторы как «льстивые угодники», 466 В и т. д. и т. п.), а на другом со всей резкостью ( καει γροικτερον τις ειπεν στι) речь идет о скрепляющих и связующих рассуждение «железных и адамантовых доводах» ( λγοι 509 А). Далек ли отсюда путь до фразы Пселла? 521 По крайней мере, за вычетом чисто механических перелицовок, эксцерп- тов, парафраз и прямотаки заимствований чужих текстов, каковых у Пселла весьма немало; но последние – например пересказы Гермогена и Дионисия Гали- карнасского, о которых говорится в цитированной выше статье Я. Н. Любарского, с. 114–115, – входя в пселловский корпус, не представляют собой продуктов собственного творчества Пселла. Поэтому мы позволили себе говорить обо «всем Пселле», не имея в виду этой части корпуса. 524 В обоснование некоторого скепсиса по отношению к паре понятий «спиритуализм – сенсуализм», употребляемых для описания византийского вкуса, см.: Аверинцев 1977, с. 291. прим. 18 со ссылкой на третью главу той же книги. 527 Причем топика полухвалебных, полуиронических превознесений выспренней духовности Мавропода встречается и в других письмах Пселла к этому лицу. Ср.: Любарский 1978, с. 40–48. 528 Например, к тому, что Мавропод – уже монах, а Пселл – еще мирянин: именно такую ситуацию предполагает большая часть их переписки. 529 Их принадлежность Николаю считается сегодня сомнительной, но возможной. См.: Hunger 1978, Bd. t, S. 92. 535 В другом месте мы говорили в этой связи: «И ведь речь идет отнюдь не о маленькой словесной безделушке (например, эпиграмме), в тесных пределах которой хитроумный стилизатор еще может както вытравить все приметы времени; нет, «Христос-Страстотерпец» – весьма объемистое произведение, создавая которое, кажется, нельзя не выдать себя, не проявить вкусов своего века Конечно, следует оговориться, что в состав трагедии «Христос-Страстотерпец» входит огромное количество стихового материала, принадлежащего не IV и не XII векам н. э., но VIII векам до н. э.; строчки, вынутые из текстов Эсхила, Еврипи- да, Ликофрона и без изменения вставленные в новую словесную постройку (как в архитектурное целое храма св. Софии Юстинианом включены были колонны старых языческих храмов). Но ведь если художественный организм может так легко принять в себя чужеродные тела, это само по себе о чемто говорит» (Аверинцев 1973а, с. 154–155). |
| f.48. И распространился слух о нем по всей Армении. И вышел епископ армянский на встречу ему со всеми иереями и диаконами и верными, мужами и женами и детьми, скача и поя; священники и диаконы с кадилами и кропилами и светильниками, поя и восхваляя Святого Евстафия, который не хотел славы мира сего и суетного восхваления, памятуя слово Товита: «чадо, не возносися, зане в гордыни погибель» ( Тов. 4, 12 ). И когда он увидал, что почитают его жители города, опустил голову и сказал им: «разве вы не слыхали, что сказал Давид пророк: аз есмь червь, a не человек, поношение человеков и уничижение людей» ( Пс. 21,7 ). И паки сказал он: «что есть человек, иже поживет и не узрит смерти, и кто избавит душу его из руки адовы? (Ср. Пс. 88,49 ). Сие воскресение мертвого и власть – не мои, но Иисуса Христа, Господа моего, который кого хочет умерщвляет, и кого хочет оживляет, и кого хочет прославляет и уничижает, кого хочет казнит и милует, кого хочет убожит и богатит, власть неба и земли в руках Его, и все открыто перед Ним, нет ничего от Него сокровенного». И когда жители города увидели его, они удивились его смирению, усугубили почтение к нему и поклонились его святости, и хотели посадить его на колесницу, или нести на своих плечах, но он воспротивился и не захотел сего, ибо презрел мир неправедный, и пошел в город армянский, которого стены доходили до 80 локтей вышины, а ширина основания их 40 локтей; справа и слева были священники и диаконы с кадилами и светильниками, и отрок, которого он воскресил от мертвых шел перед ними, хваля и славя Бога; видевшие говорили: «это идет отрок, воскрешенный от мертвых, а вот тот, кто его воскресил; они идут вместе! Чудо видели мы сегодня!» И так говоря, они дивились и изумлялись весьма. А отрок, воскрешенный от мертвых молитвой Святого Евстафия, научился от него всякой премудрости и был наставляем, пока не вырос и не возмужал. Тогда он отправился в землю Геез с другими учениками Святого учителя (mar) Евстафия, обошел все монастыри и обители и порассказал изрядство и чудеса его во всей земле Эфиопской, (о том) что он сделал для него и как воскресил его от мертвых. И когда он упокоился в чести и в мире, погребли его в земле Бали. |
| «И сделались большою сетью…», – т. е. очень опасными, страшными для жителей Иерусалима, так как при обладании этою горою во всякое время можно было господствовать над всем городом. 1Мак.1:36 . И было это постоянною засадою для святилища и злым диаволом для Израиля. «И было это (т. е. укрепление города Давидова с засевшим в нем сирийским войском) постоянною засадою для святилища…», так как с горы было очень удобно препятствовать восстановлению этого святилища ( 1Мак.6:18 ), почему и Иуда, приступая к этому восстановлению и очищению святилища, вынужден был отрядить особых «мужей воевать против находившихся в крепости, доколе он очистит святилище» ( 1Мак.4:41 ). – «И было это… злым диаволом для Израиля…» – εις διβλον πονηρν – перевод евр. .... К уяснению этого образного выражения служит дальнейший 37 ст.: язычники оскверняли и заставляли бездействовать святилище иудейское – не только своим присутствием на этом месте, но и своими нечестивыми и кровопролитными деяниями (ср. 2Мак.6:4 и д.), намеренно творимыми для большего унижения и осквернения Иудейской святыни. 1Мак.1:37–40 . Они проливали невинную кровь вокруг святилища и оскверняли святилище. Жители же Иерусалима разбежались ради них, и он сделался жилищем чужих и стал чужим для своего рода, и дети его оставили его. Святилище его запустело, как пустыня, праздники его обратились в плач, субботы его – в поношение, честь его – в уничижение. По мере славы его увеличилось бесчестие его, и высота его обратилась в печаль. Выражениями Ветхого Завета (пророчества) описываются последствия поселения и разбойнического хозяйничания язычников на Св. горе (ср. Ам.8:10 ; Тов.2:6 ); подробнее см. 1Мак.4:38 . – «По мере славы его увеличилось бесчестие его…» – т. е., чем блестящее некогда была его слава, тем бесчестнее представлялся наступивший позор, и «высота (т. е. величие, достоинство) его обратилась в печаль» . 1Мак.1:41–42 . Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя. |
|
|
