| 77. Собрание писем свт. Игнатия еп. Кавказского. М.— СП-б., 1995. Письмо 49. С. 114. 78. Письмо 50, игумену Антонию Череменецкому (Бочкову). C. 116. 79. Собрание писем свт. Игнатия еп. Кавказского. М.— СП-б., 1995. Письмо 50. С. 116—117. 80. Жизнь и подвиги иеросхим. Александра Гефсиманского. [Составитель прп. Герман Зосимовский (Гомзин)] М., 1994. С. 10-11. 81. Цит. по: Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. II. Оптина пустынь, 2000. С. 116-121. 82. Собрание писем свт. Игнатия еп. Кавказского. М.— СП-б., 1995. Письмо 601. С. 807. 83 . Преподобноисповедник Никон (Беляев). Дневник последнего духовника Оптиной пустыни. С-Пб., 1994. С. 69. 84. Преподобный Никон Оптинский. Жизнеописание и духовные наставления. М., 1998. С. 523. 85. Там же. С. 523-605. 86. Иеромонах Никон (Беляев). Дневник последнего духовника Оптиной пустыни. СПб., 1994. С. 289. 87. Так в цитируемом источнике. 88. Издание, которым пользовался преписп. Никон, соотсовременному репринтному изданию Сретенского монастыря — Творения святителя Игнатия. TV, М., 1998. Глава 7. Свидетельства святых и подвижников благочестия о творениях свт. Игнатия Все сколько-нибудь заметные русские подвижники благочестия последних двух веков, вопреки клевете о. Д., ставили творения свт. Игнатия (Брянчанинова) на совершенно особое место. Вот лишь несколько свидетельств этому 89 : С большой любовью относился к святителю Игнатию святитель Киевский Филарет (Амфитеатров, 1779-1857), ныне причисленный к лику Сибирских святых, претерпевший в жизни немало неправедных гонений и, может быть, поэтому так глубоко понимавший свт. Игнатия. Об этом говорят и его письма. 90 Жизнеописание святителя свидетельствует также о уважении и глубоком благожелании к нему известного подвижника, содействовавшего возрождению Оптиной пустыни, митр. Новгородского и Санкт-Петербургского Григория (Постникова, 1784-1860) и архиеп. Орловского Смарагда (Крыжановского, 1796-1863). Митрополит Григорий, в частности, настоял на возведении архим. Игнатия в сан епископа. |
| 77. Собрание писем свт. Игнатия еп. Кавказского. М. - СП-б., 1995. Письмо 49. С. 114. 78. Письмо 50, игумену Антонию Череменецкому (Бочкову). C. 116. 79. Собрание писем свт. Игнатия еп. Кавказского. М. - СП-б., 1995. Письмо 50. С. 116 - 117. 80. Жизнь и подвиги иеросхим. Александра Гефсиманского. [Составитель прп. Герман Зосимовский (Гомзин)] М., 1994. С. 10-11. 81. Цит. по: Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. II. Оптина пустынь, 2000. С. 116-121. 82. Собрание писем свт. Игнатия еп. Кавказского. М. - СП-б., 1995. Письмо 601. С. 807. 83 . Преподобноисповедник Никон (Беляев). Дневник последнего духовника Оптиной пустыни. С-Пб., 1994. С. 69. 84. Преподобный Никон Оптинский. Жизнеописание и духовные наставления. М., 1998. С. 523. 85. Там же. С. 523-605. 86. Иеромонах Никон (Беляев). Дневник последнего духовника Оптиной пустыни. СПб., 1994. С. 289. 87. Так в цитируемом источнике. 88. Издание, которым пользовался преписп. Никон, соотсовременному репринтному изданию Сретенского монастыря - Творения святителя Игнатия. TV, М., 1998. Глава 7. Свидетельства святых и подвижников благочестия о творениях свт. Игнатия Все сколько-нибудь заметные русские подвижники благочестия последних двух веков, вопреки клевете о. Д., ставили творения свт. Игнатия (Брянчанинова) на совершенно особое место. Вот лишь несколько свидетельств этому 89 : С большой любовью относился к святителю Игнатию святитель Киевский Филарет (Амфитеатров, 1779-1857), ныне причисленный к лику Сибирских святых, претерпевший в жизни немало неправедных гонений и, может быть, поэтому так глубоко понимавший свт. Игнатия. Об этом говорят и его письма. 90 Жизнеописание святителя свидетельствует также о уважении и глубоком благожелании к нему известного подвижника, содействовавшего возрождению Оптиной пустыни, митр. Новгородского и Санкт-Петербургского Григория (Постникова, 1784-1860) и архиеп. Орловского Смарагда (Крыжановского, 1796-1863). Митрополит Григорий, в частности, настоял на возведении архим. Игнатия в сан епископа. |
| 109 . Избранные сочинения этого рода приведены в библиографии (Общ. лит. б). Ввиду слишком разросшегося библиографического списка мы отказались от учета работ по частным вопросам. 110 Некоторые из таких энциклопедий и словарей названы в списке сокращений. 111 К сожалению, пока нет специальных карт или атласов, могущих служить пособием при изучении истории Русской Церкви. Заслуживает упоминания большая серия «Россия» (см. Общ. лит. в), где имеются очень хорошие карты отдельных областей России. Профессор Казанской Духовной Академии И. М. Покровский выпустил добротное и в обсуждаемой связи очень полезное сочинение (см. библиографию), которое, увы, осталось неоконченным; не вышли и обещанные приложения карт. 2–й том (1913) посвящен XVIII столетию и дает историю территориального развития отдельных епархий; эта работа необходима и в других случаях. Карты отдельных епархий имеются в ПБЭ. 112 Биографию Петра см.: Устрялов. История (о церковной политике Петра см. особенно т. 4); Богословский; Платонов (1927); Brückner; Соловьев. Чтения; Верховской. Учреждение. 1–2; Шмурло (1922). С. 272–342; Wittram. 113 Платонов (1927). С. 48. О Наталии Кирилловне см. в: РБС (Нааке–Николай) (1914). С. 121 и след. 114 Платонов. Лекции. С. 466. О событиях 1682–1689 гг. большое значение имеют работы: Белов, в: ЖМНП. 1887. 1–2; Шмурло Е. Падение царевны Софьи, в: ЖМНП. 1886. 1; Аристов (1871) и O’Brien (1952). Софья была дочерью царя Алексея от его первой жены Марии Милославской, она родилась 17 сентября 1657 г.; в период с 25 мая 1682 по 12 сентября 1689 г. была регентшей (соправительницей) царевичей Иоанна и Петра ввиду их малолетства. 12 сентября 1689 г. она была свергнута Петром, а 21 октября 1698 г. пострижена по его приказу в монахини, Софья умерла в монастыре 3 июля 1704 г. (см. табл. 1). Воззвание патриарха Иоакима об избрании Петра единоличным государем, в: СГГД. 4. 132; акты о двоецарствии — там же. 147 (о регентстве Софьи — с. 444). 115 Белов, в: ЖМНП. 1887. 2. С. 356. 116 Скворцов. Патриарх Адриан, в: Прав. соб. 1913. 7. С. 116 и след., 114. 117 |
| «Почему же начертание, получившее такое название [иконы Христа], не достойно почитания и прославления? Ничего нет несообразного в том, чтобы это называть Христом… На ней взирающие читают имя Христос, она имеет подобие вида Его, насколько рука живописца подчиняется его таланту и средствам изобразительного искусства» (Там же. С. 340). Никифор, свт . Разбор и опровержение невежественного и безбожного суесловия нечестивого Мамоны против спасительного воплощения Бога Слова. Опровержение второе, 11//Творения святых отцов в русском переводе. Т. 67. Творения святого отца нашего Никифора Архиепископа Константинопольского. Ч. 2. – Сергиев посад: Тип. Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1907. С. 148. Курсив наш. – В.Н. Никифор, свт . Разбор и опровержение невежественного и безбожного суесловия нечестивого Мамоны против спасительного воплощения Бога Слова. Опровержение третье, 78//Творения святых отцов в русском переводе. Т. 67. Творения святого отца нашего Никифора Архиепископа Константинопольского. Ч. 2. – Сергиев посад: Тип. Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1907. С. 244. Курсив наш. – В.Н. Бутырский М.Н. Византийская монета как инструмент благочестия//Пространство иконы. Иконография и иеротопия: сб. ст. к 60-летию А.М. Лидова/Ред.-сост. М. Баччи, Е. Богданович. – М.: Феория, 2019. – 232 с.: ил. – С. 108–123. С. 108. Там же. Впервые об этом ученый высказался еще в 2005 г. Бутырский М.Н. Византийская монета как инструмент благочестия. С. 110. Игнатий Богоносец, сщмч . Послание к магнезийцам, 5. Лебедев А.П. История разделения церквей в IX-м, X и XI веках: Собрание церковно-исторических сочинений. Т. V. – М., 1900. С. 182. Бутырский М.Н. Византийская монета как инструмент благочестия. С. 112–113. Бутырский М.Н. Византийская монета как инструмент благочестия. С. 113–114. Курсив автора. invocativus ( лат. ), призывающий, инвокативный. Там же. С. 114–115. Бутырский М.Н. Византийская монета как инструмент благочестия. С. 116–117. Там же. С. 117. Чхаидзе В. Византийские печати из Тамани. М., 2015. С. 136. |
| Богословие Евхаристии в антиохийской богословской традиции и у прп. Симеона Нового Богослова. [Элетрон. ресурс]//Доклады Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных Таинствах»: Москва, 2007. Электрон. дан. (1 файл), 110 Там же. 111 Там же. 112 Илларион (Алфеев), еп. Богословие Евхаристии в антиохийской богословской традиции и у прп. Симеона Нового Богослова. [Элетрон. ресурс]//Доклады Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных Таинствах»: Москва, 2007. Электрон. дан. (1 файл), 113 Там же. 114 Там же. 115 Там же. 116 Там же. 117 Илларион (Алфеев), еп. Богословие Евхаристии в антиохийской богословской традиции и у прп. Симеона Нового Богослова. [Элетрон. ресурс]//Доклады Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных Таинствах»: Москва, 2007. Электрон. дан. (1 файл), 118 Там же. 119 Там же. 120 Малиновский Николай, прот. Православное догматическое богословие. Сергиев Посад, 1910. Т. IV. С. 177. 121 Ткаченко А.А. Евхаристия//Православная энциклопедия. Т. XVII. С 613. 122 Ткаченко А.А. Евхаристия//Православная энциклопедия. Т. XVII. С 613. 123 Там же. С. 614. 124 Там же. 125 Малицкий Н. Евхаристический спор на Западе в IX в. ТСЛ, 1917. С 136. 126 Там же. С 136–137. 127 Там же. С. 153. 128 Там же. С. 154. 129 Малицкий Н. Евхаристический спор на Западе в IX в. ТСЛ, 1917. С 161–162. 130 Там же. 131 Там же. 132 Малицкий Н. Евхаристический спор на Западе в IX в. ТСЛ, 1917. С 195. 133 Ткаченко А.А. Евхаристия//Православная энциклопедия. Т. XVII. С 615. 134 Там же. 135 Современное католическое богословие//Хрестоматия. М.: ББИ св. апостола Андрея, 2007. С 527. 136 Там же. 137 Фокин А.Р. Беренгар Турский//Православная энциклопедия. Т. IX. С 654. 138 Фокин А.Р. Беренгар Турский//Православная энциклопедия. Т. IX. С 654. 139 Там же. 140 Пономарев П.П. Учение Фомы Аквината о таинстве Евхаристии. Казань, 1905. С. 543. 141 Там же. |
| Но, как любил говорить отец Софроний, «нам не приходится отчаиваться…» И пусть слово Старца послужит еще одним утешением в несении креста на путях богословия. Григорий Палама, свт. Святогорский томос//Материалы сайта «Исихазм» www.hesychasm.ru/library/palamas/tomos.htm . Обращение 08.10.2011. Амбарцумов Ф.Н. Беседа о старце Софронии (Сахарове)/Старец Софроний. Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб., 2011. С. 172. Софроний (Сахаров), архим. Переписка с протоиереем Георгием Флоровским. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2008. С. 101. Далее письма приводятся из указанной книги. Письмо прот. Георгия Флоровского от 10 марта 1958 г. С. 47. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 21 марта 1958 г. С. 64. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 28 августа 1958 г. С. 113-114. Письмо прот. Георгия Флоровского от 11 июля 1958 г. С. 107. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 21 февраля 1958 г. С. 36-37. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 16 марта 1958 г. С. 58. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 21 марта 1958 г. С. 62. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 16 марта 1958 г. С. 57. Там же. С. 50. Там же. С. 51. Там же. С. 56. См.: Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 21 марта 1958 г. С. 62-63. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 29 мая 1959 г. С. 149-150. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 2 мая 1958 г. С. 75. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 26 мая 1958 г. С. 96-97. Там же. С. 99-100. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 28 августа 1958 г. С. 116-117. Там же. С. 117. Письмо архим. Софрония (Сахарова) от 2 мая 1958 г. С. 75. Комментарии ( 1): Николай 25 октября 2011г. 14:22 Вопрос, поднятый автором, на мой взгляд, был и будет актуален всегда. Ответ на него, я думаю, во много содержится в цитируемой фразе любимого и уважаемого многими Игоря Цезаревича. Действительно мы сегодня теряем библейское или лучше сказать евангельское мышление. А такое мышление возможно, только если мы будем обращаться к Святым Отцам, которые имеют в подобной жизни реальный опыт. Поэтому было интересно познакомится со словами отца Софрония который по мимо того что был укоренён в отцах сам являл такую жизни и такое богословие. |
| 114 Преосв. Макария – Ист. Р. Ц. IV, 352; автор принимает известия о смерти Сергия в 6905 году и о 78 годах жизни святого. 116 Это последнее противоречие замечает сам Филарет, но устраняет его посредством натяжки. У Епифания написано: «Священа бысть церкви во иа1я св. Троица благословением преосв. архиеп. Феогноста-при вел кн. Симеоне Ивановиче, мню убо еже рещи в начало княжения его». Филарет замечает: «Ясно, что Епифаний, говоря об освящении храма при кн. Симеоне, говорит гадательно» (там же, прим. 237). Но ясно именно не это: Енифании хорошо знает, что церковь освящена 1гри Феогносте и Симеоне, а гадательно говорит только о том, в какую нору княжения Симеона было это. 117 В большей части списков пахомиевской редакции и притом в дивнейших это известие является в тексте вставкой, его разрывающей и перенесенной с полей: «Чистую свою и священную душу Господеви предасть, жив преподобный всех лет 70 и 8. в лето 6900». Так в синод, сп. 1459 года. 637, л. 44, в си. Серг. библ. XV в. 116. 118 Собр. гос. грам. и дог. I, 21 и 22; здесь же меньшими детьми названы дочери Марья и Федосья. 121 Там же, л. 44. В другом месте жития (л. 37) читаем: «Довольна времена и лета в лесе оном пустынном мужекы пребываше твердейшаа она душа, несуменно претерпе без приближенна всякого лица человеча». Отсюда видно, что он жил в пустыне уединенно до пострижения и прихода братии года 3–4 и церковь построена им в 1341–1342 годах. 122 Житие митр. Алексия, рассказав о построении Андроникова монастыря, продолжает. «Тако сему бывающу и времени некоему минувшу, св. же Алексей митр, отходит в Нижний Новъград». Это было в 1370 голу. П. С. P. А. V, 231; VIII, 17. По Ист. росс, иер (III, 94) монастырь основан около 1360 года, по арх. Филарету (Р. Свят., июнь, 78) в 1361: ни то, ни другое не подтверждается прямыми указаниями источников. Предание, приводимое Филаретом (там же, стр. 79), естественнее относят к путешествию Сергия в Рязань в 1385 году, а не в Нижний в 1365-м. 123 В 1374 году умер последний тысяцкий в Москве, Василий Вельяминов, сын того Василия Вельяминовича или Протасиевича, тысяцкого же. который был духовным сыном Феодорова отца Стефана. П. С. Р. Лет. VIII, 21. Ник. IV, 39. Житие Феодора в рук. синод, библ. N? 580, л. 235. |
| 107. См.: Костанов А. Ук. Соч. с.50. 108. " Мечеть строил на свой счет поселенец Александровского - мулла Вас-Хасан Мамет " . Чехов А.П. Ук. соч. - с.817. 109. Там же. с.242. 110. Управляющий - Евсевий (Никольский), с 1906 г. архиепископ Владивостокский и Приморский, с 1920 митрополит Крутицкий (+18.01.22). - Архиереи РПЦ. Ук. соч. - с.736. 111. См.: Сахалинский календарь. Ук. Соч. 112. См.: Костанов А. Ук. Соч. с.45. 113. По данным на 1914 г. в Японии насчитывалось около 37,000 православных христиан при 37 священниках. См.: Церковь в истории России. М., 1967. с.290-292. 114. Род. 1887 г., окончил СПб. Духовную Академию, магистр богословия. С 1908 г. епископ Ямбургский, с 1909 г. архиепископ, с 1931 г. митрополит Японский. Умер в 1945 г. 115. Костанов А. Ук. Соч. с.46.; См.: Тихомиров Сергий, архиепископ. На Южном Сахалине. Из путевых заметок. -//Краеведческий бюллетень. 1991, с.33-141. 116. См.: Сергий Тихомиров, архимандрит. Отчет о поездке на Шикотан в 1903 г. -//Свободный Сахалин. 1990, с.4. 117. Денисов А. Шикотанская трагедия. -//Дальний Восток, с.115-117. 118. См.: Государственный Архив Сахалинской Области. Ф.53. Оп.1. Д. 81. Л.2. 119. См.: Костанов А. Ук. Соч. с.64. 120. К 1925 г. на Северном Сахалине действовало шесть православных церквей. См.: Там же. с.49. 121. Социалистическое строительство на Сахалине 1925-1945 гг. Южно-Сахалинск, 1967. с.24. 122. См.: Работа ЗАГС на Сахалине. -//Советский Сахалин. 1926, 18 февраля. 123. 1925 г. в с. Онор церковь передали под клуб; 1926 г. часовня в с. Воскресеновка закрыта; 1926 г. церковь свят. Николая в пос. Дуэ по решению профкома рудника переделана в шахтерский клуб им. В.И. Ленина. см.: Костанов А. Ук. Соч. с.52.; 1929 г. часовня в Мало-Тымовском передана сельскому совету под устройство избы-читальни. см.: Государственный Архив Сахалинской области. Ф.1038. Оп.1. Д.5. Л.136. 124. Католический костел в г. Александровске был закрыт одновременно с Покровской церковью и переоборудован под кинотеатр, под названием " Маяк " . см.: ГАСО. Там же. Л.187. |
| при литургии, нарочито совершаемой, рабы Божией Платониды и V) тогда же 5% свидетельство Крестьянского Банка в 100 руб. на поминовение «болярина Алексея» (Петровича Лебедева, покойного мужа моей жены)» (ЦДА. Ф. 1442 к. 31. Л. 4–7). 110 СЦГИА СПб. Ф. 2162. Л. 17. Удостоверение от 1 дек. 1909 г. Как попечителю Кобыльско-Ильинских школ ему было выдано специальное удостоверение на право ношения медали на груди. 112 ЦДА. Ф. 1442 к. 31. Л. 6, 7. Заметки служебно-биографического и библиографическо-(панегирические). 114 [Глубоковский Н. Н.] Священник Михаил Васильевич Попов (Некролог)//Вологодские ЕВ. 1909. 24. С. 608–616; 1910. 5, 1 марта. С. 64–75; 7, 1 апр. С. 114–121, и отд. изд. (Вологда, 1910). Жена о. Михаила Попова – Александра Васильевна (рожденная Попова). Сыновья их – Николай и Василий – закончили Вологодскую духовную семинарию, были также дочери – Фаина и Анна. 116 Там же. С. 47–48. «К этому (моему духовному повороту) прибавилось (средь отношения ко мне других попов) и Ваше отношение; виделись мы раз, на диспуте, мельком: и сколько я от Вас видел, слышал, прочел в писульках, чего-то теплого, доброго, участливого, внимательного, несмотря на адское расхождение в идеях; где это я встретил, у кого? «Ближайшие» в литературе спокойно продавали «за понюшку табаку» – за успех и прославление в какой-нибудь газетенке, которой и существовать 1 день или год . Так вот я и стал заворачивать оглобли к попам» (Там же. С. 48). 117 ОР РНБ. Ф. 194. Оп. 1. 278. Л. 46–46 об. Дата получения – 15 апр. 1913 г. «Это долголетнее дружелюбие Ваше, свидетельствуя о доброте Вашего сердца (у всех духовных я замечал и замечаю что-то особенное в душе – при разных дефектах – и нечто особенно положительное, для чего формулы не нахожу, но связываю это с источником, с «отводом» души духовенства из души церкви...» (ЦГИА СПб. Ф. 2162. 10. Л. 3. Письмо В. В. Розанова Глубоковскому. Дата получения – 14 сент. 1914 г.). 119 Глубоковский H. H. Православное русское белое духовенство по его положению и значению в истории//ХЧ. |
| 97. См. Вступит. гл., с. 26. 98. Вступ. гл., с. 56–57. 99. Вступ. гл., с. 102. 100. Вступ. гл., с. 96 и д. 101. Паломничество Сильвии, 24. 102. Παπαδπουλος-Κερμεως Α. " Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογιας. Πετροπ, 1894. II, 43. 103. Типикон Ватик. библ. (1292 ν). Дмитриевский Α Τυπικ, 870. 104. Кассиан. Об установлениях киновий. II, 2. 105. Диаковский Е. Последование часов и изобразительных. Киев, 1910, коррект. листы. Ср. Дмитриевский А. Что такое κανν τς ψαλμωδας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного?//Руков. для сел. паст. 1889, с. 70. 106. Так, их не имеет Часослов Моск. Типогр. библ. см. л. 29 и 38. 107. Ркп. Моск. Тип. библ. л. 29 и об., л. 38 об. 108. Тураев Б. Часослов ефиоп. ц., с. 39, 49, 59, 67, 83, 87, 95, 103, 127, 161, 117, 119. 109. Ркп. Моск. Тип. библ. л. 20 об. и 7 об. 110. Дмитриевский Α. Τυπικ, 829. 111. Тип. Ватик. библ. XIII b. по Дмитриевскому Α Τυπικ, с. 871. 112. Греч. Типик. Моск. Румян. муз. Севаст. собр. XIII b., 121 об. и др. 113. Греч. Типик. Моск. Синод. библ. XIV b., л. 10, 17 об. Слав. устав той же библиотеки XIV b., л. 10, 11, 212 и д. 114. Ркп. Моск. Тип. библ. л. 29 об. В эфиопском Часослове она положена, кроме часов, на утрене и вечерне (существенных вариантов с нашим текстом нет) (Тураев Б. Часослов ефиоп. ц., с. 37, 87). 115. Так и древнейший в России список греческого Устава Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. л. 14 об. — 15 об. 116. Диаковский Е., там же. 117. В Римско-католической Церкви часы имеют все составные части наших часов, но в другом порядке. Как и у нас, часы там имеют все одну схему, исключая первый час (он и у нас в древности отличался по строю от других часов, как видно из Синайского Часослова VIII–IX b., о чем будет речь в объяснении II гл. Типик.). За обычным началом на римско-католических часах следует гимн, особый для каждого часа, соответствующий нашему тропарю, оканчивающийся аллилуиа (в воскресенье) или другим припевом, «антифоном» (в будни). Затем следуют три отдела из 118 псалма (который разделен между всеми часами на 11 отделов; 2 из них читаются на первом часе при других псалмах, а по три — на каждом из остальных часов без других псалмов); эти 3 отдела 118 псалма на каждом из римско-католических часов сообщают ему такой же трипсалмный тип, какой имеют наши часы (псалом 118 выбран для часов, должно быть, потому, что говорит о непрестанном поучении закону Божию, о семикратном на день прославлении Бога и т. п.). |
|
|
