| Однако, прежде чем перейти к этому новому ряду мыслей, нам надо вернуться к разобранному отрывку. Мы оставили без рассмотрения стихи Мф.6:22–23 . Как их понимать? Иоанн Златоуст понимал их как предостерегающий пример. Только искаженный ум может прилепиться к богатству. Ум для души – все равно, что око для тела. Бесспорным это толкование не является. Данные стихи имеют параллель в стихах Лк.11:34–36 . Но и в Евангелии от Луки их смысл определяется контекстом, и контекст – иной. Речь идет о знамении, которого требуют от Иисуса свидетели Его чудес. Знамение дано, потому что свет уже светит. Надо иметь только светлое око, чтобы знамение узреть. В контексте Нагорной проповеди и это толкование, неизбежное в параллельном месте Евангелия от Луки, не дает подходящего смысла. Оно и не обязательно, поскольку Иисус любил образ света и употреблял его в разном значении (ср. Мф.5:14–16 ; Ин.5:35,8:12,12:35–36 ). Смысл образа в контексте Евангелия от Матфея станет для нас яснее, если мы учтем, с одной стороны, значение прилагательного πλος, с другой стороны, ветхозаветное противоположение ока доброго и ока худого. ’А πλος (в русском переводе: «чистый») значит буквально «простой», но имеет и переносные значения, в том числе «щедрый». В переносном смысле могут быть понимаемы и другие слова от этого корня ( πλτης , буквально: " простота» и т. д.). Примеры употребления πλος в смысле «щедрый» мы имеем в Новом Завете: Иак.1:5 , Рим. 12:8 , 2Кор.8 (по-русски: «радушие»), 2Кор. 9 (по-русски: «щедрость»). С другой стороны, в ветхозаветном словоупотреблении «злое око» означает скупость, а «доброе око» – щедрость (ср. Втор. 15:9,28:54,56 ; Тов.4:7 , Сир.14:10 ; этот же образ мы имеем в Притч.22:9,23:6,28:22 , но в русском переводе он не сохранен). Сопоставление проливает свет и на исследуемый нами отрывок. В контексте Евангелия от Матфея эти два стиха имеют значение призыва к щедрости. Господь предостерегает против собирания сокровища на земле и зовет к собиранию сокровища на небе. То и другое несовместимо. И даже больше. Путь к сокровищу на небе есть щедрая раздача сокровища на земле. |
| Званые, отказавшиеся пойти на зов и подвергшие насилию слуг царевых ( Мф. 22:5–6 ), – это – все те же духовные вожди иудейского народа. И царь не только не допускает их на брачную трапезу: он истребляет убийц и сжигает их город (ст. 7). Как и в притче о злых виноградарях, мы улавливаем в этой подробности конкретное пророчество, получившее, на этот раз, исполнение в национальной катастрофе 70 г. Разрушение Иерусалима Титом было Божьим судом над Израилем, осудившим на смерть Мессию. В ответ на обличение вожди Израиля открывают против Господа организованный поход. Синоптики передают три искусительных вопроса, которые они Ему задали после обличительных притч: вопрос о подати кесарю ( Мф. 22:15–22 ; Мк. 12:13–17 ; Лк. 20:20–26 ), вопрос о семи мужьях одной жены ( Мф. 22:23–33 ; Мк. 12:18–27 ; Лк. 20:27–38 ) и вопрос о большей ( Мф. 22:34–40 ), или первой ( Мк. 12:28–31 ) заповеди в законе. Лука, верный своей заботе о художественности формы, этот третий вопрос опустил, потому что тема о двоякой заповеди любви была им уже поставлена в общей связи повествования о пути (ср. Лк. 10:25–28 ). Таким образом, молчание Лк. находит свое объяснение, и согласное свидетельство Мф. и Лк. требует нашего внимания. Первый вопрос был поставлен фарисеями и иродианами, второй – саддукеями, третий – законником из среды фарисеев ( Мф. 22:34–35 ), которого Марк (12:28) причисляет к книжникам. Все три вопроса имели целью уловить Господа в слове (ср. Мф. 22:15 и снова 34). Это понимание не исключается даже замечанием Мк. 12:28 , из которого вытекает, что книжник, задавший Господу третий вопрос, признавал высокое достоинство Его ответов. Марк (12:13) и Лука (20:20) согласно свидетельствуют, о том, что задавшие Господу первый вопрос были подосланы к Нему членами Синедриона. Это и был их ответ – провокациею! – на обличительные притчи. Заслуживает внимания, что вражда фарисеев и саддукеев не помешала им идти в этой борьбе рука об руку. Даже саддукейское отрицание воскресения (ср. Мф. 22:23 и паралл. и Деян. 23:8 ) было использовано этим союзом разнородных сил, как средство в их борьбе против Иисуса. Правда, инициатива исходила от Синедриона, а в Синедрионе уже давно фарисеи сидели рядом с саддукеями. Носители евангельского предания сохранили память об этих вопросах, потому что Господь привел к молчанию Своих противников (ср. Мф. 22:34 ), и ученики воспринимали Его ответ на провокацию, как Его славную победу. С другой стороны, каждый из Его ответов имел значение и сам по себе, выявляя ту или иную существенную сторону христианского учения. |
| Сир.4:4 , ср. Мф.5:42 сходны в одном лишь выражении: «не отвращай лица твоего» и «не отвращайся», которое служило обыкновенным выражением нежелания дать. Подобное выражение встречается в кн. Притчей Притч.28:27 . Сир.9:13 ср. Лк.5:39 . Но какое у евангелиста воспроизведение, когда нет никакого сходства ни по форме (в Евангелии читаем: «и никто, пивши старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит старое, – лучше», а у Сираха; «друг новый, – то же, что вино новое; когда оно сделается старым, с удовольствием будешь пить его»), ни по содержанию, так как Господь ведёт образную речь о новозаветном порядке жизни, а Сирах, – о друзьях. Сир.24:21–24 ср. Мф.11:28–30; Ин.6:35 . Глас Господа к труждающимся и алчущим лишь по форме и то лишь несколько напоминает приглашение Премудрости, обращённое к алчущим и жаждущим: «приидите ко Мне все труждающиеся… и научитесь», «приступите ко мне желающие меня… слушающий меня не постыдится», но не по содержанию. Тогда, как Господь в своей речи показывает, что теперь на Нём исполнились слова пророков об утолении голода и жажды, – символов духовной жажды ( Ис.49:10 ; Ис.55:12 ; Ис.48:21 ; Ам.8:11 ); из уст же Премудрости слышится: «ядущие меня ещё будут алкать и пьющие меня ещё будут жаждать». 1Мак.3:45 , ср. Лк.21:24 . В пророческой речи Господа о разрушении Иерусалима, Штир видит воспроизведение, – по крайней мере, по форме, – 1Мак.3:45 , где описывается разрушение Иерусалима и попрание святилища; на последнее выражение Штир обращает особенное внимание. Речь Господа не представляет ничего общего с изречением Маккавейской книги, – ни по содержанию, так как имеет своим предметом будущее разрушение Иерусалима, – ни по форме, так как в ней говорится о попрании Иерусалима, а не святилища; и если ради этого одного выражения Штир хочет находить сходство, то пусть он заметит, что подобное же выражение встречается ещё у пророков и псалмопевца ( Ис.28:3 , – о попрании ефремлян; Пс.46:4 , – о попрании врагов ногами и Пс.17:39 ). Сделаем, кстати, краткое замечание о некоторых местах третьей категории 31 , которые по Штиру должны иметь сходство даже в словесных выражениях; но они, подобно рассмотренным нами местам, имеют столь незначительное сходство, что заставляют усомниться считать одни из них воспроизведением других даже по букве 32 . Так изречение Господа о прославлении праведников (Мф.13:43) имеет одно лишь сходное, хотя и не тождественное слово с Прем.3:7 : в Евангелии сказано о праведниках κλμψουσιν, а в кн. Премудрости, – ναλμψουςιν, так что евангельское выражение ближе стоит к Дан.12:3 , где о прославлении праведных и разумных по воскресении употреблено слово κλμψουσιν. |
| Потому что те, которые Его жаждут, считают сором (ср. Флп. 3:8) все, что принадлежит веку сему, — я имею в виду богатство, славу, могущество и телесную красоту. И не может князь века сего (ср. Ин. 16:11) чем-нибудь обольстить их и отлучить от любви Христовой (ср. Рим. 8:35, 39). Как и Соломон говорит: вожделейте премудрости, чтобы вам царствовать во век (Прем. 6:21); и: взыщите разума, да поживете и исправите разум в ведении (Притч. 9:6); и все другое подобное тому написано. Ибо запрещает вожделеть всего чуждого и позорного, а в общем сказать — с большим различием между добром и злом это показывает. Ибо говорит: «Отринь от себя всякое вожделение злое, облекись же в вожделение доброе и достойное. Ибо облекшись в такое вожделение, возненавидишь злое вожделение и обуздаешь его, как захочешь. Ибо злое вожделение дико и с трудом укрощается. Ибо ужаснейшее оно и особенно своей дикостью истощает людей». Слова же «злое вожделение дико» означают, что оно [вожделение] само растет, как дикое растение на невозделанном поле или как дикое животное, живущее для самого себя и без разумного присмотра. Что же такое порочное и доброе вожделения и каковы они, излагается точно в нижеследующем Слове. Ясно, что, отвращаясь от всякого порочного вожделения, мы будем жить добрым и достойным вожделением. Известное древо познания добра и зла (Быт. 2:9) показывает, что человек восприимчив к познанию и добра, и зла и понимает различие [между ними], не так чтобы кто-то одновременно делал злое и доброе, но чтобы, делая добро, уклонялся бы от зла, в соответствии с говорящим: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Прежде же Закон повелевает, говоря: Не желай… ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:17). Ахав же, преступая заповедь эту, возжелал виноградника Навуфея и убил этого праведника (3 Цар. 21:13), и потому сам он и весь дом его понесли ужас вечной погибели (3 Цар. 21; 4 Цар. 9:8). Вожделел и народ вожделением в пустыне, и там пали кости их (Евр. 3:17). Говорит же и Приточник: в похотех будет всяк праздный. |
| 13:8); Милостынями и верами очищаются греси (Притч. 15:27); милуяй нища взаим дает Богу, по даянию же его воздастся ему (Притч. 19:17). «Посему прекрасно из своих трудов, которыми Бог обеспечивает, уделять всем нуждающимся, нисколько не сомневаясь, кому дать, а кому не дать. Ибо Бог желает, чтобы всем было дано от Его дарований, и не должно различать, кому дать, а кому не дать. Потому что служение, совершаемое просто, славно у Бога. И так просто служащий будет жить для Бога». Посему велик человек и честен муж милосердный. Потому и Апостол [говорит]: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9:6). И продолжает: ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме (Рим. 15:26). Господь же: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. 12:34). Но смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас (Мф. 6:1). Ему же слава во веки. Аминь. «Пастырь Ерма». Заповеди. 2. Слово 99. О посещении И посещение обитает под одним кровом со страннолюбием и нищелюбием. Ибо вервь треплетена не скоро расторгнется (Еккл. 4:12), но скорее это светильник трисиянный, сияющий для братолюбивых и трудолюбивых, ведущий в жизнь вечную. Ибо Я был странником, и вы приняли Меня; алкал Я, и вы дали Мне есть; был болен, и вы посетили Меня (Мф. 25:35-36). Посему тот, кто посещает находящихся в болезнях, в темницах или нуждах, тот посещает Самого ради нас обнищавшего [Col. 1733] Бога Слово, как и Сам Он свидетельствует. Посему прекрасно — посещать сирот и вдов в скорби их и многодетных нищих, конечно же и прежде всего — своих по вере (ср. Гал. 6:10), и это ясно и неоспоримо для всех. И что так же прекрасно и полезно Христову братству — посещать одержимых бесами и молиться над ними молитвой, благоугодной Богу, с верой, а не молитвой напоказ, составленной из многих слов при занятии изгнанием [бесов] ради человекоугодничества или для того, чтобы явиться нам красноречивыми, чтобы остаться в памяти говорящими над одержимыми, наподобие свирели, [а на деле — ] вздор и пустословие, не в истинной вере, как научил Господь, ибо Он об этом говорил: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. |
| Parsismus (1866) s. 2–3. 6 Ferd. Hitzig. Vorlesungen iib. Bibb Theologie A. T. (Karlsrue 1880) s. 64. Aug. Dillmann. Die Bucher Exodus u Leviticus (12-te Lieferung) 1880. s. 26. 8 Cp. Delitsch in Riehm’s. Handwörterbuch des Biblishen Aherthums. (Bielefeld u. Leipzig. 1884). I s. 380. Martensen. Christliche Dogmatik (1886) § 68, s. 120. 9 Wilhelm Lotz. Geschichte u. Offenbarung A. T. (Leipzig. 1892). s. 173. Ср. En. Хрисанф «Религии древнего мира» т. III (СПБ. 1878), стр. 126. 10 Слово происходит от неупотребительного в еврейск. яз. глагола который (подобно глаголам , ) выражает понятие движения, (в арабск. и эфиопск. – посылания), как знака деятельности (тесная связь понятии движения, хождения и действия выражается в терминах, обозначающих их, и в др. яз.). Maleach означает и совершение дела (абстрактное значение), впрочем, в этом значении чаще употребляется melachah дело, занятие (ср. Быт. 39:11 ; Ин. 1:8 ), работа (Иех. 35, 23; Еф. 9, 3 ); в Пс. 72:23 : maleachot – деяния, дела Божии. Обычно же имеет конкретное значение, обозначает совершителя действия. Maleach не раз употребляется в Ветх. Завете – о человеческих посланниках, вестниках ( Быт. 32:3 ; 1Цар. 5:10; 16:19; 19:11 ;, 14:20; 3 Цар,. 19:2; Притч. 16:14 ; Ис. 33:7 – maleachei-schalom-nocлы для мира), но посланником или вестником Божиим человек в целом Ветх. Завете называется не более трех раз: пророк, Агг. 1:13 ; священник, Мал. 2:7 ; будущий предтеча Мессии Мал. 3:1 .Чаще всего maleach в отношении к Богу есть ангел в техническом смысле – существо мира духовного, принадлежащее к той же премирной области бытия невидимого, в которой Библия представляет обитающим Самого Бога. Ср. G. Gesenii Thesaurus linguae hebracae et chaldaicae, t. II fasc. I (Lipsiae 1839), p. 736–737. Böhmer in Herzog’s, Real. Encyclopäd. (I Aufl) Bd. IV. (Stuttgart u. Hamburg) s. 18. Aug. Rohling. Über den Iehovahengel (Tiibing 1866) s. 19. 11 С. Suiceri, Thesaurus Ecclesiasticus (Amstdaelodami) p. 30 cnf. Ottonis Casmanni Angelographia, sive commentationum dissertationumque physicarum prologus problematicus de augelis (Francofurti 1605) p. |
| 12 В тот день придут к тебе из Ашшура и городов Мацора, и от Мацора до реки, и от моря до моря, и от горы до горы. 13 А земля будет пустыней за обитателей своих, за дела их. 14 Паси народ Твой жезлом Твоим, стадо наследия Твоего, лежащих уединённо в лесу посреди Кармеля, пусть пасутся в Башане и Гилъаде как во дни вечности. 15 Как во дни выхода твоего из земли Мицраим явлю ему чудеса. 16 Увидят народы – и устыдятся всей своей мощи, положат руку на уста, оглохнут уши их. 17 Будут прах лизать, как змей, как ползающие по земле. Затрепещут из укрытий своих, и – к YHWH, Богу нашему. Устрашатся они Тебя, убоятся. 18 Кто Бог, как Ты, прощающий вину и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечен гнев у Него, ибо любит миловать Он. 19 Он вновь умилосердится над нами, уничтожит нашу вину. Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи. 20 Ты явишь истину Яакову, милость Авранаму, как клялся Ты отцам нашим от древних дней. Текст Мих.7:8–20 можно разделить на четыре перикопы (или четыре строфы): Мих.7:8–10, 7:11–13, 7:14–17, 7:18–20 . Различающиеся по жанру и по содержанию, они выражают общую надежду на то, что YHWH помилует свой народ и спасёт его 339 . Наказание и разрушение сменяются прощением и восстановлением. Диалогический характер Мих.7:8–20 позволяет некоторым комментаторам называть весь этот пассаж или, по меньшей мере, две последние перикопы, одна из которых в жанре молитвы ( Мих.7:14–17 ), другая в жанре гимна ( Мих.7:18–20 ), «литургией». Не радуйся, неприятельница моя! Первые три стиха отрывка ( Мих.7:8–10 ) – прямая речь Йерушалаима. Столица, персонифицированная в образе женщины (ср. Плач и др.) 340 , обращается с упрёком к своей неприятельнице () и велит ей перестать злорадствовать (). Кто эта вражина? Ашшур? Бавэль? Эдом? Скандрольо считает, что эта неясность могла быть намеренной, и что под образом неприятельницы могут скрываться любые враги Исраэля 341 . Неприятельница Йерушалаима злорадствовала, видя разрушение Святого града, радовалась позору и унижению его жителей ( Мих.4:11 ). Ср. Ис.14:29 ; Авд.10–14 ; Пс.35 /34:19, 137/136:7; Притч.24:17 ; Плч.1:7, 21, 2:16, 4:21 . Но злорадным насмешкам неприятельницы придёт конец – вслед за разрушением Йерушалаима наступит восстановление, поражение Исраэля сменится триумфом народа Божьего ( Мих.4:13, 7:10 ). |
| 134 Подобны им будут делающие их. По Библии, Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Язычники же творили своих богов, уподобляя их самим себе, однако в безумии идолопоклонства сами становились похожими на сделанных ими слепых, глухих и немых истуканов. См. Ис. 44,9–20 ; Рим. 1,22–25 . 134 Дом Израилев. Обращение ко всему израильскому народу. Дом Ааронов. Израильское священство. См. Пс. 113,17–20 . 134 Дом Левиин. Левиты. Глава 135 Пс. 135 Этот псалом широко известен благодаря рефрену «ибо вовек милость Его». Он является антифоническим песнопением, исполнявшимся на два голоса: священник произносил первую часть каждого стиха, а присутствующие в храме провозглашали в ответ ему слова рефрена. Псалом посвящен восхвалению Господа. 135:1–3 Священник призывает собравшихся восславить безграничную благость Господа. 135 Славьте Господа, ибо Он благ. Весь дальнейший текст псалма является развитием сказанного в первом стихе. См. статью «Бог есть любовь: Божественные благость и верность». ибо вовек милость Его. Этот рефрен исполняется верующими в ответ на слова священника. 135 Который сотворил небеса премудро. В Писании премудрость Божия часто соотносится с актом творения (ср. Притч., гл. 8). Этот и последующие пять стихов являются осмыслением повествования Быт., гл. 1 о сотворении мира. 135 сотворил светила великие. Имеются в виду солнце и луна (см. ст. 8,9). 135 поразил Египет в первенцах его. См. ком. к Пс. 134,8 . 135 разделил Чермное море. См. Исх., гл. 14; 15. 135 Сигона, царя Аморрейского. См. Чис. 21,21–35 . 135 Ога, царя Васанского. См. Чис. 21,21–35 . 135:21–22 отдал землю их... в наследие Израилю. Имеется в виду завоевание Израилем земли обетованной при Иисусе Иавине. 135 вспомнил нас в унижении нашем. Молящиеся благодарят Господа за то, что Он спас их, как прежде спасал их предков. Поскольку «вовек милость Его», Господь никогда не оставит Свой народ. 135 избавил нас от врагов наших. Псалмопевец намеренно не называет, от каких именно врагов Господь спас Израиль, с тем, чтобы псалом был применим к любому из последующих поколений народа Божиего. Глава 136 |
| Выражение «близко, при дверях» не имеет подлежащего у Матфея и Марка, но у Луки – «близко Царствие Божие». Можно принимать γγς у Матфея и Марка за мужской род и переводить: Он, т.е. Мессия, близок; но можно и так, как в русском переводе. В последнем случае выражение должно означать скорое наступление предсказываемых событий. Мф.24:34 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет; (Ср. Мк.13:30 ; Лк.21:32 .) Златоуст говорит, что Спаситель «здесь говорит не о поколении, тогда живущем, но о верных. Род обозначается не только по времени, но по образу религии и жизни, как, например, когда говорится: «сей род ищущих Господа» ( Пс.23:6 )». Притч.21:11–14 ; Иер.8:3 . Иероним понимал выражение «род сей» двояко: aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (означает или весь род человеческий, или специально иудеев). Мф.24:35 . небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. (Ср. Мк.13:31 ; Лк.21:33 .) У Марка и Луки выражения буквально сходны. У Матфея – незначительные отступления ( παρελεσεται согласовано с γ и παρλθωσαν). Подобные же слова сказаны были о ветхозаветном законе ( Мф.5:17 ; Лк.16:17 ). Теперь Спаситель говорит о Своих собственных словах. Мы не можем судить о том, какое исполнение получит это изречение в будущем. Но что слова Христа не «преходили» до настоящего времени, это засвидетельствовано историей. На этом основании следует думать, что они не прейдут и в будущем. Мф.24:36 . О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; (Ср. Мк.13:32 .) В русском переводе у Марка прибавлено: «ни Сын»; но у Матфея эти слова опущены. Большинство экзегетов, в особенности древнейшие, считают, что выражение «ни Сын» было подлинным и у Матфея, причем неведение Сына относили к Его человечеству, а не к Божеству. Некоторые же объясняли неведение Христа Его смирением. Все, что Он слышал от Отца, Он сказал ученикам Своим ( Ин.15:15 ), но то, что Отец удержал в Своей власти, Ему не было известно в состоянии Его уничиженного человечества. |
| – «плата». – человек, получающий плату за свой труд (в отличие от раба), «наемник», «поденщик» (ср. Втор.24:14 ; Исх.12:45 ; Лев.22:10; 25:6, 40, 53 ; Втор.15:18 ). Постановление об обязательной справедливости к наемнику содержится в цитированном уже нами месте Втор.24:14 : « , не обижай наемника». Мотив этого закона и содержание самого требования указаны в Лев.19:13 : «не притесняй ближнего своего ( ) и не грабительствуй ( ); платы наемнику не оставляй у себя на ночь до утра ( )». § 134. ==«вдовицу и сироту»; оба имени подчинены тому же глаголу , что и . LXX перевели множ. числом ρφανος, а вместо подразумеваемого глагола поставили по новому глаголу пред каждым именем: καταδυναστεοντας χραν (==слав. «насильствующие вдовиц») и κονδυλζοντας ρφανος (слав. «пхающие сирыя») 1829 . В сирском пер. пред «вдовой» назван еще пришелец, – вероятно, потому, что в евр. обыкновенно называется вместе с вдовой и сиротой 1830 , – а стоящее дальше переведено: «того, кто обращается ко мне» (==прозелита). Вдовы и сироты обыкновенно – существа беспомощные, а потому и обида, наносимая им, есть одно из самых возмутительных проявлений жестокосердия. Кроме простых предписаний, запрещающих эту обиду, в законе есть и угроза за это проклятием Божиим Исх.22:21 : «никакой вдовы и сироты не притесняйте». Втор.24:17 : «не суди превратно пришельца, сироту и у вдовы не бери одежды в залог». 27:19: «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову». § 135. . Форма есть мн. ч. м. р. st. constr. прич. по виду гифиль от гл. . В каль этот гл. значит: а) «распростирать», б) «распространять», в) «склонять», г) «поворачивать». В гифиль он частью значит то же, что и в каль, частью же получает иные (причинительные) значения; между прочим – «гнуть». В этом последнем значении он нередко соединяется с , и выражение (ср. 1Цар.8:3 ; Исх.23:6 ; Втор.27:19 ; Плч.3:35 )==εκκλινειν κρισιν LXX (бл. Иер. «pervertere judicium», слав. «уклоняти суд»)==«извращать суд» значит «превратно судить». Употребляется оно и в эллиптической форме » вместо », но значение при этом остается то же (ср. Притч.18:5 ; Ам.5:12 ). Так употреблен он и в нашем случае: == ==LXX – κα τος κκλνοντας κρσιν προσηλτου (слав. «уклоняющие суд пришельца»). Мы переводим: «превратно судящих пришельца». |
|
|
