| Еккл.2:4 ). Это соображение подтверждается множеством подобных же поэтических, из животного и растительного мира и из мира искусств, образов в Притчах Соломона. В обеих книгах находится уподобление человеческой красоты лани и серне ( Песн.1 Притч.5:19; 6:5 ), светилу на небе ( Песн.6 Притч.4:18 ). Упоминаются: благовонные травы (, – Песн.4 Притч.7:17 ), мед () и елей, капающие из уст человека ( Песн.4 Притч.5:3; 16:24 ); уподобляется приятная речь пенящемуся вину () и золоту ( Песн.7:10; 5 Притч.2:3; 23:31; 25:11 ); упоминаются драгоценные камни и мраморные украшения и столбы дома ( Песн.1:16; 3:14–15; 15 Притч.7:16–17; 9:1 ), ожерелье (), украшающее шею ( Песн.4 Притч.1:9 ). – Очень много между книгами Песнь Песней и Притчей сходных оборотов и сравнений. Например, проникающее Песнь Песней учение о любви и ее всеобъемлющем в жизни человека значении (особ. Песн.8:6–7 : крепка как смерть любовь, люта как преисподняя ревность… все богатство дома любящий не возьмет за любовь)имеет сходство с учением книги Притчей о том же (напр., Притч.6:34–35 : ревность – ярость мужа, не примет он никакого выкупа и не у довольствуется никакими дарами…). Уподобление брачного союза водам колодца глубокого и запечатанного – очень употребительное сравнение в Песни Песней (4:12) и Притчах (5:15–18). Описание женских ласк со всеми подобиями и образами поэтическими и символическими сходно в обеих книгах ( Песн.1:3, 12; 3:2; 4:5; 5:2–6 Притч.5:3–4, 19; 7:8, 21 ). Соломона же, наконец, со всеми его увлечениями, описанными в книгах Царств и Екклезиаст, с его многочисленным гаремом из 700 жен и 300 наложниц ( 3Цар.11:3 ; ср. Еккл.2:7 ), ясно напоминает свидетельство о себе писателя Песни Песней: «есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, но единственная – она, голубица моя…» ( Песн.6:8–9 ). Кроме многоженства, из этого выражения несомненнейший вывод, что писателем был царь, ибо у простого подданного не могут же быть женами царицы. А еврейская история знает всего двух царей-писателей: Давида и Соломона. |
| 25:35-36). Ему же слава во веки. Аминь. Слово 98. О нищелюбии Нищелюбие и братолюбие суть две ветви оливы, плод которой благоухает всем и из которого умащают Господу главу и ноги (ср. Лк. 7:37), а Он отплачивает умащающему Царством Небесным. Ибо столь нищелюбивый слышит, как ему говорят: Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою… и обрящеши благодать (Притч. 3:3) и: старайся о добром не только пред Господом, но и пред людьми (2 Кор. 8:21); Путие же праведных подобно свету светятся: предходят и просвещают, дондеже исправится день (Притч. 4:18). Заповедует же и Закон, говоря: отверзая, да отверзеши руку твою бедному, да не возопиет на тебя ко Господу (Втор. 15:8-9). Приточник же: живота нищаго не лиши… и души алчущего не оскорби… продолжай даяния требующему, раба скорбяща не отрей и не отврати лица твоего от нищаго (Сир. 4:1-3). И опять-таки: Души своей благотворит муж милостивый, погубляет же тело свое немилостивый (Притч. 11:17). И пророк Осия: Сейте себе в правду (Ос. 10:12), милость и суд снабди, и приближайся к Богу своему присно (Ос. 12:6). И Даниил Навуходоносору: Сего ради царю, совет мой да будет тебе угоден, и грехи твоя милостынями искупи и неправды твоя щедротами [Col. 1732] убогих (Дан. 4:24). И Давид: Расточи, даде убогим, правда его пребывает во век века (Пс. 111:9). И: любит милостыню и суд Господь (Пс. 32:5); Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь (Пс. 40:2). Иов же говорит: аще же и оставих маломощного изыти из дверей моих тощим недром (Иов. 31:34). И другой: приклони ухо твое к нищему и отвещай ему мирная в кротости (Сир. 4:8) и всяцей милости сотвори место (Сир. 16:14). Ибо каждый за дела свои обрящет [воздаяние]. Иже дает убогим — не оскудеет: а иже отвращает око свое, в скудости будет мнозе (Притч. 28:27). Все, что может рука твоя творить, насколько ты в силах — твори (ср. Тов. 4:8-10), души своей благотворит муж милостивый (Притч. 11:17). И: благословение Господне на главе дающего (Притч. 10:6); Избавление мужа души свое ему богатство (Притч. |
| При подробном рассмотрении целого можно приметить только то, что в этой части собраны лишь такие изречения, содержание которых вполне выражено и округлено в одном двухчленном стихе, так что каждый стих образует одно целое законченное и отдельное изречение, и даже там, где два или три стиха выражают одну и ту же мысль с различных сторон и в различных отношениях, каждый стих заключает в себе саму по себе понятную частную мысль. При таком построении речи, изречения большей частью весьма кратки, состоят из 7 или 8, редко из 9 и 10-ти слов, и оба двучленных стиха содержат, обыкновенно, положение и противоположение; редко они – синонимы, так, чтобы второй член повторял мысль первого ( Притч.12:28; 14:19, 26 ); еще реже они – синтезы, так, чтобы на втором члене основывался первый ( Притч.16:12, 26; 19:20 ); б) за этим первым отделением следует второе ( Притч.22:17–24:22 ), в котором, после увещания – следовать словам мудрых ( Притч.17–21 ), содержится ряд изречений, по содержанию своему совершенно сходных с изречениями предшествующего отделения, но в форме отличающихся от них тем, что здесь большей частью два, нередко даже три стиха составляют одно изречение, и в одном месте ( Притч.23:29–35 ) семь стихов занимает предостережение от пьянства, и стихи состоят большей частью из трех членов, даже из четырех. Большая часть изречений, содержащихся в этом отделении, выражена в форме повеления и запрещения в повелительном наклонении, а не советов только. Третью часть книги Притчей ( Притч.25–29 ) составляют притчи Соломоновы, которые собрали и вписали в книгу друзья Езекии царя Иудейского. Эти притчи совершенно похожи на притчи, составляющие предшествующую часть книги; они отличаются лишь тем, что замысловатость состоит здесь большей частью в сравнениях, тогда как там – в противоположениях, и еще тем, что здесь есть довольно пространные наставления, изложенные в виде кратких речей, хотя таковых и немного. В этом втором собрании Притчей Соломоновых, состоящем только из 125 изречений, есть те же притчи, какие и в первом собрании ( Притч.25:26 ср. |
| 35:1–15 В этой главе содержится пророчество против горы Сеир (так иначе назывался Едом). См. Быт. 36,8.9 ; Чис. 24,18 . 35 обрати лице твое к горе Сеир. Едом располагался на узкой полоске плодородной земли, на северо-восток от Мертвого моря. Гора Сеир была самой высокой в стране, и ее имя стало синонимом Едома (35,15; Быт. 36,8.9 ; Суд. 5,4 ). 35 эти два народа ... будут мои. Имеются в виду царства Израильское и Иудейское. мы завладеем ими. См. Втор. 2,2–8 . Ранее Израилю было запрещено посягать на землю Едома, поскольку Бог отдал ее потомкам Исава. Глава 36 36:1–38 За пророчеством о суде, направленном против горы Сеир, следует пророчество о восстановлении страны, обращенное к горам Израиля. 36 вечные высоты достались нам в удел. Т.е. земля, которую Бог обещал Израилю, или, точнее, высоты Сиона (17,23; Ис. 58,14 ; Иер. 31,12 ). 36 не будешь более делать их бездетными. Израиль станет процветать и будет более многочисленным, чем был до недавней катастрофы (ст. 11,12; ср. Зах. 2,4 ). Ср. 36,12.13; 37,25; Зах. 8,5 . 36 он осквернял ее поведением своим. Вавилонское пленение было результатом заботы Господа о Своей собственной святости (ст. 16–23). Святость Божия не может быть противопоставлена Его же обетованиям, милостиво дарованным патриархам и царю Давиду. Бог по-прежнему милосерден по отношению к Своему народу, и Он сохранит остаток, но Его заповеди никто не может нарушать безнаказанно. 36 не для вас Я сделаю это. Израиль получает незаслуженные им милости. 36 окроплю вас чистою водою. Окропление или поливание водой это ритуальное очищение в случае осквернения ( Лев. 14,52 ; Чис. 19,17–19 ). Кропление символ присутствия Духа Божия и применяется как при помазании царей и священников, так и при призвании пророков ( Иоил. 2,28.29 ). 36 дам вам сердце новое, и дух новый дам вам. Ср. 11,19 и 18,31. Вместо окаменевшего сердца, не способного любовью и послушанием отвечать на заповеди и указы Божий, Бог дарует людям новое сердце и новый дух. Этот дар результат собственного решения Бога и Его милости, а не человеческих усилий. Ср. Иер. 31,33 ; Притч. 3,3 ; Рим. 2,15.29 ; 2Кор. 3,3 . |
| доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. |
| горький. Горечь есть следствие греха (ср. 2Цар. 2,26 ; Притч. 5,4 ). 8 жажду слышания слов Господних. См. Втор. 4,28.29; 32,20 ; ср. Ос. 3,4 . Так, в период Судей, когда в народе широко распространилась греховность ( Суд. 21,25 ), «слово Господне было редко» ( 1Цар. 3,1 ; ср. Лк. 17,22 ). 8 от моря до моря. Это распространенное на древнем Ближнем Востоке географическое понятие буквально означало: от Средиземного моря до Персидского залива. 8 от жажды. Имеется в виду жажда как физиологическая (ср. 4,7.8), так и духовная (8,11). девы и юноши. Даже у людей молодых и крепких иссякнут жизненные силы (ср. Ис. 51,20 ). 8 клянутся. Клятва именем какого-либо божества на древнем Ближнем Востоке была равносильна признанию его своим богом. Идолопоклонники, ложно думая, что клянутся своими богами ( Иер. 5,7 ), в действительности клялись демонами ( Втор. 32,17 ). Глава 9 9:1–10 Видение Господа, стоящего над жертвенником. 9:1–6 В предыдущих четырех видениях Амос выступал как посредник между Богом и людьми или держал ответ перед Господом, вопрошавшим его. В этом видении он уже является не действующим лицом, а только рассказчиком увиденного. 9 над жертвенником. Более точный перевод: «у жертвенника» (см. 7,7 и ком.). ударь. Это повеление Господь дает не Амосу, а, по-видимому, ангелу ( 2Цар. 24,15.16 ; 4Цар. 19,35 ). обрушь их на головы всех их. Иначе: «срежь их капители колонн, срежь их все». Эти слова звучат как повеление кому-то (возможно, ангелу) разрушить храм, так чтобы он упал на головы находившихся в нем ( Суд. 16,29.30 ). остальных же из них. Господь не допустит, чтобы кто-нибудь остался в живых. 9:2–4 Здесь особо подчеркивается невозможность укрыться от гнева Господа, Который вездесущ. на небо. Выражение беспредельной власти и могущества Бога (ср. Ис. 7,11 ). См. Пс. 138,7–12 . 9 Кармила. Покрытая лесами гора у западного предела земли израильской. морскому змею. Морское чудовище, возможно, левиафан, о котором говорится в Ис. 27,1 . 9 плен. Одно из проклятий завета в наказание за непокорность Господу ( Втор. 28,41 ). |
| Гди, на нбс млть тво, и истина тво до блакъ: 6. Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков! з. правда тво к горы сдьбы тво бездна многа: человки и скоты спсеши, Гди. 7. Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи! 6–7. Как ни велика злоба гонителя, как ни страшна сила господствующего в мире нечестия, но бесконечно больше их милость, истина и правда Божия, охраняющая и спасающая верующих. Господи! милость Твоя до небес, т. е. как неизмеримо велико пространство от земли до небес, или как высоко небо над землею, так велика милость Твоя ( Пс.102:11 ), даже к согрешающим (ст. 8–10; Пс.24:8 ), а тем более к боящимся Тебя ( Пс.102:11 и 17): поэтому Ты не можешь оставить меня и всех вообще верующих без Твоей помощи, и защиты (ср. Пс.49:15; 54:7 ) и не избавить их от угрожающего зла (ср. Пс.129:7–8 ). Истина Твоя, т. е. верность данным Тобою обетованиям (ср. Пс.24:10 ) – до облаков, т. е. тоже, что до небес (Зигабен, – так как выражение облака употреблено здесь= Пс.56:11; 107:5; 67:34–35 ; Втор.33:26 , – как синоним небес, в значении тверди, или свода небесного, – ср. Иов.37:18 ), или так же велика и беспредельна, как и милость Твоя: поэтому Ты не можешь не остаться верным Своему Завету и не подать обещанного избавления и спасения рабам своим (ср. Пс.88:29, 34–35 ). Правда Твоя, как горы Божии. – Правосудие Твое подобно самым высоким горам, которые в св. Писании, как и другие великие вещи ( Пс.64:10; 79:11; 103:16 ) обыкновенно называются Божиими, как всего громче проповедующие о творческой силе и величии Божием ( Пс.64:7; 67:16 ), т. е. – необыкновенно возвышенно и величественно ( Пс.70:19 ), чуждо низменных человеческих расчетов и соображений ( Иов.34:10–12 ; Иер.32:19 ; Втор.10:17–18 ; 2Пар.19:6–7 ; 1Цар.16:7 ) и, как те же гори, твердо и неизменно возвышающиеся от начала создания ( Пс.89:2 ; Притч.8:25 ) и потому нередко называемые вечными ( Авв.3:6 ; Вар.5:7 ), – твердо и непоколебимо ( Пс.110:3, 7–8 ), не подвержено изменяющимся условиям человеческой жизни и непостоянству человеческих мнений и убеждений ( Числ.23:19 ; Соф.3:5 ): поэтому Ты не можешь оставить праведного без награды и грешника без наказания. |
| Совр. библеисты утверждают, что в книге нет ясного учения о посмертном существовании ( Аверинцев. 2004. С. 453; Рижский. 1991. С. 109-110). В книге есть множество высказываний о том, что после смерти все будут пребывать в шеоле, не испытывая ни радости, ни страданий, ничего не зная о земных событиях (Иов 14. 21, 22; 21. 23-26; 24. 21-25). Однако в православном богословии слова Иова: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (19. 25-26) - рассматриваются как пророчество о грядущем всеобщем воскресении и о явлении Спасителя ( Юнгеров. 2006. С. 72-75). Учение о Боге Творце и Промыслителе со всей ясностью выражено в жалобе Иова: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом,- и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня?» (Иов 10. 8-9 слл.). Участники диалога многократно говорят о Боге как о Промыслителе (7. 17-18; 8. 20-22; 12. 10-25; 35. 9-13 и др.), делая особый акцент на убеждении в спасении праведников и в наказании грешников. Учение о человеке Величие и ограниченность человека, его место в тварном мире - главные темы диалогов в И. к. О достоинстве человека в прологе говорит Создатель с сатаной, о ничтожности человека свидетельствуют друзья и Иов. «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается. И на него-то Ты отверзаешь очи Твои, и меня ведешь на суд с Тобою? Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя, если Ты положил ему предел, которого он не перейдет, то уклонись от него: пусть он отдохнет, доколе не окончит, как наемник, дня своего» (14. 1-6; ср.: 7. 17-21). Величие человека (Иова), способного верно говорить о Своем Творце и быть ходатаем за др. людей, утверждает Сам Бог (42. 7-8). Учение о Премудрости В гл. 28 И. к. представлено традиционное для учительных книг учение о Премудрости (ср.: Притч 8-9), особенностями которого является утверждение ее Божественного происхождения. На вопрос: «Откуда же исходит Премудрость? и где место разума?» - дается ответ: «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее» (Иов 28. 20, 23). О ней говорится как о бесценном сокровище: «Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она» (28. 15-19). Она - основание нравственности: «Вот, страх Господень есть истинная Премудрость, и удаление от зла - разум» (28. 28). Премудрость есть свойство Божие. Отличительной особенностью учения о Премудрости в И. к. является отсутствие представления о персонифицированной Премудрости (ср.: Притч 8-9) ( Князев. 2006. С. 368). |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| Что касается первого возражения, то по основательно мотивированному и всесторонне освещенному выводу из анализа всех псалмов, как 78, 82, 84-го, так и других, содержащих мнимые указания на Маккавейскую эпоху и гонения Антиоха Епифана, – выводу о. Вишнякова, а равно и западных ортодоксальных ученых, нет решительных исторических оснований относить к Маккавейской эпохе происхождение ни одного из канонических псалмов. В другие эпохи исторические обстоятельства более близки ко всем псалмам, чем в Маккавейскую. Всех деталей приводить не будем. Можем лишь привести цитаты из 1Мак.7:17 : «умертвил их в один день, как сказано в Писании: тела святых Твоих и кровь их пролили вокруг Иерусалима и некому было похоронить их». – Здесь ясно «писанием» называется и цитируется Пс.78:2–3 . Из этой цитаты, кажется, вполне бесспорен вывод, что 78-й псалом в Маккавейскую эпоху уже существовал, был в каноне и считался пророчеством о событиях этой эпохи. – Что касается второго довода: разделения «беззаконников и праведников», то и отсюда вывод ошибочен. И в другие эпохи и времена среди евреев были люди благочестивые и были беззаконники. Свидетели этому: Притчи Соломона ( Притч.1:10–16 Пс.1:1 ; Притч.2:7–8:12–15:20–22 …; 3:31–35 и мн. др.) и все пророческие книги, в коих постоянно порицаются нечестивцы и нарушители закона и ободряются и утешаются люди благочестивые (ср. Ис.1:10–24; 3:9; 5:11–23; 8:17–16 и мн. др.). Таких цитат бесчисленное множество можно привести. А пророки ведь, и по взгляду ученых критического направления, жили не в Маккавейскую (кроме разве Даниила) эпоху, а значительно ранее. Наименование праведников или , напоминающее σιδαοι – Маккавейской эпохи ( 1Мак.7:13 ; 2Мак.14:6 ), употреблялось у евреев с давнего времени ( Втор.33:8 ; 1Цар.2:9 ; 2Цар.22:26 ; Мих.7:2 ; Притч.2:8 ), не говоря уже о «ранних» и по мнению критиков псалмах (напр., Пс.4:4; 12:2; 18:26; 32 и мн. др.) и не может служить доказательством Маккавейской эпохи. А это ведь, чуть ли не единственное сколько-нибудь «специальное» указание в критической литературе на Маккавейскую эпоху. Остальные доводы самого общего характера. Третье же основание – вопрос о каноне и происхождении и заключении последнего – решался нами уже в Общем Введении, где было уделено место и рассматриваемому предположению. |
|
|
