| Что касается древнего философского изречения ex nihilo nihil fit 35 , то его здесь применить нельзя, ибо в своем Богооткровенном учении Церковь учит не тому, что «ничто» само собой сотворило мир из себя, а тому, что Бог Своей всемогущей и премудрой силой сотворил мир из ничего. Как идея, как замысел мир всегда существовал в Боге, но приведен в бытие сотворением. Бог «созерцал вся прежде бытия их» ( Дан.13 – Примеч. ред.), от века замыслив, и каждое в отдельности происходит в предопределенное время согласно с Его вечной, соединенной с волей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Этим предвечным замыслом Бог творит, и этот замысел является основанием дела, которое исполняет Слово и совершает Дух. Говоря о том, как Бог сотворил мир из ничего, блаженный Августин замечает, что Бог все сотворил Своей волей, а воля Божия не есть «ничто». По учению святого Максима Исповедника , «Бог Своему ведению твари, извечно существовавшему в Нем, дал осуществление и произвел его на свет (в мир), когда Сам хотел». Воля Божия – основа всего сущего, поэтому начало и происхождение всего сущего необходимо видеть в Божией воле и власти. 4. Триипостасный Господь есть «Творец не только вещей, но и самого времени и века, в который вещи получили бытие», ибо пространство и время – это два соотносящихся и неразрывных между собой понятия. Творец мира, по словам святого Григория Нисского , поставил время и пространство как своего рода рамки тому, что должно было прийти в бытие; на этом основании Творец построил вселенную. Невозможно чему-либо, через сотворение пришедшему в бытие, быть независимым от пространства и времени. Это означает, что всё, что Бог сотворил, Он сотворил во времени, или, точнее, со временем. На это указывает и библейское описание создания мира, когда всё, сотворенное в пространстве, сопровождается словами: «И был вечер, и было утро» ( Быт.1:5, 8, 13 и др.). Самый первый стих Библии : «В начале сотвори Бог небо и землю», – содержит в себе понятие об одновременном начале пространства и времени, пространственного и временного, ибо означает: «В начале времени сотворил Бог небо и землю». Само сотворение мира как пространственного целого – одновременно с сотворением времени как категории мира. Святое Откровение ясно подчеркивает, что Бог есть Творец времени (см. Евр.1:2 ; Притч.8:23 ). И подобно тому как Один и Тот же [есть] Творец времени и пространства, так одно и то же их начало. До начала, о котором говорится в первом стихе Библии, не существовали ни небо, ни земля; они приведены в бытие с началом времени и во времени. Только Бог существует вовек, прежде всякого временнбго и пространственного начала, прежде сотворения земли и вселенной (см. Пс.89:3, 101:26–28 ; Кол.1:17 ). Об этом говорят слова Первосвященнической молитвы Спасителя к Небесному Отцу: «И ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе Самаго славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть» ( Ин.17:5 ; ср.: Еф.1:4 ). |
| К этим примерам, большая часть которых приводится и раннейшими исследователями, могли бы быть прибавлены и многие другие. Я этого не буду делать, чтобы не перегружать своей статьи. Сказанное достаточно иллюстрирует сущность хиазма, как литературной формы. Мне хотелось бы только отметить, что в Новом Завете хиастическое построение наблюдается не только в отдельных фразах, но и в более значительных отрывках. Я разумею два параллельных ряда мысли, из которых второй проходит в порядке восходящем те же этапы, которые были пройдены в первом в порядке нисходящем. Сюда относятся некоторые евангельские притчи. Достойно внимания, например, что в притче о царе, который захотел сосчитаться со своими рабами ( Mф. XVIII, 23–35 ), достаточно ясно проведено то же четверочленное деление, которое мы наблюдали в разобранных нами отрывках. Первый член: царь и тот, кто ему должен 10.000·талантов. Второй член: расправа царева должника с тем, кто должен этому последнему 100 динариев. Третий член: осведомление царя о расправе. Четвертый член: суд царя над немилосердым заимодавцем. Возвращение к исходной точке оттеняет основное ударение, которое и подчеркивается в ст. 35. Еще яснее построение притчи о плевелах (Мф. 13:24–30). Сначала идет речь о посеве пшеницы, затем о появлении плевел. В жатве наблюдается обратный порядок: сперва (ст. 30: πρ τον) выбираются плевелы, и только после этого собирается пшеница. Общий принцип, формулированный в притче о виноградных рабочих ( Мф. ХХ, 1–16 ): позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых (ст. 8), имеет, конечно, существенное значение и в развитии приточного образа, но он не может быть оставлен без внимания и в настоящей связи. Он предполагает тоже наличность двух параллельных рядов, одного нисходящего, а другого восходящего, и притом таких, что в каждом из них насчитывалось бы не по два, а по пяти членов (ср. стт. 1, 3, 5, 6). Последнее заслуживает особого внимания потому, что в богатом ветхозаветном материале, который был подвергнут детальному анализу вышеназванными учеными, многочленный хиастический параллелизм представлен повторными и очень характерными примерами (ср., хотя бы, Притч. 23:15–16 ; Пс. 84:57, 134:15–18 и Пс. 90 целиком). Это сопоставление приводит нас к вопросу о влиянии Ветхого Завета, осознанном или неосознанном, на составителей новозаветных книг и на Самого Иисуса. К этому вопросу мы должны будем вернуться в дальнейшем. |
| Любовь Божия, струящаяся в этом Существе – вот творческий акт, которым оно получает: во-первых, жизнь, во-вторых, единство, и, в-третьих, бытие; единство, будучи не фактом, но актом, есть мистическое производное жизни, а бытие – производное единства: истинное бытие есть субстанциональное отношение к другому и движение из себя, – как дающее единство, так и вытекающее из единства бытия. Но каждая монада лишь постольку существует, поскольку допускает до себя любовь Божественную, «ибо мы Им [Богом] живем и движемся и существуем – ν ατ γρ ζμεν κα κινομεθα κα σμν» ( Деян.17:28 ). Это «Великое Существо», – но не то, которому молился О. Конт, а воистину великое, – Оно есть осуществленная Мудрость Божия, Хохмá, Σοφα София или Премудрость. 559 София есть Великий Корень целокупной твари [ср. πσα κτσις ( Рим.8:22 ), т. е. все-целостная тварь, а не просто вся ], которым тварь уходит во внутри-Троичную жизнь и через который она получает себе Жизнь Вечную от Единого Источника Жизни; София есть первозданное естество твари, 560 творческая Любовь Божия, «которая излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ); поэтому-то истинным Я обоженного, «сердцем» его является именно Любовь Божия, подобно как и Сущность Божества – внутри-Троичная Любовь. Ведь все – лишь постольку истинно существует, поскольку приобщается Божества-Любви, Источника бытия и истины. Если тварь отрывается от корня своего, то ее ждет неминуемая смерть: «Нашедший Меня, – говорит сама Премудрость, – нашел жизнь и получит благоволение от Господа; но согрешающий против меня наносит вред душе своей: все, ненавидящие меня, любят смерть » ( Притч. 8:35–36 ). В отношении к твари София есть Ангел-Хранитель твари, Идеальная личность мира. Образующий разум в отношении к твари, она – образуемое содержание Бога-Разума, «психическое содержание» Его, вечно творимое Отцом через Сына и завершаемое в Духе Святом: Бог мыслит вещами. 561 Поэтому, существовать – это и значит быть мыслимым, быть памятуемым или, наконец, быть познаваемым Богом. 562 Кого «знает» Бог, те обладают реальностью, кого же Он «не знает», те и не существуют в духовном мире, в мире истинной реальности, и бытие их – призрачное. Они пусты, и в освещении Трисиятельным Светочем делается ясно, что их вовсе нет, и что они лишь казались существующими: чтобы быть – надо γινσκεσθαι π θεο (ср. Ин.10:14 ; Мф.7:23, 25:31 , сл.). 563 Сущий в Вечности и «познает» в Вечности же; но то, что он «познает» в Вечности 564 появляется во Времени в единый, определенный момент. Бог, Сверх-временный, для Которого Время дано всеми своими моментами, как единое «теперь» , не творит мира во Времени; но для мира, для твари, живущей во времени, миро-творение необходимо приурочивается к определенным временам и срокам. |
| Господь особенными действиями Своего промысла даёт нечестивцам понять, что Он существует, что Он внимательно следит за нравственным состоянием людей, употребляет все средства к вразумлению их и карает нераскаянных праведным судом Своим. Гдь съ нбс приниче ср. Быт.6:5, 12–18; 18:21 и сл. Разумеющий Бога=старающийся познавать и созерцать Его умом своим; и ищущий Его=стремящийся к Нему своим сердцем, как к высочайшему своему благу, и всю свою деятельность направляющий к тому, чтобы достигнуть единения с Ним ( Пс.72:25, 26:28 ). По испытании все люди оказываются подобными нечестивцам предпотопного мира, следовательно заслуживающими гнева и наказания Божия; все они и умом и сердцем уклонились от Бога и Его закона, чтобы следовать похотям своей развращенной воли, и вместе с тем сделались непотребными ( неключими быша), т. е. неспособными ни на какое добро; и развращение это распространилось до такой степени, что не осталось ни одного человека вполне добродетельного, который бы расположен был и мог бы всегда делать только добро. В Ват. и Син., в Вульг., в Псалт. Арабск. и Эфиоп., в слав. Псалт. Д-ра Скорины, у некоторых из древних оо. Ц.: Иустина, Афанасия, Илария, Августина и даже в некоторых спп. еврейской Библии (у Кенникотта) после 3-го ст. читаются еще слова: гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устами их; их же уста клятвы и горести полна суть, скоры ноги их пролияти кровь, сокрушение и озлобление на путех их, и пути мирного не познаша, несть страха Божия пред очима их. Слова эти представляют подбор сходных по мысли текстов из Пс.5:10; 139:4; 9:28 ; Ис.59:7–8 ; Притч.1:16 и Пс.35:2 , – и, может быть, внесены были в состав псалма переписчиками из посл. Ап. Павла к Рим.3:13–18 , где они приводятся апостолом вслед за 2 и 3 ст. настоящего псалма. д. Ни л уразмютъ вс люди мо въ сндь хлба; Гда не призваша. 4. Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа? 4 . Различные действия промысла, напоминающие о неизбежности праведного суда Божия, казалось бы, должны были вразумить нечестивых и обратить их к раскаянию; а между тем псалмопевец видит, что они упорно пребывают в нечестии, угнетая народ Божий и как бы поедая его своими притеснениями и насилиями и не призывая Господа, не обращаясь к нему с молитвою и раскаянием. |
| Пусть же эта святая воля будет и на земле между людьми и всеми творениями, как на Небе; христианин должен принести свою волю в жертву Господу, подчиниться Его воле, видеть во всем Его волю (ср.: Златоуст, Феофилакт). Мф.6:11 . Хлеб наш насущный дай нам на сей день. «Хлеб». Пища вообще ( Быт.18:5 ; Притч.30:8 ; Сир.10:30 ; Прем.16:20 ; 2Фес.3:12 ) или, в более широком смысле, – все вещи, необходимые для ежедневной жизни ( Мф.4:4 ; Втор.8:3 ). «Насущный». Ежедневный (ср.: Иак.2:15 ), или нужный для поддержания нашего существа ( Притч.30:8 ). Существо наше двоякое – телесное и духовное, и пища двоякая – телесная и духовная; духовная пища есть слово Божие ( Ин.5:24 ), Святые Таинства Церкви и в особенности Святейшее Таинство Тела и Крови Христовой ( Ин.6:35 ). «На сей день.» Должно просить у Бога сего только на настоящий день, без дальнейшей заботы о будущем, так как излишняя заботливость противна упованию на Бога (ср.: ниже Мф.6:34 ). Мф.6:12 . И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. «Долги наши». Под долгами разумеются все наши провинности перед Богом, все грехи и проступки против Закона Его. Человек – грешник и должник перед Богом неоплатный, ибо не может не грешить и ничем сам по себе не может искупить своих грехов, то есть заплатить за них, и Бог может только простить их, как заимодавец прощает долг своему должнику. Прощается этот долг по вере в Искупителя нашего, взявшего на Себя все грехи людей и тем давшего нам возможность просить во имя Его у Бога прощения грехов наших. «Как и мы прощаем». Это необходимое условие прощения Богом грехов наших (ср.: Мф.6:14 ). Должники наши – это все люди, чем-либо согрешившие против нас, словом или делом, волею или неволею. «Воспоминанием о грехах внушает нам смирение, повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за сие и нам прощения утверждает в нас благие надежды» (Златоуст). Мф.6:13 . и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. |
| Для покрытия многочисленных расходов по постройкам и других Соломон изыскал совершенно неведомый до него источник государственного дохода: морскую торговлю, конечно, под руководством известных в древнем мире мореплавателей – финикиян (ст. 27). О таком небывалом предприятии Соломона свящ. писатель говорит подробно здесь и ниже ( 3Цар.10:11,22 ); ср. ( 2Пар.8:17–18,9:21 ). Место постройки корабля, точнее флота (евр. они означает флот, а корабль по-еврейски онийа), ср. ( Притч. 30:19 ), отправлявшегося в дальнее плавание, определяется двумя городами: 1) «Ецион-Гавер» (LXX: Γασιων Γαβερ слав.: «Гасион Гаверский»), идумейский порт при северо-восточном заливе, так называемом Эланитском, Черного или Красного моря (евр. Ям-Суф, т. е. «тростниковое море» – от обилия тростника по берегам его); местность эта стала известна евреям еще со времен странствования по пустыне ( Чис. 33:35 ; Втор. 2:8 ), (ср. блаженный Феодорит, вопр. 31). Близ Ецион-Гавера находился и «Елаф» (LXX: Αιλαθ), ср. ( Втор.2:8 ); город, по имени которого залив назывался Эланитским. Давид взял этот портовый город у Идумеев ( 2Цар.8:14 ); впоследствии Озия укрепил его ( 4Цар.14:22 ), но при Ахазе Елаф был отвоеван у иудеев Рецином Сирийским в пользу Идумеев ( 4Цар.16:6 ). Позже Елаф назывался Элана, иначе Вереника (И. Флав. VIII, 6, 4; Onomast 423; Robinson 279), теперь Акаба. Елаф, преимущественно перед Ецион-Гавером, имел важное торговое значение и потому сделался местом отправления торгового еврейского флота в таинственную золотоносную страну «Офир» (LXX: Ωφερ, Σωφερ и под.). Положение последней пытались определить частью по созвучию этого названия с различными местностями земного шара, частью на основании привозимых из Офира товаров. Офир полагали: 1) в Индии (И. Флав. Иудейские Древн. VIII,6, 4; блаженный Феодорит, вопр. 32 и мн. новые исследователи), причем Офир сближали с г. Супара на западном берегу Ост-Индии или с г. Абгира – на восточном. Но сомнительно самое сближение столь различных имен; затем в Индии не было золота; наконец, рейсы в Индию по своей отдаленности маловероятны; 2) в Восточной Африке, где на берегу против Мадагаскара был г. Софала. Но знакомство евреев и даже финикиян с Восточною Африкой подлежит еще большему сомнению; 3) в Южной Аравии: в пользу этого предположения говорит то, что в ( Быт.10:26,29 ) Офир, один из потомков Иоктана, является родоначальником арабских племен (наряду с Шеба и Хавила). Это предположение оправдывается традицией еврейской и христианской (Onomastic. 924). Близость расстояния этой местности от Елафа не мешала флоту еврейскому употреблять по 3 года на один рейс, ( 3Цар.10:22 ): неизвестно, сколько стоял флот в Офире. |
| Установив в предшествующих словах общую мысль о высшей божественной правде, не допускающей незаслуженной гибели праведников, Авраам делает теперь применение ее к данному частному случаю, предполагая, что и в обреченном на погибель городе Содоме найдется значительное количество подобных праведников. Он даже выражает здесь надежду на то, что такое количество праведных искупит, до некоторой степени, преступление остальных и спасет и их от погибели. Быт.18:25 . не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно? Этот стих представляет собой один из важнейших членов патриархальной религии, заключая в себе торжественное исповедание веры в Бога, как всемогущего Судью всей вселенной, судящего мир по законами высшей правды, строго разделяющей виновных от невинных (ср. Втор. 10:17 ; Иов. 34:19 ; Иер. 31:29–30 ; Иез. 18:20 ; Мф. 13:28–29 ; Рим. 2:11 ; Еф. 6:9 ). Быт.18:26 . Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу [весь город и] все место сие. Снисходя к просьбе Авраама, Бог обещает явить спасение всем и нечестивым, ради пятидесяти благочестивых. Подобные мысли и даже примеры не чужды и другим местам Библии ( Притч. 11:11, 29:8 ; Ис. 37:35 ; Мф. 5:13, 24:22 и пр.). Быт.18:27–28 . Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел: может быть, до пятидесяти праведников недостанет пяти, неужели за недостатком пяти Ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять. Ободренный успехом своей первой просьбы, Авраам продолжает свое заступничество с еще большим дерзновением, хотя и исполненным в то же время высокого смирения. Доказательством такого смирения перед величием Иеговы служит его сравнение с прахом и пеплом, сравнение – полное глубокого внутреннего значения, в смысле указания на начало («прах от земли», Быт. 2:7 ) и конец ( Еккл. 12:7 ) земного существования человека. |
| В поучениях отцов-пустынников древности можно найти целый ряд историй о том, что у монахов не было проблем с духовным ростом, пока они не находили какие-то сокровища. Движимые изначально благими целями, миссионерскими например, не всякие из них могли умело деньгами распорядиться. Некоторые начинали тратить на себя, на роскошь, изысканное питание и отдых, а затем духовно погибали. То же можно сказать и о церковнослужителях, которые в погоне за меценатами в дорогих одеждах с золотыми перстнями совершали грех лицеприятия, забывая о том, что именно богатые нередко позорят христианское имя, притесняя бедных и ведя с ними судебные тяжбы (см.: Иак. 2: 2–7). В Евангельском благовестии, как и в Ветхом Завете, постоянно подчеркивается, что праведник не должен гнаться за богатством. «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны», – писал автор Притч (Притч. 28: 6). Не заботьтесь, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6: 31), ибо «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 15: 15); «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26; ср.: Пс. 48: 7–14), – постоянно говорил Христос. Но если Бог богатство уже дал, как дар или талант, значит, им надо распорядиться благоразумно, не закапывая его в землю. Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Это касается семьи. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Это касается взаимопомощи. Для апостола Павла христиане тем отличаются от других людей, что посреди множества суровых испытаний они переполнены радостью и «при крайней бедности – без меры богаты щедростью» (2 Кор. 8: 2). «При сем скажу, – писал апостол, – кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 6–7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Глава 14 1–7. О мудрости и глупости вообще. 8–19. Более частное изображение мудрых и глупых, главным образом со стороны различия их жизненного жребия. 20–27. О богатстве и бедности в их причинной связи с мудростью. 28–35. Параллельное изображение мудрых и глупых, богатых и бедных, наконец, господ и слуг. Притч.14:1 . Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками. Притч.14:2 . Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем. Притч.14:3 . В устах глупого – бич гордости; уста же мудрых охраняют их. Притч.14:4 . Где нет волов, там ясли пусты; а много прибыли от силы волов. Притч.14:5 . Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи. Притч.14:6 . Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко. Притч.14:7 . Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст. Конкретным проявлением мудрости является мудрая, созидающая дом жена, а таким же примером глупости – безумная жена, расстраивающая свой дом и все его благосостояние собственными руками (ст. 1, сн. Притч 12.4 ). Далее противополагаются – страх Божий, ведущий человека прямыми путями, и дерзкое пренебрежение памятью о Боге, соединяющееся с хождением кривыми путями (ст. 2), – высокомерие речи безумных и скромность речи мудрых (ст. 3. Ср. Притч 12.6 ), – свидетели истинный и ложный (ст. 5, сн. Исх 23.1 ; Притч 12.17 ), недоступность мудрости людям, лишенным страха Божия, и полная доступность ее для исполненных страха Божия и чистых сердцем (ст. 6), почему и дается совет устраняться от глупого, у которого нечему научиться (ст. 7). Вне видимой связи с общею мыслью рассматриваемого отдела стоит хозяйственная заметка ст. 4, имеющая, по-видимому, цель научить человека – не переоценивая значения богатства (ср. Притч 10.15 ; Притч 13.8 ), сообразовать попытки умножения имущества с распространением орудий производства и вообще жизненных средств. Притч.14:8 . Мудрость разумного – знание пути своего, глупость же безрассудных – заблуждение. |
|
|
