| В контексте следующих слов ( , сокровища нечестия) можно предположить, что общий смысл Мих.6 :10а таков: в доме нечестивца – сокровища нечестия. Из содержания Мих.6 :10b–11 ясно, почему эти сокровища нечестивы. …сокровища нечестия и уменьшенная мера, отвратительная! Нечестивец скопил свои сокровища, сколотил себе состояние путём обмана, используя во время торговых операций уменьшенную меру ( ). (эйфа) – мера объёма сыпучих тел – использовалась, в частности, при купле-продаже зерна и муки. Нечестные торговцы уменьшали эту меру, эту измерительную ёмкость, чтобы продать за бóльшую цену меньшее количество продукта 315 . Тем самым они обманывали, обжуливали покупателей, и с помощью этого мошенничества богатели. Для YHWH уменьшенная мера – отвратительна (), как отвратителен всякий обман. До Михи нечестную торговлю сурово обличал Амос, ср. Ам.8:4–8 316 . Его инвектива в адрес коммерсантов содержит, в частности, упрёк в том, что они стремятся уменьшить меру ( , Ам.8:5 ), чтобы обмануть и обобрать и без того бедных покупателей. Буду ли я чист с неверными весами, с фальшивыми гирями в суме? Другой инструмент обмана покупателей – весы (). С помощью неверных, фальшивых гирь ( ), которые весят меньше, чем заявлено, и меньше, чем думает покупатель, продавцы обвешивали своих клиентов 317 . Весы, для которых используются такие неточные гири, пророк называет , весами нечестия (переводим через неверные весы). Весы неверны, гири фальшивы, потому и сокровища, накопленные с их помощью – сокровища нечестия ( , Мих.6:10 ). Нечестиво у торгашей всё – меры, весы и гири, орудия их труда, и богатства, нажитые обманным путём, и дома, в которых они хранят добро, накопленное с помощью мошенничества. Глагол означает «быть чистым». YHWH задаёт риторический вопрос: буду ли Я чист () с такими нечестивцами, какими являются торговцы, обманывающие своих покупателей? Я вижу, как вы обвешиваете и обсчитываете своих клиентов, богатеете за их счёт. Я не могу быть на вашей стороне и благотворить вам. Буду чистым можно здесь понять как оправдаю (Вульгата: iustificabo) 318 . Праведный Господь не может оправдать неверные весы и фальшивые гири: «Неверные весы – мерзость пред YHWH, а точная гиря угодна Ему» ( Притч.11:1 ; ср. Притч.16:11, 20:10, 23 ). «В кисе твоей не должны быть двоякие гири, бóльшие и меньшие; в доме твоём не должна быть двоякая мера, бóльшая и меньшая. Гиря у тебя должна быть точная и правильная, и мера у тебя должна быть точная и правильная» ( Втор.25:13–15 . Ср. Лев.19:35–36 ). |
| 295 Потому раввины учат, что священники должны были снимать пояс, коль, скоро они кончили священнодействие между тем как прочие одежды они могли носить, в храме, хотя бы, и не совершали священнодействий. Ср. die rabbin. Aussagen у Брауна I. с., II,. р. 674, который р. 401 по этому поводу заключает: Tam necessarius quidem eraf balteus Hebraeorum sacerdotibus ut summum piaculum esset, si quis ео deposito fungi voluisset ministerio. Ideo et balteum deponere debebat, quam primum ob opéré cessabat, ut reliquas vestes retineret, èt simulac ministerio fungi volebat, statim etiam balteo esse cingere oportebat. 296 Маймонид de vasis sanct. c. 8. vestium sacerdotum tria sunt genera. Vestes omnibus sacerdotibus communes, vestes· aureae et vestes atbae... Vestes aureae sunt vestes Pontificis M. etc. Ср. Брауна 1. c. I, p. 14. 299 Доказательства на эти качества гранатового яблока см. у Цельс. Hierobot. I, р. 273 sgg., также ср. Брауна 1. с. II, р. 734: Est grati odoris et habet succum nonnunquam dulcem aliquando vinosum, ad esum et refrigerium aptum. 300 Что евреи в яблоке могли видеть символ божественного слова, это можно заключать из Притч.25:11 золотые яблоки в серебряных чашах–слово сказанное во время; раввины всегда сравнивали гранатовые яблоки с божественными заповедями, ср. места, приведенные Бэром II, стр. 124. 301 Слова: дабы он не умер ( Исх.28:35 ) относить, ко всему священническому одеянию как делает Бэр (II, стр. 126 g.) противно смыслу и положению 35 стиха, и не может быть оправдано указанием на 43 ст. Угроза смерти в последнем тексте относится не ко всей одежде, а только до. нижней одежды. 302 Не только у евреев и других восточных народов, но и у греков к римлян, у которых потому был обычай перевешивать меч чрез плечо. Ср. Бэра II, стр. 128. 303 Это толкование Бэра II, стр. 132, никаким образом нейдет к определению, по которому первосвященник должен носить пред Иегову имена 12 колен, и стоит от истины гораздо дальше, чем толкования древних богословов, указанные у Брауна I. с. II, р. 477: ut per еа (nomina) Pont. Max. omnes duodecim tribus sibi in memoriam revocoret cum sacrificaret, ut pro omnibus tribubus sacrificaret omnesque secum in templum portaret et pro iis thymiamata et preces facerem,–b котором находится, по крайней мере, один момент истины: подобно как и в иудейском толковании у Ионафана: gemmae in memoriam revenantes mérita filiorum Israel, в котором впрочем истина обращена в чисто фарисейское хвастовство добродетелью. |
| Таково учение о божественной премудрости, ее трансцедентности, участии в творении мира ( Иов. 28 ; Притч. 1–9 , особенно Притч. 8 ), и о загробном существовании человека. По вопросу о нем кн. Иова высказывает те же самые взгляды, что и псалмы времени Давида и Соломона. В них автор оказывается сыном той эпохи, к которой принадлежал Еман, составитель Пс 87 ( Иов 14.13 ; Пс 87.6 ; Иов 14.12 ; Пс 87.11 ; Иов 14.21 ; Пс 87.13 и т. п. ) Совпадая с Пс 87 во взгляде на загробное существование, кн. Иова сходна с Пс 87 в названии обитателей шеола «рефаимами» ( Иов 26.5 ; Пс 87.11 ); подземного мира – «аваддоном» ( Иов 26.6 ; Пс 87.12 ) и с Пс 88 в наименовании ангелов «святыми» ( Иов 5.1, 15.15 ; Пс 88.8 ). Общими для всех трех являются также отдельные мысли и выражения (ср. Иов 7.7 ; Пс 88:48 ; Иов 14:14 ; Пс 88:49 ; Иов 16:19 ; Пс 88:38 ; Иов 19:8, 13–14, 17 ; Пс 87:9 ; Иов 26:12 ; Пс 88:10 ). Равным образом при раскрытии сходного учения употребляются одинаковые обороты у Иов 14.2 и в Пс 36.2 ; Иов 15.35 и в Пс 7.15 ; Иов 17.9 и в Пс 55.2–7 ; Пс 62.8–9 ; Пс 72.26–28 ; Пс 93.16–19 ; Иов 15.25–26 и в Пс 72.3–9 ; Пс 74.5–6 ; Иов 22.11 и в Пс 17.17 ; Иов 22.13 и в Пс 72.11 ; Иов 36.16 и в Пс 17.20 ; Иов 5.3 и в Притч 24.30 ; Иов 5.17 и в Притч 3.11 ; Иов 18.5 ; Иов 21.17 и Притч 13.9 ; Притч 20.20 ; Притч 24.29 ; Иов 28.18 и в Притч 3.15 и т. п. Наконец, некоторые еврейские выражения, как, напр. «алас» – «веселиться» ( Иов 20.18 ; Притч 12.18 ), «тахбулот» – «намерения» ( Иов 37.12 ; Притч 1.5 ), встречаются только в кн. Иова и произведениях Соломона. Как написанная в век Соломона, книга Иова была известна, говорят защитники рассматриваемого взгляда, последующим библейским писателям, заимствовавшим из нее некоторые выражения. Так, слова Амоса ( Ам 5.8 ): «кто сотворил семизвездие и Орион», взяты у Иов 9.9 ; слова Исаии ( Ис 40.2 ): «кончилось время борьбы его» у Иов 7.1 ; Ис 44:24–25: «Господь... один распростер небеса» у Иов 9.8 ; Ис 19.5 : «истощатся воды в море, и река иссякнет и высохнет» у Иов 14.11 ; Ис 19.11 : «обезумели князья Цоанские, совет мудрых советников фараоновых стал бессмысленным» у Иов 12.24 (ср. |
| Сл. 4, 79, 5–13; 202=1.95. Под " " чрезмерно восхищающимися " " Григорий имеет ввиду тех своих современников–язычников, которые, подобно знаменитому ритору Ливанию, писали Похвальные Слова Юлиану. 1545 По свидетельству Созомена (Церк. ист. 5,2), Юлиан и Галл предприняли строительство храма в честь св. мученика Маманта. 1546 Сл. 4, 25, 1–27, 7; 118–122=1.74. 1547 Подробнее об этом см. в разделе " " Социальные темы " " главы II нашей работы. 1548 Т. е. чтобы Юлиан стал императором. 1549 Притч. 16:18; 15:33. 1550 Иак. 4:6. Ср. Притч. 3:34. 1551 Ср. Втор. 32:15. 1552 Сл. 4, 31, 8–32, 23; 128–130=1.76–77. 1553 Книга о падших. 1554 Там же. 1555 Сл. 4, 34, 1–35, 8; 132–134=1.77–78. 1556 Констанций, как известно, покровительствовал арианству, однако Григорий склонен считать виновным в этом царских вельмож, которые, " уловив душу простую и нетвердую в благочестии.., влекли ее, куда хотели " " : Сл. 5, 16, 16–20; SC 309, 324=1.131. 1557 Сл. 4, 37, 1–15; 136=1.78–79. 1558 См. Евсевий. Похвала Константину 16. 1559 Сл. 4, 61, 11–12; 168=1.87. 1560 Сл. 4, 61, 1–66, 12; 168–174=1.87–89. Созомен (Церк. ист. 5, 17) уточняет, что Юлиан поместил на армейском штандарте изображения Зевса, Арея и Гермеса. 1561 Сл. 4, 74, 4–6; 190=1.93. 1562 Сл. 4, 74, 16–20; 192=1.93. 1563 Сл. 4, 76, 1–2; 194=1.94. 1564 Сл. 4, 81, 1–11; 204–206=1.96. 1565 Сл. 4, 82, 1–84, 36; 206–214=1.96–98. 1566 См. Сл. 4, 99, 1–110, 22; 246–266=1.108–114. Мы уже разбирали эти тексты в разделе " " Ученость и философия " " главы II нашей книги. Об Эдикте Юлиана против учителей см. главу I. 1567 Сл. 4, 97, 12–15; 242–244=1.107. 1568 Сл. 4, 96, 1–13; 240=1.106. 1569 См. Сл. 4, 115, 1–120, 4; 272–284=1.116–120. 1570 Сл. 4, 120, 5–25; 286=1.120. 1571 Цит. по: Лосев. История античной эстетики, последние века I, 404–405. 1572 Сл. 5, 1, 2–12; SC 309, 294=1.122–123. 1573 Сл. 5, 3, 10–7, 16; 298–306=1.123–126. Сведения, приводимые Григорием, подтверждаются другими писателями и историками. Ср. Сократ. Церк. ист. 3,20; Созомен. Церк. ист. 5,22; Феодорит. Церк. ист. 3,20. О явлении Креста на небе 7 мая 351 г. говорит св. Кирилл Иерусалимский в Письме императору Констанцию (PG 33, 1165–1176). 1574 |
| у Даля: «спуд — сосуд, кадочка или ведерко, как мера сыпучих тел»). Христос в Нагорной Проповеди называет Своих учеников солью земли и светом мира: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного» ( Мф.5:14–16 , ср. Мк.4:21–22 ; Лк.8:16–18, 11:33–36 ). Поделом ПОДЕЛОМ: ВОЗДАТЬ (ПОЛУЧИТЬ) ПО ЗАСЛУГАМ; МЕРИТЬ ТОЙ ЖЕ МЕРОЮ Это наречие, образованное из предложной конструкции (ц.-слав.: по делом — рус: по делам), употребляется в значении: воздать кому-либо по его делам, поступкам, содержит оценку какого-либо наказания как справедливого. В Б . речь всегда идет только о Божием воздаянии, о Его суде, о неизбежном ответе, который предстоит держать каждому перед Богом. «От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку — по делам рук его» ( Притч.12:14 ); «Наблюдающий над душею твоею… воздаст человеку по делам его» ( Притч.24:12 ); «И Господь не замедлит и не потерпит, доколе не сокрушит чресл немилосердных… доколе не воздаст человеку по делам его, и за дела людей — по намерениям их…» ( Сир.35:19–21 ). Воздаяние по сути своей всегда справедливо: «Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие, ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему» ( Иов.34:10–11 ); «…У Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его» ( Пс.61:13 , ср . 27:3–4); «Как велика милость Его, так велико и обличение Его. Он судит человека по делам его. Не убежит от Него грешник с хищением, и терпение благочестивого не останется тщетным. Всякой милостыне Он даст место, каждый получит по делам своим» ( Сир.16:13–15 ). В Н.З. Господь, предвещая Второе Свое Пришествие, говорит: «…приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ). В Послании апостола Павла к римлянам сказано: «…по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев» ( Рим.2:5–8 , см. |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
| (ср. 2Пар.6:36–39 ). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33–34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае – дать народу потребное для него (ст. 45, 49–50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения ( Дан.6:10 ; 2Езд.4:58 ). Однако, это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс.5:8,27:2 ) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46–50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятикнижии ( Лев.26:33 ; Втор.28:25,36,64 ), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (ст. 47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него ( Дан.9:5 ), но и до плена, и при том задолго до него ( Чис.14:18–19 ; 1Цар.7:6 ; Пс.50:6,31:5 ). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: «нет человека, который не грешил бы» (ст. 46), ср. ( Иов.14:4 ; Притч.20:9 ; Еккл.7:20 ; Пс.50:7 ; Сир.7:5 ; 3Ездр.8:35 ; 1Ин.1:8 ). |
| «Совет, ацат»— рассуждение и решение тем или другим способом достигнуть предположенной цели. «Нечестивых». Еврейское слово: «раша» — беспокойный, мятущийся и мятущий — нечестивые, не имея покоя совести, волнами похотей своих бросаемы бывают в разные беззаконные дела (см.: Ис. 48, 22 (несть радоватися); 57, 21; Притч. 4, 16 (не уснут бо, аще зла не сотворят). Советы нечестивых описаны у Иова: см.: Иов. 21, 14—16 (отступи, путей Твоих ведети не хощем); 22, 17—18; Иез. 11, 2—3). Идти — обычная метафора, употребляемая в означение замыслов, хлопот, предприятий, порядков, — коими, как ногами, достигают предположенной цели — частной или цели всей жизни (см.: Быт. 17, 1; Пс. 118, 1, 3, 9 и прочее; Рим. 8, 1 и другое). «Не иде» — прошедшее совершенное, — вместо настоящего… решительно, наотрез не пошел, — не однажды, а всегда так, — таково правило его жизни. Евреи, выражая настоящее, употребляли прошедшее или будущее. Пример первого здесь; пример второго в следующем стихе: «поучится». В греческом переводе LXX и в нашем славянском (не «иде, поучится») видим точный перевод подлинника; русский перевод (не «ходит, размышляет») есть перевод по смыслу, так называемый толковый. По–русски говорят: что он тебе будет? брат или дядя — тогда как он есть это. Заметить надо, что, по идиотизму (грамматическому) еврейского языка, — отрицательные выражения здесь — эмфатически (эмоционально) выражают противное — положительное. Как бы так: далеко бежит, отвращается от всякого союза с нечестивыми, гнушается ими, ни во что ставя наружный иногда блеск грешащих. «На пути грешных не ста». Если иногда по немощи плоти и уклонится иногда на распутие порока, не останавливается там, на том широком пути, ведущем на пагубу (см.: Мф. 7, 13); но тотчас спешит опять вступить на тесный путь заповедей Божиих, чтобы опять неуклонно пребывать на нем. Путь означает установившиеся обычаи, коим постоянно следуют, и соответствующие им планы, нравы, заботы, предприятия, приемы. «Не иди в путь нечестивых, уклони же ногу твою от стезь их» (ср.: Притч. 1, 15; ср: Пс. 118, 9, 15, 35). «Грешных», — которые давно отстали от дел закона, не однажды согрешили, но частым падением грех обратили себе в навык, — грешат непрестанно, — то и делают, и думают, что грешат, — не по неведению, а сознательно, и не тайно, а явно уже, — людей не стыдясь и Бога не боясь. На пути таких людей заповедуется нам не стоять, — не замедляться, не закореневать в грехах и пороках, не утверждать, не основывать навсегда своего пребывания или жития среди губителей. |
| Кто Бог, как Ты… Ср. Исх.15:11 ; Втор.3:24 ; 2Цар.7:22 ; 3Цар.8:23 ; Иер.10:6 ; Пс.35 /34:10, 77/76:14, 86/85:8, 89/88:7, 9. В этом риторическом вопросе – исповедание абсолютного превосходства YHWH над другими богами. Его ни с кем нельзя сравнить 360 . Слова перекликаются с собственным именем пророка (), представляющим собой сокращение от (Михайану или Михайену – кто, как YHWH?) 361 . …прощающий вину и не вменяющий преступления… Ср. Исх.34:7 ; Ис.43:25, 44:22 ; Иер.31:34 ; Пс.103 /102:3, 130/129:4. Согласно Михе, Божье величие проявляется не только в низложении врагов Исраэля, но и в том, что YHWH снимает вину () со своего народа. Народ виновен пред Богом, сознаёт свою вину и благодарит Его за прощение. Глагол буквально значит «поднимать», «нести»: YHWH снимает со своего народа вину, поднимает и уносит прочь, и преступлений () не вменяет. Хотя слово стоит в единственном числе (преступление), его можно интерпретировать в абсолютном смысле – не как какое-то отдельное преступление, а как все преступления вообще. В параллелизме с – причастие от выразительного глагола (проходить, переходить): преступления преодолены, оставлены позади, к ним нет возврата, YHWH уже не вспомнит о них и не вменит их. Тот факт, что глаголы и представлены здесь причастиями, не связанными со временем, говорит о том, что Божье прощение не временно, оно навсегда. В следующем стихе ( Мих.7:19 ) тема прощения будет продолжена. : Исх.34:7 ; Лев.10:17, 16:22 ; Числ.14:18 ; Ос.14:3 ; Пс.32 /31:5, 85/84:3. : Притч.19:11 . Ср. Иов.7:21 , где наоборот: и . …остатку наследия Твоего (буквально, остатку наследия Его: – вновь внезапный переход от второго лица к третьему) – ср. с выражением в Мих.7:14 . Об остатке () – см. Мих.2:12, 4:7, 5:6–7 362 . Из вавилонского плена возвратился лишь остаток народа. Многие из переживших изгнание (и их потомки), даже когда по эдикту Корэша (538 г.) открылась возможность покинуть чужбину и вернуться в Эрец-Исраэль, предпочли навсегда остаться в Бавэле. А из ассирийского плена и вовсе не вернулся никто, или почти никто. |
| обходили его молчанием в собственных сочинениях, поскольку были готовы признать существование лишь такой благодати, к-рая помогает свободному решению человека, но не такой, к-рая своим прямым воздействием меняет это решение и тем самым выполняет первичную и главную функцию в спасении. Наряду с основными смысловыми аспектами христ. учения о благодати в Посланиях ап. Павла была задана и неразрывно связанная с ним сложная проблема согласования свободного действия человека и благодатного воздействия Бога на человека. Нек-рые высказывания ап. Павла о благодати и спасительном результате ее дарования человеку при прямой и букв. интерпретации могли быть поняты в том смысле, что деятельность Бога имеет принудительный характер и вовсе не учитывает свободной воли и желания человека. К числу таких высказываний относятся тезисы о том, что освобождающая человека от власти «закона греха» благодать подается исключительно «даром», т. е. ее дарование Богом не обусловлено никакими заслугами и делами человека (см.: Рим 5. 16; 11. 6; Еф 2. 5, 8-9); что спасение зависит не от «желающего и подвизающегося» человека, а только от Бога и Его милости (см.: Рим 9. 15-21; Флп 2. 13); что Бог заранее определил «избранных», т. е. тех, кому Он подаст спасительную благодать (см.: Рим 8. 28-30; 9. 11-12; Еф 1. 4). Подобного рода высказывания, к-рые могут быть поняты как свидетельства о непреодолимом внутреннем воздействии Бога на мысли и воления людей, встречаются и в других библейских книгах (напр., см.: Иез 11. 19; 14. 9; 36. 26; Притч 8. 35 (по LXX); 21. 1; Ин 6. 65). Однако наряду с этим в ВЗ и НЗ обнаруживается значительное число мест, свидетельствующих, что человек может как исполнять волю Бога, так и противостоять ей и, следов., отказываться принимать подаваемую Богом благодать (напр., см.: Иез 18. 31-32 (по LXX); Притч 19. 3; Сир 15. 11-18; Мф 5. 16; 11. 12; Лк 12. 47; Флп 2. 12; 2 Тим 2. 20-21; ср.: Aug. De grat. et lib. arb. 2. 2 - 3. 5). В раннехрист. богословии господствующей стала тенденция интерпретировать эти высказывания в антидетерминистском смысле, исходя из принятия представления о свободной воле в качестве базового и неоспоримого. |
|
|
