| Но спокойная жизнь на земле никому не обещана: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33). Ваш вопрос касается каждой семьи. Но ответ надо искать в Священном Писании: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс. 36:25). Есть овдовевшие священнические семьи, на которые никто не «нападает». Потому что это не есть штамп, в каждом случае всё индивидуально. Думаю, бедственное положение и нападки связаны не со вдовами священников, а с тем, какой был батюшка, какая осталась матушка. Всё в нашей жизни не просто так. Если матушке-вдове посылается какое-то испытание, искушение – то не без духовной пользы. То же самое на любом христианском пути. – Можно ли вдове священника снова выйти замуж? – О самом священнике сказано однозначно – не имеет права. А по отношению к его вдове такого канонического запрета или препятствия я не знаю. – Отец Валериан, так всё-таки не грех ли – вдове второй раз выходить замуж, а вдовцу жениться? С одной стороны, Апостол сказал: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» (1 Кор. 7:8-9); «Она (вдова) блаженнее, если останется так, по моему совету» (1 Кор. 7:39-40); а с другой – «желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию» (1 Тим. 5:14). Как будет правильнее? Игумения Мария – Апостол говорит не только о вдовстве, а вообще о вступлении в брак. Для вдовствующих же на все случаи есть лишь один ответ – надо молиться и просить указания Божия. Основательница Спасо-Бородинского монастыря игумения Мария (в миру Маргарита Тучкова) по благословению святителя Филарета (Дроздова) развелась с первым мужем. Оказался непорядочным человеком, обманул – бывает всякое. И она вышла замуж второй раз по великой любви за генерала Тучкова – но потом муж погиб в Бородинском сражении, а ребенок умер, и Маргарита Тучкова приняла монашеский постриг. И преподобная Афанасия игумения, великая подвижница, дважды была замужем. Вот такие судьбы Божии, и я ничего не могу тут сказать. Боюсь ограничивать Промысл Божий. |
| – Да, мы чувствовали себя там, как в среде святых, и ходили со страхом, как по земле святой... Я присматривался ко всем и видел: хотя были разные степени, но все они по духу были равны между собой; никто не был ни больше, ни меньше, а были все – одно: одна душа и одна воля, – в Боге. Источник – Бог , а проводником, объединяющим и направляющим все силы братства, был старец. И этот евангельский «квас» любви Христовой заквашивал все «тесто» их. Загораясь духом от таких примеров, и сам юный подвижник Гавриил стал стремиться к достижению любви благодатной. – Кто как, а я взял себе, что полегче, – скромно говаривал батюшка. – Кому пост, кому молитва , кому затвор по душе; а я облюбовал себе вот это, – то есть, любовь, – бывало скажет батюшка. Любовь же, по апостолу, есть – «союз совершенства», царица добродетелей. Ибо для этой благодатной любви требуются великое мужество, смирение, беспристрастие, разумение, рассудительность, благодатная чистота, целомудрие, вообще – житие по воле Божией, из любви же к Богу и безо всякой корыстной цели; любовь ко всем – ради любви к Богу. Ведь не напрасно же апостол Павел сказал: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медъ звенящая или кимвал бряцающий. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я – ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (ср.: 1Кор.13:1–3 ). К этой любви благодатной влекли брата Гавриила и все прошлые воспоминания: о родителях и их святой жизни, о чудных видениях, исцелениях, чудесном урожае пшеницы, и более всего – голос Божий: «Ты – мой»... И он старался привить к себе любовь, влагая ее всюду: в трудах послушания, в молитве, в отношениях к братии и настоятелю. Но особенно дышало ею благоговейное его отношение к старцу Тут душа его, все помыслы его, движения и намерения открывались старцу, как любимому и любящему отцу-авве, который разъяснял ему все сплетения мыслей, указывал выход из искушений и предупреждал от будущих опасностей. Сердце брата Гавриила загоралось духовным умилением, и свет надежды на Божию помощь давал всегда ясную бодрящую цель для каждого дела, для каждого дня, в то же время связывая их в одну цель – стяжать любовь о Духе Святе. |
| 4) Посему, как скоро Писание говорит, что Сын принял, что Сын прославлен, говорит это о Нем по человечеству, а не по Божеству. И когда Сын говорит: пославший Меня Отец Мой более Меяя(Иоан. 14:28), Отца называет большим Себя, потому что сделался человеком; а как Отчее Слово, равен Он Отцу. Ибо говорит: Я и Отец — одно (Иоан. 10:30); и: Видевший Меня видел и Отца (Иоан.14:9). И не хищением приобретает, чтобы Ему быть равным с Отцом, но равен по естеству и единосущен Отцу, потому что рожден от Отчей сущности. И когда Апостол говорит, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно (Колос. 2:9); должно понимать, что вся полнота Божества живет в плоти Его… 22) И если Господь в Евангелии от Иоанна говорит: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Иоанна 17:3); то этот же Иоанн в другом месте называет Сына истинным Богом. Ибо говорит: знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Иоан.5:20). Посему Сын — истинный Бог и прежде нежели соделался человеком, и после того, как стал Ходатаем Бога и человеков, человеком Иисусом Христом… Это же написали мы отчасти, дабы мы не были, как сказал Апостол, более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф.4:14)». Текст приведен по изданию: Св.Афанасий Великий. Творения» в 4–х тт., М. 1994г., m.III, с. 251–276. Против Аполлинария. Книга первая О воплощении Господа нашего Иисуса Христа. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, Архиепископа Александрийскаго. Часть третья./Издание второе исправленное и дополненное. — М.: Издание Спасо–Преображенскаго Валаамскаго монастыря, 1994. — С. 315–340. (Репр. изд.: СТСЛ, 1903). Перевод под редакцией проф. П.С. Делицына 1) Таков у благочестиваго неослабный образ действования, возлюбленный, — все чествовать молчанием, и благодарными возглашениями песнословить благодетеля Бога, по изречению Писания, которое говорит: сядет наедине, и умолкнет (Плач. |
| Так предстает перед нами вся важность евангельского предписания «любить врагов наших». «Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благослов ляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас... Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд...» ( Лк 6: 27–28, 35–36 ). Речь идет о том, чтобы разорвать адский круг насилия и мести, который, в свою очередь, порождает новое насилие, еще более жесткое, и так до бесконечности. Иисус не остановился на этом пути, Он сделал нас способными идти по нему, опираясь на Его Крест, Его Воскресение и дар Духа. И действительно, благодатью Креста даже поражение, даже смерть могут стать зарождением Царства. III. Осуществлять ли власть веры? Сегодня христиане повсюду в меньшинстве и не могут претендовать на управление обществом. Идеал, редко бывший осуществленным в истории, «святого князя», «христианского монарха», который монополизировал бы царское священство народа Божьего, принимал бы Церковь как внутреннее ограничение и вдохновение своей власти и, наконец, что самое главное, при необходимости «отдавал бы жизнь за друзей своих», – этот идеал принадлежит к отжившей символике. Или, лучше сказать, он должен быть внутренне углублен, осуществлен каждым христианином, предназначение которого быть «царем, священником и пророком». Я намечу здесь три пути служения и добровольного обязательства. Самобытный образ жизни в евхаристических общинах Причащаясь «дарованного» Тела Христова, Его «пролитой» Крови, христиане должны причащаться Его требованиям и Его пророческому примеру. С этого момента отказ от господства становится отличительным знаком их принадлежности ко Христу. Лука помещает в самый центр евхаристической трапезы спор между учениками о том, «кто самый больший». Ибо целью евхаристической трапезы было как раз внедрить среди учеников новую практику, противостоящую этой игре самолюбий. Иисус вовсе не отвергает величия, всякий мазохизм был бы излишним. Но «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» ( Мф 20: 26 ). Настоящее величие не в том, чтобы властвовать, а в том, чтобы служить. |
| II. Христова революция Вера, о которой я буду сейчас говорить, это вера евангельская, вера собственно христианская. Это личное присоединение к личному прикровенно-приоткрытому присутствию тайного, недоступного Бога, Который открывается, дарует Себя, делает Себя участвующим в Иисусе Христе, не теряя при этом Своей таинственности. Евангельское учение, отделяя Царство Бога от царства кесаря, открывает пространство свободы духа, свободы индивидуума. Царство кесаря теряет свою сакральность, ограничивается и в то же время получает другую ориентацию. Оно является законным, когда вносит определенный порядок, но оно незаконно, когда требует себе поклонения, когда представляет себя как закрытую, псевдобожественную целостность. Что же касается Царства Бога, то оно «не от мира сего», оно не выражает себя в соответствии с понятиями мира сего, в соответствии с его властью смерти. Несмотря на это, оно таинственно, сакраментально преобразовывает сердца (то есть, выражаясь по-библейски, умы), оно оплодотворяет мир как создание Божье, оно протестует против него как сплетения иллюзий, лжи и гипноза и подрывает его. По Евангелию, истинной властью является власть Бога распятого: власть, которая хочет изменения другого вплоть до того, что позволяет убить себя, чтобы даровать другому воскресение. Так абсолютная власть, власть Бога, «Пантократора», отождествляется с абсолютным даром себя, с жертвой, которая дает людям жизнь и полагает начало их свободе. Воплощенный Бог – это Тот, Который «полагает жизнь Свою за друзей Своих» и молится за Своих палачей. Власть Бога означает власть Любви. Благодаря Своей «безумной Любви» Тот, Который есть полнота Жизни, становится для нас жизнью в самом сердце у смерти. «Имею власть отдать ее (Мою жизнь) и власть имею опять принять ее» говорит Иисус, – ( Ин 10: 18 ). Этому божественному парадоксу, который трансцендирует противоречие падшего творения, противоречие между жизнью и смертью , между отданием себя и самоутверждением, этому парадоксу, который и есть парадокс любви, такой слабой в своей власти, такой властной в своей слабости, мы находим великолепное, построенное на резком контрасте выражение: «Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих... Ибо немощное Божие сильнее человеков. И немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное... " ( 1Кор1:21–27 ). |
| На смену диалектике бессилия и насилия приходит диалектика слабости и силы: во Христе человек обретает свое предназначение тварного творца, устремленного к проявлениям царства, тайно уже присутствующего. «Сила Моя совершается в немощи» ( 2Кор 12:9 ). Человек, отождествляющий себя с Распятым, получает силу Воскресшего: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» ( 2Кор 12:10 ). Согласно традиции anawim, в особенности у Амоса, у Иеремии, во многих псалмах, «кроткие», «бедные», «смиренные» Ветхого Завета называются «блаженными» и в Блаженствах Нового, ибо они устраивают в себе место Богу, ибо они предоставляют пространство Духу Святому. Вот почему Мария в Своей Песне благодарения прославляет «смиренных», то есть тех, которые опустошили себя для Бога, тех, которые открыты для Бога и которых Он возвышает, в то же время свергая с трона «сильных», слишком тяжелых и слишком наполненных, слишком богатых, в которых Он не смог найти Себе места. Христова власть, власть веры и смирения, проявляет себя как служение. Важнейшим текстом здесь является фрагмент из ( Лк22:25–27 ): «Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий». Власть служащего становится, в этимологическом значении слова, авторитетом: auctoritas происходит от глагола augere, который означает делать большим, увеличивать. Это значит стремиться подчинить себя всякой жизни, чтобы всякую жизнь увеличить. Победа Христова над смертью трансформирует в глубине нас страх в благодарность. Отцы Церкви, в особенности аскеты, выделяли две «страсти-матери»: стяжание и гордыню, эти производные падшей власти, а если пойти еще глубже, то «скрываемый страх смерти». Если мы в действительности воскресли с Воскресшим, если Смерть уже позади нас, погребенная в крещальных водах, тогда мы больше не нуждаемся ни в рабах, ни во врагах, чтобы проецировать на них наш страх и наше желание быть Богом: в смирении мы становимся Им, во Христе, то есть получаем способность любить. |
| «Кеносис» воплощенного Бога, разумеется, добровольный, раскрывает самую жизнь Троицы. Когда Иоанн в Прологе говорит нам о Слове pros ton , бывшем у Бога», он показывает нам Бога, Который открывается, Бога, где Один (с большой буквы) не существует без Другого (с большой буквы), в радостной жертве каждого для того, чтобы другой был. Это Бог , Который открывается, Бог, Который дарует Себя, и тот факт, что власть Бога есть власть Любви, включает в себя добровольное ограничение, которым Бог обязывает Себя, чтобы дать человеку (и ангелу) пространство Свободы. Или лучше даже сказать, что именно в этом ограничении коренится истинное всемогущество, именно в нем выражается тайна Бога как дара Самого Себя, смирение, уважение к другому вплоть до креста: Он – «Агнец, закланный от создания мира» ( Откр 13: 8 ). Вот почему тайна слабости Божьей – это тайна Его истинного всемогущества, это тайна, освещенная жизнью, это страсти и крест Иисусовы, тайна, сокрытая в глубинах Церкви, в распятом бытии святых. Подвергаясь оскорблениям, которые Ему пришлось вынести, Иисус был, по всей вероятности, в полноте Своей человечности, взятой в контексте определенного народа и эпохи, завороженной воинствующим мессианизмом, искушаем употребить власть через насилие. Таков был последний соблазн, который Он отверг в пустыне. В Галилее Он был окружен мощным народным движением, которое хотело «взять Его и сделать царем» ( Ин 6:15 ). Именно тогда Он принял решение сосредоточиться на «малом стаде» Своих учеников и перенести борьбу в самое сердце власти – в Иерусалим, местопребывание еврейской религиозной власти, которая использовала Бога, чтобы служить человеку, и римской политической власти, которая использовала человека, чтобы сделаться богом. И вот: Крест, Воскресение, Пятидесятница – излияние благодати как силы, полностью доброй, животворящей, по ту сторону противоречивости падшего мира, в котором жизнь никогда не идет без смерти, любовь без ненависти, сила без насилия. Во Христе, на ветру Духа, мы призваны к участию в этой силе, в этой жертвенной и спасительной власти. «А тем, которые приняли Его,... дал власть быть чадами Божиими» ( Ин 1:12 ). Фраза «если что можешь...» ( Мк 9:22 ), произнесенная потерявшим надежду отцом, вызывает ответ: «Все возможно верующему». Ни человек без Бога, ни Бог без человека: во Христе они без разделения, или смешения. Вот почему на «Без Меня не можете делать ничего» Христа (15:5) отвечает ликующее утверждение Павла: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» ( Фил 4:13 ). «И если чего попросите... во имя Мое, то сделаю» ( Ин 14:13 ). «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно,...ничего не будет невозможного для вас» ( Мф 17:20 ). |
| Патриарший визит в Мурманскую митрополию. Закладка Спасо-Преображенского собора в Мурманске. Возложение цветов к памятнику морякам АПЛ «Курск» и мемориалу защитникам Заполярья в Мурманске 20 августа 2016 г. 09:20 19 августа 2016 года, по окончании Литургии в Никольском кафедральном соборе г. Мурманска, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин освящения закладного камня в основание Спасо-Преображенского морского кафедрального собора. Затем Святейший Патриарх Кирилл посетил мемориальные комплексы, посвященные памяти моряков атомной подводной лодки «Курск», а также защитников Заполярья, погибших в годы Великой Отечественной войны. Фото: О. Варов Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Фотоальбом «Патриарший визит в Мурманскую митрополию. Закладка Спасо-Преображенского собора в Мурманске. Возложение цветов к памятнику морякам АПЛ «Курск» и мемориалу защитникам Заполярья в Мурманске» Фотоальбом «Патриарший визит в Мурманскую митрополию. Закладка Спасо-Преображенского собора в Мурманске. Возложение цветов к памятнику морякам АПЛ «Курск» и мемориалу защитникам Заполярья в Мурманске» Фотоальбом «Патриарший визит в Мурманскую митрополию. Закладка Спасо-Преображенского собора в Мурманске. Возложение цветов к памятнику морякам АПЛ «Курск» и мемориалу защитникам Заполярья в Мурманске» Фотоальбом «Патриарший визит в Мурманскую митрополию. Закладка Спасо-Преображенского собора в Мурманске. Возложение цветов к памятнику морякам АПЛ «Курск» и мемориалу защитникам Заполярья в Мурманске» Фотоальбом «Патриарший визит в Мурманскую митрополию. Закладка Спасо-Преображенского собора в Мурманске. Возложение цветов к памятнику морякам АПЛ «Курск» и мемориалу защитникам Заполярья в Мурманске» Фотоальбом «Патриарший визит в Мурманскую митрополию. Закладка Спасо-Преображенского собора в Мурманске. Возложение цветов к памятнику морякам АПЛ «Курск» и мемориалу защитникам Заполярья в Мурманске» Фотоальбом «Патриарший визит в Мурманскую митрополию. Закладка Спасо-Преображенского собора в Мурманске. Возложение цветов к памятнику морякам АПЛ «Курск» и мемориалу защитникам Заполярья в Мурманске» |
| В первом разделе своей новой монографии исследовательница рассматривает землевладение и хозяйство Спасо-Прилуцкого монастыря по описи 1593 г., хлебный бюджет в XVII в., систему окладных единиц и повинности по ямской гоньбе в XV–XVII вв. Автор пришла к выводу, что в конце XVI в. состояние монастырского земледельческого производства по сравнению с дворцовыми землями оставалось весьма благоприятным. Благодаря «правительственным налоговым освобождениям» монастырю удалось преодолеть хозяйственный кризис 1560–1570-х гг., и он имел возможность оказать материальную поддержку крестьянским хозяйствам — как внутри вотчины, так и за ее пределами. Факторами дополнительной экономической устойчивости Спасо-Прилуцкого монастыря, безусловно, являлись его соляные промыслы, городские подворья и торговля. Своего же наивысшего экономического рассвета, по мнению исследовательницы, обитель достигла к середине XVII в. Во втором разделе внимание сосредоточено на создании и функционировании Тотемского и Унского соляных промыслов Спасо-Прилуцкого монастыря. М. С. Черкасова отметила, что такие промыслы в условиях суровых природно-климатических условий и невысокой урожайности зерновых поддерживали «минимальный хотя бы уровень жизни, а также существенно дополняли источники доходов государства, корпоративных и частных собственников» (с. 75). На основе обширного комплекса источников исследовательница пришла к выводу, что функционирование Тотемского и Унского соляных промыслов Спасо-Прилуцкого монастыря достигло своих «зенитных показателей», так же, как и развитие земледельческого хозяйства, к середине XVII столетия, после чего, уже в 1670-х гг. наметился спад. Одной из причин этого явился острый недостаток денег на их содержание. С торгово-промысловой деятельностью Спасо-Прилуцкого монастыря тесно связан и очерк, посвященный Сухоно-Двинскому «лодейном ходу» в XVI–XVII вв. Сухоно-Двинский речной путь начал осваиваться еще финно-угорским населением и славянскими племенами. К XVI в. «заметными участниками движения» по нему являлись монастыри, в том числе Спасо-Прилуцкий. Однако, по наблюдению М. С. Черкасовой, он «совокупным масштабом своих судов существенно уступал Соловецкому, у которого вообще был целый морской флот» (с. 145). Этот очерк особенно интересен для изучения морской истории Поморья, традиционного северного судостроения и мореплавания. В нем приведены важные сведения о морских (лодьях в Унском усолье) и речных (дощаниках, насадах, стругах, лодках) судах Спасо-Прилуцкого монастыря. 4 |
| На початку XX століття в Спасо-Єлеазарівському монастирі жив прозорливий старець Гавриїл (Зирянов), учень преподобного Амвросія Оптинського. До 1917 року в Спасо-Єлеазарівському монастирі було 18 ченців, 15 послушників; земельні угіддя складали 338 десятин. Після революції монастир було закрито і піддано сильному розоренню; приміщення обителі почали використовуватися під склад, а у 1921 р. були передані під влаштування санаторію для хворих на туберкульоз. До 1999 року на території монастиря розташовувались дитячий спортивний табір «Щит» і житловий комплекс. До відновлення ансамбль монастиря, оголошений пам " ятником архітектури республіканського значення, складався з напівзруйнованого Трьохсвятительського собору (2 пол. XVI - поч. XIX ст.), Братського корпусу (1904 р.), залишків кам " яної огорожі. Унікальна монастирська дзвіниця (XVI ст.), яка не має аналогів у псковській архітектурі, була зруйнована в середині 1990-х рр. У 2000 р. монастир передали Руській Православній Церкві. З благословення архієпископа (нині митрополита) Псковського і Великолукського Євсевія у стародавній обителі було відкрито жіночий монастир. 28 травня 2000 року, в день пам " яті преподобного Євфросина, в монастирі відбулася архієрейська служба. Цей день вважається датою відродження стародавнього Спасо-Єлеазарівського монастиря. Цього дня прийняла чернечий постриг на честь преподобномучениці княгині Єлисавети і вступила до числа сестер Спасо-Єлеазарівської жіночої обителі Тетяна Іванівна Бєляєва. 17 липня того ж року черниця Єлисавета приймає чернечий постриг на честь тієї ж святої, а 25 серпня 2000 року з благословення вікопам " ятного Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Олексія II черницю Єлисавету було призначено настоятелькою Спасо-Єлеазарівського жіночого монастиря. У 2005 р. черницю Єлисавету було піднесено в сан ігумені. Протягом десяти років ігуменя Єлисавета (Бєляєва) віддавала всі сили на відродження колись порушеної і зневаженої Єлеазарівської обителі. Також матушка Єлисавета була ініціатором та учасницею багатьох православних конференцій та читань. Виступила ініціатором повернення з Псковського музею до Спасо-Єлеазарівської обителі стародавнього чудотворного образу «Спас Єлеазарівський». 4 червня 2010 року ігуменя Єлисавета (Бєляєва) померла після тривалої хвороби в Боткінській лікарні м. Москви. |
|
|
