| Икона Божией Матери Иерусалимская По благочестивому Преданию Церкви, некоторые из древних чудотворных образов Божией Матери были написаны первым иконописцем, святым апостолом и евангелистом Лукой еще во время земной жизни Приснодевы. К их числу относят Владимирскую, Смоленскую и другие иконы. Считается, что образ Иерусалимской иконы был написан тоже апостолом Лукой, причем произошло это на Святой Земле, в Гефсимании, на пятнадцатый год по вознесении Спасителя на небо. При византийском императоре Льве Великом (457—474) Иерусалимская икона была перенесена в Константинополь и помещена в храме Богоматери, именуемом «Пигий», то есть «Источник». При императоре Ираклии (575—641) город осадили скифы, он не был взят лишь благодаря всенародной молитве перед этой иконой. В память о таком чуде образ перенесли в один из главных храмов Византии — Влахернскую церковь, где он и оставался в течение почти трех столетий. В начале Х века Иерусалимская икона попала в крымский город Херсонес, откуда князь Владимир Святой взял икону в Киев. Когда же вслед за киевлянами святое крещение и обращение в христианство приняли новгородцы, князь послал сей образ им в напутствие. Ведь «Одигитрия» и означает «Путеводительница». Более четырехсот лет образ Богородицы пребывал в Софийском соборе Великого Новгорода. Его почитанием здесь обусловлена особая любовь к Иерусалимской иконе во многих градах и весях Русского Севера. Композиционные особенности иконы таковы. Богоматерь с Младенцем на правой руке изображена по пояс и смотрит на обращенного к Ней Сына. Мафорий, свободно спадая с головы Богородицы, являет собой яркую, чаще красную, изнанку в отворотах. Зеркальное отражение этого иконографического типа именуется Богоматерь Грузинская — эта икона также особо почиталось в древних новгородских землях. В середине XVI века, в правление царя Иоанна Грозного, Иерусалимская икона была взята в московский Успенский собор и помещена среди других святынь, покровительствовавших прежним удельным княжествам. Окруженная всеобщим почитанием, икона пребывала в Кремле до 1812 года, когда была захвачена французами и увезена во Францию. В Париже, в соборе Парижской Богоматери, икона хранится и по сей день. |
| Мало кто из людей, поражённых красотой древних икон, задумывается над тем, какой титанический труд проделан реставраторами, прежде чем из глубины веков на нас взглянули лики святых. Подвиг этих скромных героев известен лишь узкому профессиональному кругу. Вниманию читателей мы предлагаем фрагмент из книги Григория Козлова «Покушение на искусство» — историю реставрации великой православной святыни — Владимирской иконы Божией Матери. 14 декабря 1918 года по Московскому Кремлю шли двенадцать человек: революционеры и священники, искусствоведы и финансисты. Только событие чрезвычайной важности могло свести вместе таких разных людей в самом сердце большевистской революции. Под настороженными взглядами латышских стрелков, охранявших Кремль, странная группа вошла в Успенский собор. Пройдя через весь храм, в котором уже год как не было богослужений, посетители приблизились к киоту слева от Царских врат. Похожий на персонаж древнерусской фрески ризничий собора протоиерей Сергий Ермонский открыл переднюю створку киота и извлёк главную святыню России — Владимирскую икону Богоматери. В тот момент Кремль был буквально набит сокровищами — кроме своих собственных, здесь хранились эвакуированные в годы Первой мировой войны шедевры не только из Эрмитажа, но даже из Румынии. Но равных этой небольшой иконе среди них не было. Несмотря на сухой канцеляризм языка, в акте осмотра ясно ощущается тревога, охватившая искусствоведов Игоря Грабаря и Александра Анисимова. «Икона покрыта густым слоем потемневшей, вскипевшей олифы, на которой появились грибообразные наросты и вспученности, начавшие сдирать живопись и вызывать осыпь краски. На лике Богоматери по щеке в вертикальном направлении легко заметно вздутие. По левой стороне доски имеются трещины, когда-то заделанные... Фон весь покрыт мелкими выпадами от гвоздей». Легендарная икона, воспетая в древних сказаниях, заступница, спасавшая Русь от вражеских набегов и внутренних усобиц, теперь, как и вся страна, лежала в руинах. Создание Комиссии по сохранению и раскрытию памятников древней живописи в июне 1918 года совпало с началом Гражданской войны. Сам факт существования такой комиссии в стране, раздираемой враждой и ненавистью, был чудом, а работа искусствоведов и реставраторов — научным и человеческим подвигом. Большевики видели в ней орудие наступления на Церковь, а Церковь — средство спасения религиозных святынь от революционного террора и вандализма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛИПИЙ [Алимпий] (род. ок. 1065 или 1070), прп. (пам. 17 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих; во 2-ю неделю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и Собор всех святых, в Малой России просиявших), иером. Киево-Печерского мон-ря , первый известный по имени древнерус. иконописец. Сведения о нем содержатся в Киево-Печерском патерике (слово 34), где его имя употребляется в форме Алимпий (не является вариантом имени Олимпий). В древнейшем списке Патерика (РНБ. Q. п. I. 31, 1406 г.) А. не упоминается, но есть основания считать, что рассказ о нем входил в т. н. Основную редакцию Патерика, сложившуюся не позднее нач. XIV в. Будучи отдан родителями на обучение иконописному делу, А. помогал визант. мастерам в украшении мозаиками Успенского собора Киево-Печерского мон-ря (ок. 1083-1088); во время работ был свидетелем чуда: образ Богоматери «сам вообразися» в алтаре церкви и голубь вылетел из уст Пресв. Девы. Еще при игум. Никоне , т. е. до 1088/89 г., А. принял монашеский постриг. Писал безвозмездно иконы для игумена и братии, поновлял обветшавшие образа, вскоре стал известным мастером и начал получать заказы вне мон-ря. Обычай А. делить плату за свой труд на 3 части - на иконы, на милостыню нищим и «на потребу тела своего»,- возможно, свидетельствует о расшатывании строгого общежития в Киево-Печерском мон-ре после смерти прп. Феодосия или отражает реалии монастырской жизни, современные появлению сказания о преподобном. А. отличался подвижничеством, за что был удостоен священства; обладал даром исцеления - исцелил прокаженного, помазав его «разноцветными вапами» (красками). Слава его была так велика, что вызывала зависть со стороны др. печерских иноков-иконописцев. В Патерике содержатся рассказы о чудесах, подтверждающих святость А., напр. о том, как незадолго до смерти преподобного ангел написал за него икону Успения Богоматери. |
| Москва. Церковь Воскресения Христова в Сокольниках. Карта и ближайшие объекты Церковь Воскресения в Сокольниках построена на средства прихожан в 1909-13 гг. по проекту архитектора П.А. Толстых. Имеет нетрадиционную для русских храмов ориентацию, связанную, по преданию, с желанием председателя строительного комитета протоиерея И. Кедрова обратить апсиду на юг, в сторону земной родины Христа. Сооружение — одна из интереснейших культовых построек Москвы эпохи модерна, в архитектуре которой формы неорусского стиля получили ярко индивидуальную интерпретацию. В основе композиции церкви, поднятой на подклете, лежит конструктивная схема четырёхстолпного крестово-купольного храма. Её центральную часть венчает стройный шатровый восьмерик, по диагонали которого поставлены 4 малые главки. Широкие рукава планового креста храма завершены крупными фестончатыми закомарами, а пониженные угловые ячейки — главками на цилиндрических барабанах. Девятиглавое завершение здания подчёркивает выразительную динамику нарастающих вверх объёмов, придающих силуэту этого крупного, монументального сооружения столь свойственную модерну изысканную хрупкость. Перед входами в церковь, с севера, востока и запада, устроены торжественные крыльца с щипцовыми завершениями (в западном крыльце в настоящее время устроена звонница). Созданию образа храма, ориентированного на образцы древнерусского зодчества, способствуют килевидные кокошники в основаниях глав, арочные перспективные порталы, оформляющие входы и высокие щелевидные окна. Интерьер — просторное, хорошо освещённое 3-нефное пространство. В боковых нефах размещены приделы иконы Богоматери «Всех Скорбящих Радость» и Петра и Павла, в подклете — придел Рождества Христова. Замечательные иконостасы и напольные киоты из морёного дуба выполнены в духе эклектики. Примыкающая к церкви территория с оградой и домами причта занимает небольшой квартал перед главным входом в ПКиО «Сокольники». В окружающей градостроительной среде, представленной современной многоэтажной застройкой, здание церкви является важнейшим архитектурным акцентом, особенно эффектно воспринимающимся с аллеи, ведущей от станции метро «Сокольники» к парку. В церкви хранятся святыни: икона Богоматери Страстной из Страстного монастыря, икона-заместительница (список 1918 г.) Боголюбской Божией Матери с Варварских ворот Китай-города, икона Святого Пантелеймона из Пантелеймоновской афонской часовни у Лубянских ворот Китай-города. В 1940-1970-х гг. в церкви проходили торжественные собрания по случаю знаменательных дат в истории Русской церкви; в 1945 заседал Поместный собор, избравший патриарха Алексия I. |
| Оксана Головко «Покрой нас кровом крилу Твоею». Иконография Покрова Взгляд современных иконописцев С ответа Девы Марии: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38) история человечества изменилась полностью, а Богородица Своим решением получила возможность предстоять перед Сыном за все человечество, за каждого из нас. Именно об этом, о Ее заступничестве – иконография Покрова Божией Матери. Иконописание – живой процесс, в котором отражаются тенденции развития искусства в конкретную эпоху. Иконография тесно связана с иконологией и богословием иконы, поскольку именно с ее помощью транслируются богословские идеи и символы. Невозможно понять икону, не касаясь богословских смыслов, с другой стороны, эти смыслы по-разному акцентируются, в зависимости от времени. Это можно проследить в развитии иконографии Покрова Богоматери. О том, что образ Матери Божией в русском церковном искусстве занимает особое место, говорят все, кто прикасается к этой теме. Ведь Богородица всегда считалась заступницей, покровительницей Русской земли. Древняя Русь. Первые изводы Принято считать, что иконография Покрова Пресвятой Богородицы появилась именно на Руси, хотя, естественно, складывалась не на пустом месте, и в иконографических изводах Покрова можно увидеть, в том числе, отзвуки иконографии Божией Матери «Оранта» (Нерушимая Стена). Постепенно складываются два иконографических типа икон Покрова Божьей Матери. Мозаичная икона Божьей Матери «Нерушимая стена» (Софийский собор, XI век) Первый вариант – «новгородский», на котором плат Богоматери держат ангелы. Второй – «суздальский» (или «московский»), на котором Она Сама простирает Свой омофор над верующими. Иконография, вне зависимости от извода, чаще соединяет два пласта: один – «исторический» – иллюстрация события из жития святого Андрея Юродивого, когда Богородица явилась во время службы во Влахернском храме в окружении святых. Событие разворачивается именно в храме, что подчеркивает и изображение храма, и обычно изображающийся велум. Второй пласт – это демонстрация единства Церкви земной и Церкви Небесной, заступничества Божией Матери за весь человеческий род. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 37, 2003 Патриарх Пимен — биография Будущий Патриарх Пимен родился 10/23 июля 1910 года в семье механика Михаила Карповича и Пелагии Афанасьевны Извековых в окрестностях подмосковного уездного города Богородска (в 1930 году переименован в Ногинск). При крещении получил имя в честь преподобного Сергия Радонежского. Имя великого печальника земли Русской для младенца Извекова, как и для его тезки, более чем за тридцать лет до него родившегося в аристократической семье Симанских, стало судьбоносным: обоих родители в детстве привозили в Троице-Сергиеву Лавру, оба в юности ощутили призвание к иночеству и приняли монашеский постриг в лаврских скитах, обоих поставил Господь у кормила церковного корабля, обоим судил сораспинаться Христу на Голгофе патриаршества и обоих удостоил быть соучастниками радости торжества Православия — быть соработниками Богу в восстановлении иноческой жизни в родной стране. Если будущий Патриарх Алексий (Симанский) сформировался как личность и получил опыт пастырского служения задолго до 1917 года, то вся сознательная жизнь будущего патриарха Пимена протекала уже при советской власти. Духовной закваской, определившей глубокую религиозность Сергия Извекова и выбор им жизненного пути, стала православная традиция провинциального города и родной семьи. В Богоявленский собор г. Богородска, прихожанами которого были Извековы, часто приносили для поклонения чтимые святыни из других мест: из Николаевской Верлюковской пустыни — икону “Лобзание Христа Иудой”, из Троицкой Лавры — образ преподобного Сергия, из Звенигородского Саввина монастыря — икону преподобного Саввы Сторожевского, из Бронниц — Иерусалимскую икону Богоматери. В семье Извековых особо чтился Владимирский образ Божией Матери, перед которым всегда теплилась лампадка и усердно молилась о своем сыне Пелагия Афанасьевна. Благоговение перед святыней и теплую любовь к Божией Матери будущий Патриарх пронес через всю жизнь, и интронизация его совершалась именно в день празднования Владимирской иконы Богоматери 3 июня (н. ст.) 1971 г. |
| Разделы портала «Азбука веры» «Мандорла (итал. mandorla – миндалина) – в христианской иконографии миндалевидное сияние, среди которого изображали Христа и Богоматерь, когда хотели представить их в славе», – сообщает «Настольная книга священнослужителя». И все. В большинстве прочих источников сведений не больше. А вопрос, безусловно, интересен и заслуживает внимания. Откуда мандорла берет свое начало? Происходит она все от той же «хварны», о которой мы говорили в статье «О нимбах» 1 . Но на уровне идеи она обязана ветхозаветной славе Божией (kabod). Если обратиться непосредственно к памятникам, то легко обнаружить большое разнообразие типов мандорлы: ее можно видеть и круглой, и миндалевидной с закругленным верхом и низом (вытянутой по вертикальной оси симметрии в большей или меньшей степени, и миндалевидной с острыми концами вверху и внизу. Она – единственный, кажется, «предмет» в иконе, который может быть представлен фрагментарно из-за края композиции: или в виде полукруга, примыкающего к центру верхней лузги, или в виде четверти круга в верхнем углу средника. И это удивительно, потому что мандорла – иерархически самый значимый формоэлемент иконы, который наряду с нимбом был основополагающим при построении композиции 2 . Кн. Евг. Трубецкой, анализируя иконографию новгородской иконы, представляет Св. Софию, «сидящую на престоле на темно-синем фоне звездного неба». Такое толкование мандорлы настолько важно для известного философа, что он даже выделил курсивом слова, относящиеся к ночной тьме. И в подтверждение продолжает: «То – пурпур Божьей зари, зачинающейся среди мрака небытия» 3 . Здесь, конечно, вызывают возражение три пункта: 1. разделение содержания мандорлы и Св. Софии; 2. отождествление мрака небытия с темно-синим фоном; 3. неразличение изображения и изображаемого. То есть, разделить содержание мандорлы и Образа, облеченного ею, равносильно тому, что противопоставить содержание нимба самому нимбоносцу – обладателю этого нимба. Все композиции, где присутствует мандорла («Преображение», «Успение», «Вознесение», «Собор Архангелов», «Богоматерь Знамение», «О тебе радуется» и др.), не позволяют противопоставить изображаемого в мандорле по содержанию. Ибо мандорла – это обязательно небесный атрибут, несущий в себе Божественное содержание. Центростремительные круги тонально разложенного синего цвета не «мрак небытия», сгущение не темноты, а «вышнего» Небесного (синего). Оно переходит в качественный скачок (что о. Павел Флоренский назвал бы все тем же принципом прерывности), скачок – в ослепительную белизну или ослепительное золото риз Христа, а в нашем случае – в «блистание небесного пурпура» Св. Софии. Уже в этом заключена условность иконописи. Отождествлять символичное изображение красноликого Ангела непосредственно с Самой Св. Софией было не только ложно, но и опасно. |
| Скачать epub pdf Краткое описание пребывания Святейшего Патриарха Тихона в Сергиевой Лавре с 7 по 19 ноября 1917 года Высокопреосвященнейший митрополит Тихон, нареченный в Патриарха города Москвы и всея России, выехал из Москвы в обитель Преподобного Сергия в сопровождении отца наместника Лавры архимандрита Кронида 1 и члена Всероссийского Собора протоиерея П. Н. Лахостского 7 ноября в 2 часа 10 минут пополудни и прибыл в Лавру в 4 часа 30 минут. На вокзале в Сергиевом Посаде Высокопреосвященнейший Владыка был встречен благочинным Лавры. При полном звоне лаврских колоколов прибыл в обитель, к Скорбященской паперти при Троицком соборе, где и встречен был ранее прибывшим с вокзала наместником Лавры архимандритом Кронидом со всею старшею братиею в облачении и святою водою. Нареченный Патриарх, окропив себя святою водою, прошел к царским вратам собора и, приложившись к местному чудотворному образу Святой Троицы и Богоматери, направился к раке святых мощей Преподобного Сергия. Склонившись на колена, он долго молился пред ракою и, приложившись к святым мощам, выслушал краткий молебен Преподобному Сергию. После молебна он подошел к царским вратам и преподал стоящей в соборе братии и всему народу общее архипастырское благословение. Певчие пропели «Исполла эти деспота». Наместник Лавры, держа в руках святую икону «Явление Богоматери Преподобному Сергию», сказал нареченному Патриарху краткую приветственную речь, после которой вручил икону Владыке. Приняв святую икону, Владыка, в свою очередь, сказал прочувствованную речь, в которой благодарил братию и народ за радушный прием. После сего нареченный Патриарх, благословив братию и народ – каждого в отдельности, прошел в часовню трех мощей и храм преподобного Никона. Из сего храма Владыка направился в свои покои для пребывания в Лавре. В 6 часов вечера Владыка прибыл в Троицкий собор ко всенощной, выходил на величание Архангелу Михаилу и на другой день служил Литургию. 9:10, а также 15 ноября он ежедневно посещал все церковные богослужения в Троицком соборе. |
| Церковь святого архистратига Божия Михаила при клиниках на Девичьем поле Церковь святого архистратига Божия Михаила при клиниках на Девичьем поле. Фото Олега Гусарова 8/21 ноября святая Церковь совершает празднование в честь Собора архистратига Божия Михаила и прочих Небесных сил бесплотных. В этот день престольный праздник отмечает и один из недавно вернувшихся к жизни московских храмов – во имя святого архангела Михаила, что при клиниках на Девичьем поле Девичье поле Любимая москвичами местность под именем Девичье поле известна с древности. Легенда гласит, что еще во времена ордынского ига слуги татарского хана сгоняли сюда самых красивых девушек Москвы и выбирали из них в уплату дани наложниц для хана, – отсюда якобы и произошло это название. Достоверная же история Девичьего поля начинается с тех далеких пор, когда здесь в 1456 году провожали в Смоленск икону Богоматери «Одигитрия», которая в 1398 году была принесена в Благовещенский собор Кремля, а теперь, по просьбе смолян, возвращалась обратно. В честь Смоленской иконы позднее был основан Новодевичий монастырь. Он-то, как считают москвоведы, и дал название прилегающей местности – Девичье поле. Еще одно предание гласит, что первая настоятельница монастыря, схимомонахиня Елена, имела прозвище Девочкина, и это запечатлелось в имени обители. Но скорее всего, название обители связано с тем, что она предназначалась для девиц. («Новым» монастырь именовался в отличие от Старого девичьего, каковым, вероятно, считался Вознесенский монастырь в Кремле или Зачатьевский монастырь на Остоженке.) В XVII веке здесь пролегла великая богомольная дорога, по которой паломники во главе с царем ходили из Кремля в Новодевичью обитель, к Пречистой Богоматери, отчего часть этой дороги в центре Москвы получила название Пречистенки. Далее она проходила по Девичьему полю. И храм святого архистратига Михаила, хоть и появился намного позднее, оказался стоящим на этой святой дороге Москвы. В XVII веке начинается и «медицинская история» этого московского края: тогда здесь были устроены сады и огороды Аптекарского приказа, на которых выращивали лекарственные травы, составлявшие основу прежней медицины. В самом конце XVII столетия на Девичьем поле расположился двор царицы Евдокии Лопухиной, первой жены Петра I, и местные улицы стали именоваться Большой и Малой Царицынскими (ныне улицы Большая и Малая Пироговские). |
| 9 января 2000 г. состоялось освящение первого камня и закладка капсулы в основание реконструируемого собора во имя Святого великого воина Руси. Владыка Лазарь, митрополит Симферопольский и Крымский вознес молитву Господу и выразил благодарность всем тем, кто принимал и принимает участие в восстановлении храма. Восстановление храма продолжается по настоящее время. Кафедральный Александро-Невский собор В центре города Симферополя разбит сквер Победы, в нем на постаменте установлен танк Т-34 - памятник воинам, павшим за освобождение Симферополя в апреле 1944 года. До недавнего времени мало кто знал о том, что на месте этого парка еще в начале века возвышался главный собор города во имя святого благоверного князя Александра Невского. История этого храма интересна и трагична. Он стал одной из первых монументальных построек нового губернского города. Екатерина Великая во время посещения Симферополя высказала идею о возведении собора, но его строительство долго не начиналось из-за смерти Г. А. Потемкина (1791 г.), а затем и самой императрицы (1796 г.). В 1804 году протоиерей Никита Петровский и священник Кирилл Забуженко обратились к Таврическому губернатору Мертвого с просьбой начать строительство храма. Губернский архитектор Карасев разработал проект будущего собора, сметная стоимость которого должна была составить 81 тыс. 529 руб. Но этот проект не был принят. Автором нового проекта стал петербургский архитектор Л. И. Руско. Для строительства нового храма выбрали место на берегу Салгира, в Александровском редуте, который соорудил во время военных действий генералиссимус князь Италийский граф Суворов Рымникский (в настоящее время на этом месте находится гостиница «Украина»). В мае 1810 года состоялось освящение места будущего строительства и закладка храма. Губернатор А. М. Бороздин заключил подряд на строительство собора с французами П. Николом, И. Ферри, Б. Латти. Они должны были не только построить храм, но и отремонтировать Суворовский редут. В то же время сделали заказ в Петербургский иконописный цех К. Венедиктова. Всего за 2 месяца было выполнено 30 икон, среди них образ Христа Спасителя, Богоматери, святого апостола Андрея Первозванного, Воскресения Христова, святых Архангелов Гавриила и Михаила. Все иконы были отправлены в Симферополь. |
|
|
