| в конце междучасия 193 . Междучасие 9 часа, по 48 гл. Типикона (л. 99), начинается непосредственно после молитвы: Владыко Боже Отче вседержителю... Состав и порядок его такие: Приидите поклонимся 3. Псалмы: Хвалите отроцы Господа... Исповемся тебе, Господи... Изми мя, Господи, от человека... Слава, и ныне. Трисвятое. Пресвятая Троице... Отче наш... Возглас: Яко твое есть царство... Аминь. Тропарь гл. 8: Просветивый земныя крестом... Слава, Яко разбойник... И ныне, Нас ради распятого... Господи, помилуй 40. Слава, и ныне. Честнейшую херувим... Именем Господним благослови, отче. Иерей: Молитвами святых отец... Чтец: Аминь 194 . Молитва: Владыко Господи Иисусе Христе... Иерей: Слава тебе, Христе Боже... Лик: Слава, и ныне. Господи, помилуй 3. Благослови. Отпуст малый (Следов. Псалт. Междучасие 9 часа). По прочтении в церковном притворе 9 часа с междучасием и по окончании клепания или звона к вечерне, священник из притвора входит во храм и, остановясь пред царскими вратами, кладет три поклона; пред вратами же принимает епитрахиль, благословляет ее, целует в том месте, где нашить крест, и возлагаете на шею; здесь же полагает начало словами: Благословен Бог наш... Полагая начало, священник отверзает завесу царских врат, которая и остается отверзтою до самого отпуста вечерни. Так описывается начало вечерни в 9 главе Типикона; но по установившейся в настоящее время богослужебной практике бывает так, как описано выше, при изображении порядка великой вечерни накануне воскресного дня. Священник пред 9 часом в алтаре возлагает на себя епитрахиль и, выйдя из него, пред царскими вратами полагает начало 9 часа; Благословен Бог..., после чего уходить в алтарь и стоит в нем до окончания 9 часа, который читается не в притворе, а в самом храме, что, впрочем, допускается и Типиконом. Не делая отпуста 9 часа, – чего при этом условии требует и Типикон, – священник отверзает завесу царских врат, снова исходит из алтаря и непосредственно после молитвы: Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш.., пред царскими вратами полагает начало вечерни словами: Благословен Бог... |
| стр. 343 Здесь сказано, что «на всех часах в среду и пяток 4-й (Крестопоклонной) седмицы поется кондак кресту». Следует присоединить, что и в понедельник этой же седмицы бывает то же (Тип., нед. 3-я поста веч., зри). стр. 345 На этой странице читаем: «в день же Благовещения в Четыредесятницу полагается 3 поклона только на 1 часе, а на прочих часах вовсе не бывает поклонов». – По поводу этого недоразумения или лучше неточного понимания указания Типикона, на которое автор «Пособия» ссылается и которое гласит: «поем час 3-й и 6-й с кафизмами, без поклонов» (Тип. 25 мар.), мы, в 1899 году в 10 «Холмско-Варш. Еп. Вестника», поместили обстоятельную статью, доказывающую, что великие поклоны на всех часах в день Благовещения, случившийся в дни великого поста, кроме суббот и недель, должны следовать. Статья эта была напечатана по поводу личных споров с непонимающими, а также, – в виду отведенного на страницах «Церковн. Вестн.» за 1888 год в 15 по этому вопросу места, где то же доказывается, что и в «Пособии». Итак, обратим прежде всего внимание на само расположение указаний Типикона относительно особенностей часов в день Благовещения; мы видим, что выражение: «без поклонов» отделено от слов: «с кафизмами» запятой; после всего этого стоит точка и непосредственно за этим в Типиконе напечатано: «Тропарь и кондак праздника». Очевидно, что здесь речь идет не о великих поклонах, которые во всяком случае, должны следовать в конце каждого часа, а не пред тропарем, как это видим в Типиконе. Здесь, следовательно, речь идет о тех поклонах, которые следуют на каждой «Славе» кафизмы. Пусть кто-нибудь не подумает, что это мелочь, на которую Типикон не стал бы обращать внимание. Типикон строго различает поклон от великого поклона и ясно предписывает правила для тех и других. Мы, например, видим такое выражение: «Таже Трисвятое без поклонов» (Тип. понед. 1 нед. вел. поста, велик. повеч.). В начале утрени и на шестопсалмии вовсе не положено поклонов (Тип. гл. 9 и понед. 1-й седм. вел. поста, также Следов. Псалт.). |
| Что касается самого различия между теми и другими поклонами, то в Типиконе мы читаем: «Аще ли предстоятель, да не нерадит ни мало о сих; аще ли причетник или людянин до внимает, идеже написано великий поклон, да творит великий неспешно… А идеже просто поклон написан, то да творит просто поклон» (Тип. Закон. о поклонах и молитве, в Понед. 1 вел. поста). Затем можно видеть из других примеров Типикона, что его выражение: «без поклонов» всецело говорит не о великих поклонах: «начинаем вечерню без кафизмы и без поклонов» (Тип., 25 мар.). Речи здесь о вел. поклонах не может быть. Далее: «Да исправится… и поклоны 3 великие и прочее Преждеосвященных» Следовательно и после «Ныне силы» великие поклоны должны следовать. Если и литургия накануне Благовещения не совершается, велик. поклоны в конце вечерни все же положены (Jbid.), не смотря на приведенное замечание: «без поклонов». В Типиконе же под 26 марта сказано: «повечерие поем малое в притворе по скору, без поклонов», а между тем, тут же, как исключение, приводится целый ряд, как малых, так и великих поклонов. Очевидно, что в этом случае отменяются те поклоны, которые следуют в начале повечерия, т. е. на Трисвятом и «Приидите поклонимся» (Псалт. След., Мал. повеч., – Срав. Тип., Понед. 1 седм. вел. поста, велик. повеч.). To же, мы должны сказать и относительно рассматриваемого случая, т. е. выражение «без поклонов» на чинопоследовании часов в праздн. Благовещения относится к «Славам» кафизмы, а не к великим поклонам. Великие же поклоны на Благовещение сами собой должны следовать, как это присуще великопостному богослужению (Тип., аще 25 мар. в вел. понед. и вторн. 2 февр., аще в среду и пяток сырные), ибо в Богородичный праздник поклоны не отменяются (Тип. гл. 2). Ко всему сказанному прибавим еще 2 примера из Типикона, которые надеемся, рассеют сомнения относительно того, что кафизма может быть читаема без поклонов, как это и положено в праздник Благовещения на часах. 1). В понедельник 1-й седмицы Великого поста сказано в Типиконе: «поем полунощницу без поклонов; точию по Честнейшую Херувим, 3 поклона великие» и т. д. Вслед за этим замечено: «Сие же бывает в 1-й день точию». Само собой понятно, что в этот 1-й день на полунощнице 17-я кафизма все-таки должна читаться, но без поклонов и, – только в этот день поста. Тогда, как в другие дни «поем полунощницу всю с поклоны» и между прочим, «на непорочнах, по коейждо Славе поклоны 3» (Тип., Понед. 1-й седм. Вел. поста). |
| 305 «Верить им (отцам церкви), говорит Викентий Лиринский , должно по такому правилу: что только или все они или большинство их единомысленно принимали, содержали передавали открыто, часто, непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то почитать несомненным верным и непререкаемым; а о чём мыслил кто, святой ли он или учёный, исповедник ли и мученик, несогласно со всеми или даже противореча всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, и отличать от авторитета общего, открытого и всенародного верования». (Нам. зап. стр. 135–9; 19) «Мы отнюдь не должны почитать рассуждения некоторых, говорить Августин, хотя и православных и похваляемых мужей, наравне с каноническими писаниями, и думать, якобы нам непозволительно было, при достодолжном уважении к этим лицам, в писаниях их кое-что не принимать и даже отвергать, если несомненно узнаем, что они мыслили иначе, нежели как велит истина, другими ли, или нами понятая иначе», (посл. 142 к Форт. Так же рассужд. и св. Амвросий в посл. 47, т. III 152) «Признаю несправедливым пренебречь многих достойных уважения, поверить же разумению кого-либо одного», говорит Феодорит, (ч. 2, предисл. к псалт. стр. 6). «Что касается до сочинений Дионисия (пам. его 5 окт.), пишет св. Вас. в., которых просишь, то... моё мнение о них таково. Не всё хвалю у Дионисия, иное же и вовсе отметаю; потому что сколько мне известно, он почти первый снабдил людей семенами этого нечестия, которое столько наделало шуму; говорю об учении аномеев (чистых ариан). И причиной сему полагаю не лукавое его намерение, а сильное желание оспорить Савелия». (Вас. в. ч. 6, пис. 9, стр. 42; ч. 7. пр. I, стр. 7). 306 В каких же словах пророк и его толкователь говорят о прекращении новозаветного священства навсегда, если пророк, по повелению Божию, говорит только о пастырях израилевых: «сыне человечь прорцы на пастыри израилевы»? Если он видит сказание об уничтожении новозаветного священства в словах Иеронима: «или в евангельском народе епископов, пресвитеров и диаконов», то Иероним сам же объясняет: каких именно пастырей он разумеет. Каких же? «Тех, коим лучше повесили бы камни жерновные на шею», т е. только худых и негодных соблазнителей. Об этом Иероним яснее и подробнее говорит в другом месте в толков. 23 гл. Иеремии. (См. выше и св. Афан. стр. 89–91) |
| После возгласа великой ектении поется весь псалом 86-й «Приклони Господь ухо Твое» по стихам на оба лика с припевом к каждому стиху «Слава Тебе Боже». По иерус. ркп. поет 1 стих псалма и последний раз припев к нему после Слава и ныне — доместик. После 85 пс., по Симеону, иерей говорит малую ектению и певец (ψλτυς) после «Заступи спаси» поет «Вселенную (τν οκουμνυν), аллилуиа». Симеон Солунский ставит «вселенную» в грамматическую связь с «Заступи, спаси»; но аналогия с первым антифоном заставляет видеть в этом слове отрывок псалма, составлявшего 2-й антифон [ 14 ]. Иерусалимская рукопись не говорит об этом остатке 2-го антифона и указывает после 1-го антифона не всю малую ектению, а с «Пресвятую Пречистую». После малой ектении по Симеону «певец поет сообразно дню прокимен, который называется и последним (τελευταον) антифоном ради других антифонов, читавшихся прежде, ныне же оставленных; в субботу на вечерни (в качестве такого прокимна) говорится «Да воскреснет Бог» (νασττω Θες)». В Иерусалимской рукописи взамен этого «прокимна» указывается «Святым, иже суть на земли его, удиви Господь (т. е. пс. 15, 3), аллилуиа, Слава и ныне», может быть это «прокимен» не воскресный (хотя и взят из псалма, содержащего пророчество о воскресении Христовом, а псалом мог петься весь с этим припевом), а для обычной вечерни и приспособлен к памятям разных святых. Все эти антифоны составляют вступительную часть вечерни, за которою следует главная ее часть: пс. 140 «Господь воззвах» с припевом (πψαλμον) в одно воскресенье: «живоносное Твое востание, Господи, славим», в другое «Спасительное Твое востание, Господи, славим»; в Иерусалимской рукописи указан припев «Вечернюю жертву приносим ти, Господь, юже приими святыми Твоими и спаси ны», припев, очевидно, приспособленный (как и предыдущий прокимен) не к воскресенью, а к памяти святых. На стихе 140 псалма «Яко к тебе Господи» происходил вход «со светильниками и кадилами» (по св. Симеону), почему этот стих по Симеону произносил псалт (по Иерус. |
| —552— 57–200) изложена в апологетическом направлении. За нею следует указание мессианского смысла пророчества Аввакума по святоотеческим толкованиям и замечания об истолковании исследуемой книги в церковных песнопениях (стр. 201–222). Здесь, само собой понятно, не место критике и полемике, и этот отдел представляет положительное изъяснение пророчества в мессианском смысле по авторитетным отеческим толкованиям (по большей части приводятся подлинные выражения отцов). В заключение, автор последовательно излагает основные мысли своего толкования книги пророка Аввакума (стр. 223–227). Это резюме комментария свидетельствует о том, до какой отчетливости в понимании пророческой книги дошла мысль автора по изучению им как самой исследуемой книги, так и обширной литературы о ней. Вместе с тем, это резюме дает возможность читателю исследования, без больших усилий, основательно усвоить содержание священной книги. Два небольших, но существенно важных, заключительных отдела (мессианское значение пророчеств Аввакума и основные мысли толкования книги) составлены автором заново, при переработке кандидатского сочинения, в котором они отсутствовали. Приложенный к сочинению обширный указатель библейских цитат, также отсутствовавший в кандидатском сочинении, свидетельствует о том, что небольшая книга, подлежавшая истолкованию автора, изучалась в связи со всей ветхозаветной Письменностью, а, отчасти, и с Новым Заветом: здесь обнаружена автором замечательная начитанность в Священном Писании : из некоторых ветхозаветных книг цитаты берутся едва не из каждой главы (Быт., Исх., Втор., Псалт., Ис., Иер.); из пророка Михея по две, по три цитаты из каждой главы. Второй указатель – цитат из литературы предмета наглядно показывает, что в основу толкования избранной пророческой книги положены отеческие творения: несравненно чаще автор цитирует толкования бл. Иеронима, св. Кирилла Алекс, и бл. Феодорита, чем прочих комментаторов книги пророка Аввакума. Достоинства сочинения: добросовестное изучение как избранной пророческой книги, так и обширной литературы, |
| Но и при значении «ругатися» в смысле «насмехаться» можно свести текст к духовному пониманию святых отцов, если разуметь под словом «ему» не море, а змия. Ст. 32. Творяй ю, землю, трястися, прикасаяйся горам и дымятся. Иногда люди настолько развращаются, что на них перестают уже действовать мягкие или грозные (бранные) слова, и даже бичи не помогают. Тогда Бог приказывает земле встряхнуть хорошенько забывшихся на ней грешников, и она, приводя в действие известные, данные ей, законы и скрытые в ней силы, производит извержения вулканов, землетрясения, обвалы, наводнения. Таким образом, катастрофы в Мессине, на Мартинике, в Японии происходили по определенным геологическим законам, но возбуждались-то они по мановению Божию и казнили только тех, кого Ему нужно. Делается же все это затем, чтобы люди раскаялись и исправили свою нечистую, безбожную жизнь. Посему говорить: «Где же Бог ? Если бы Он был, этого бы не было» – значит показывать полное непонимание ни своего назначения (обязанностей) на земле, ни разумного Промысла Божьего, зовущего к покаянию. Как раз надо думать наоборот: если бы не было Бога, может быть, не было бы и этих катастроф, научная причина которых так непонятна (знаменательно!) ученым. А теперь мы видим, как действовавшие дотоле ровно и планомерно неизменные законы начинают вдруг ни с того, ни с сего нарушаться, и отсюда заключаем о существовании промышляющего о всей твари Бога. К стихам 103-го псалма полагаются известные припевы, по различным традициям разные. Благодаря им на Афоне в некоторых скитах, например Капсокаливитском, монахи поют этот псалом два с половиной часа. Но особый напев греков позволяет устроить из него и без этих припевов двухчасовое пение. В этом отношении интересно исполнение сего псалма на Святой горе, по описанию архимандрита Антонина (Капустина) от 1859 года. «Началось чтение, – пишет он, – предначинательного псалма, скорое и предвещавшее, по-видимому, очень быстрый ход службы. Но на половине 28-го стиха псалма чтение прекратилось. Начались так называемые у певцов νοιξαντρια, т. е. остальные слова стиха и остальные стихи псалма, поемые на оба хора попеременно. Первый хор, или лучше первого хора псалт, начал выводить слова: Отверзшу (νοξαντος) Тебе руку и проч., и он же кончил псалом два часа спустя. Певцы после каждого стиха переменялись, становясь |
| “В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою” (Быт.1,1-2). Когда читаешь эти строки, невольно ощущаешь некую великую и непостижимую тайну, заключённую в них. Этими словами начинается Священное Писание. Таким образом, самый первый творческий акт принадлежит Творцу, “сотворившему небо и землю” (Псалт. 145,6). И далее мы читаем: “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою”. В течении шести дней — периодов — совершался творческий акт, и в седьмой день Бог почил от трудов Своих, вручив их человеку. “И увидел Бог, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Быт.1,31). По сути своей, седьмой день — это человеческая история вплоть до второго пришествия Христа Спасителя. Бог как бы предлагает человеку проявить все свои таланты, заложенные в нём изначально, в обустраивании Земли. Бог доверяет человеку сделать последний штрих, обожить вселенную и принести её в дар Творцу. Однако произошло то, о чём мы прекрасно знаем, но не все одинаково в это верим. Дьявол, главный обольститель и завистник, решил обмануть человека и предложил ему стать не помощником и соработником Богу, а вовсе выбросить Его из своей жизни и занять Его место. “Вкусите... и будете, яко бози” (Быт.3,5), — даёт он человеку роковой совет. Что из этого вышло, мы знаем. Подобно первым доисторическим бунтарям — демонам, отпавшим от Божественной любви и застывшим во зле, — человек теряет живую связь с Богом. В результате непослушания в его природу входит грех, а затем и смерть. И вряд ли кто-то лучше Ф. М. Достоевского смог выразить суть всей человеческой истории, который устами одного из своих героев сказал: “Тут дьявол с Богом борется, а поле брани — сердце И здесь, на наш взгляд, создаётся совершенно феноменальная ситуация, когда в этой битве не на жизнь, а на смерть главную роль играет не Бог, не тем более враг рода человеческого, а сам человек, который может помочь Богу выиграть это сражение. Вне творчества как процесса созидания Красоты жизнь как отдельного человека, так и общества становится бессмысленной. И именно в Церкви человек может максимально раскрыть свой творческий потенциал. Разговор о культуре вообще и творчестве в частности вне Священного Писания теряет всяческий смысл. Можно с убийственной очевидностью обнаружить, что происходит с творчеством и во что оно превращается, если теряет свою сакральную связь с Творцом. |
| е. дарованную Тобою власть, которою Саул и его сообщники облечены, как правители царства (меч – символ власти Римл. 13:4 ), отними от них, как врагов руки Твоей, так как они, злоупотребляя своею властью, чтобы преследовать Твоего же избранника, сделались противниками Твоей божественной воли (ср. ст. 7 и Пс.5 :11б). Впрочем, в некоторых гр. Псалт. (у бл. Феодора, Евф. Зиг., в Моск. изд. греч. Библ. 1821 г.) и древне-славянских (в Цетинской 1495 г. и Сербской 1561 г. у Амфилохия встречается и чтение: оружием твоим, – ρομφα; а в сп. слав. Псалтири Моск. Синод. Библ. 1296 г. читается согласно с русским: оружием твоим... рукою Твоею» (Амфилохий). Слав. 14-го ст. Гди, малыхъ земл: раздл въ живот ихъ, и сокровенныхъ твоихъ исполнис чрево ихъ (=Алекс., Альд. и Компл.), требует исправления: после слова земл не должно быть никакого знака препинания, как в учебной Псалтири и в Часослове, а после слов: въ живот ихъ, вм. занятой, надобно поставить двоеточие (=греч. колон); следующий же в греч. чт. союз κα нужно переводить не соедин., а причинным ибо (ср. пер. еп. Порфирия и Пс.59:13 и 107:13 по слав.-гр. и русск.). Происхождение такого перевода в греч. т. объясняется тем, что 70-ть слово (от людей) может быть читали (ср. Пс.108:8 ; Еккл. 5:1 ). Вместо слова =удел их (русск.: удел которых) 70-т читали или =раздели их (ср. Быт. 19:7 ). Под малыми от земли переводчики, по всей вероятности, разумели малое число избранных Божиих на земле (ср. Мф.20:16 ) или вообще праведников (халд·), которые в своей жизни большею частью принуждены страдать от преобладающего множества нечестивых (св. Афанасий, также Кирилл Алекс. и Косьма Индок. у Кордерия), и весь этот ст. понимали, как молитву псалмопевца о том, чтобы Господь не откладывал своего воздаяния нечестивым гонителям его до будущей жизни, но уже в здешней жизни отдалил бы их от малого числа угнетаемых ими добрых людей (ср. Пс.68:29 и Евф. Зиг.). Насытишас сынвъ=обильно благословлены детьми ( Пс.127:3–4 и 126:3) до полного удовлетворения желанию многочадия; но, в связи с предшествующими и последующими словами, представляется более правильным чтение: насытимся сыны, т. |
| Порча Псалтири жидовствующими должна была обратить особенное внимание на нее в то время когда «все о вере пытали», а между тем Псалтирь составляла основу знания и житейской мудрости древне-русских грамотников 685 . Мелетий Смотрицкий, в предисловии к славянской грамматике, пишет: «издревле российским детоводцем обычай бе и есть учити дети малыя в начале азбуце, потом же часослову и псалтири». (Прав. Соб. 1857 г., кн. 4, стр. 817). – Новгородский архиеп. Геннадий, побуждая митр. Симона завести училища, писал: «а мой совет о том, что учити в училище, первое азбука граница истолкована совсем, да и подтительные слова, да псалтыря с следованием накрепко; и коли то изучат, может после того проучивая и конархати и чести всякыя книгы»: (Акты историч. I, 104). – В житии Феодосия говорится о Спиридоне, что он «не ведый нача учитися книгам, аще и леты не млад сый, и изучи псалтырь». (Прав. Спб, 1857 г., кн. 4, стр. 819). – И тогда как, по словам Геннадия, мужик, приведенный для поставления в священники, по апостолу не умел и «ступить», по псалтири «едва брел» (Акты историч., I, 104). – Из школы то же уважение к Псалтири переходило в жизнь. Ее знали наизусть и брали в путь: так, князь Борис, когда узнал о погоне за ним убийц от Святополка, «то нача пети псалтырю». (Полн. Собр. рус. лет., I, 58). Владимир Мономах говорит, что когда встретили его послы на Волге, убеждая идти на Ростиславичей, то, он «взем псалтырю в печали». (Полн. Собр. рус. лет. I, 100). Были даже особенные дорожные псалтири (Прав. Соб. 1857 г.. 4, 826). – В монастырях знание ее наизусть было весьма обыкновенным, а Феодосий Печерский даже постановил своей братии, что наиболее следует «имети в устех псалтырь Давидов». (Полн. Собр. рус. лет., I, 79). – Каждый книжный человек заботился о списании Псалтири (переводы Псалтири для архиеп. Геннадия, для м. Филиппа I, Псалт. Нила Сорского письма Игнатия, Архангельский, Нил Сорский , 44; Псалт. греч., писанная Максимом Греком для Нила Курлятева; Псалт. брата Башкина Феодора, (Калугин, 59), Слово о том, что самое полезное чтение – почитание Псалтири (Рук. |
|
|
