| I: 286,23. Женщина в классич. др., иуд., хр-стве и стоицизме II: 1103 сл. Жертва Голгофская I: 385–7. Жертвы кровавыя и иныя II: 764,1053. Заветы XII патриархов I: 596,377. 766,293. 802,379. 853,530. II: 787,1167. 955,882. 1278,310. Завещание I: 212. Закон ветхозаветный, как наивысшее выражение воли Божией по иуд. и норма для пророчества (I: 48,98), а потому он неотменяемый и вечный, его отношение к Мессии (I: 249. 400. 461,33. 563,267. 866,542); его спасительность или искупительное действие по иуд. (II: 396,1161); он ипостазируется в иуд. (II: 326); его нравственное значение в истории человечества (I: 66 сл. 105–6. 220–1. 222. 226. 227. 312. 315–316. 475–6. II: 9. 14. 569); яко бы у Ап. Павла он от Ангелов а не от Бога (I: XXXVII. И: 86); закон писаный и устный (I; 231,1589. 821). Заслуги в иуд.: здесь они дают только плоды, а главное вознаграждение в будущем веке (I: 36,74. 473,69); заслуги сверх-должныя в иуд., переходящия на других лиц (1:383.853–4). Захарии пр. книга VI, 16 (II: 163,335). VI, 12 (I: 226). VIII, 23 (I: 300). IX, 9 (I: 401). XII, 10–12 (I: 391,328). Зачатие безсеменное и рождение сверхъестественное Христа Спасителя II: 245. 291,776. 305. 306,824–5. 356,998. 766,1055 820. 996,116. 999,116. 1120. Зера рав. 40 I: 716 41 . I: 210. Зерно: аналогия тела воскресения с посеянным зерном I: XLV,341. 617,484. 632,518. 817,45. 1127. Зерно и шелуха (скорлупа) в христ. учении I: L,383 LXIV,510. LXV,522. II: 1306. ζλος I: 175. Зилоты I: 831,454. 857,536. 883. Злые духи I: 789. Зогар I: 268,166, 401,371. II: 414,1247. Золотой телец I: 343. Зороастро-персидские влияния (маздеизма) на иуд. (I: 656 сл. 699. 791. 884. II: 213) и на хр-ство у Ап. Павла (I: 791. 798. II: 568,497); персидский дуализм (I: 757). Зоровавель I: 855,532. II: 373,1061. Звезды–якобы одушевленные (I: 686. 697 сл. 713 сл. 782,332) и даже ангелически-божественные (II:, 1003,117) или жилища Ангелов (I: 686). Израиль (I: 285,19. 566,276) весь спасется по иуд. и получит господство (I: 31,76. 285 сл. |
| § 6. Параллельная традиция – специальная, практически не изученная тема рассматривать которую здесь даже вкратце мы не можем; отдельные замечания см. в комментарии. В целом же сопоставление данных М. с параллельными свидетельствами (Иоанн Эфесский, Корипп, Иоанн Бикларский и др.) оставляет вполне благоприятное впечатление об их достоверности и обстоятельности. В частности, датировки М. представляются нам в целом гораздо более достоверными и точными (ср. выше, § 5), чем, например, у Иоанна Эфесского и Иоанна Бнкларского. § 7. Язык и литературная техника М. также изучены весьма неравномерно и в целом поверхностно. Крупным вкладом может считаться лишь работа: Cresci. Teoria. Издавна отмечают (Niebuhr. Praefatio, XXXII; Krumbacher. Geschichte, 228, 241, 244; Moravcsik. ВТ, I, 422; Hunger. Literatur, I, 311), что M. ориентировался прежде всего на язык и стиль Агафня; это представляется нам несколько преувеличенным: близость к Агафию, по-видимому, немногим больше, чем к Прокопию, и проявляется скорее в наборе слов и выражений, нежели в стиле как таковом, ср.: Cresci. Teoria, 63 и сл. § 8. Интерпретация сведений, содержащихся в византийских исторических сочинениях, в том числе и у М., невозможна без учета нх литературных особенностей – сильная риторизованность с опорой на античные образцы («подражание древним» – μμησις τν ρχαων), топосы даже в описаниях очевидцев и т.п., см.: Krumbacher. Geschichte, 226 и сл.; Zastrová. Les Avares; Moravcsik. ВТ, I, 198 и сл.; Moravcsik. Klassizismus, 366–377. По старой традиции (ср. Thuc. 1.22.1; 22.4; Norden. Kunst-prosa, 86 и сл.), М. составляет за своих персонажей многочисленные речи и диалоги, а подлинные (из документов) риторически перерабатывает, см.: Moravcsik. ВТ, II, 10 и сл.; Blockley. History, 10 и сл. То же касается пнеем (ср.: Norden. Kunstprosa, 88. Anm. 1). Самоуничижительные высказывания М. о собственном стиле (фр. 2: Boissevain ES, 18, 1; фр. 35а: Boissevain. ES, 23, I), являющиеся лишь риторическим приемом (Norden. Kunstprosa, 591, Anm. 1; ср. высокомерное заявление о стиле Петра Патрикия – фр. 12: Boissevain. ES, 19, 17; ср. также: Cresci. Teoria, 65), объективно оказываются справедливыми (см. особ. фр. 63, 64). Иногда за целыми периодами не стоит ничего, кроме намерения продемонстрировать риторическую подготовку (см. например, те же фр.). Тяжелый стиль М. часто создает немалые трудности для реальной интерпретации его сообщений. Отчасти поэтому, а не только из-за того-что книга дошла во фрагментах, остаются не решенными практически все проблемы его общественно-политического мировоззрения (попытки в этом направлении см. Irmscher. Justinianbild, 139, Anm. 74; Blockley. History. 22–29; Baldwin. Menander 112–113); не случайно Тиннефельд в своей монографии о критике императоров в Византии исключил М. из рассмотрения. |
| 29 Информация по сведениям Анфимовой М. Ф. По другим сведениям, отпевание совершал Митрополит Серафим. 31 Архиепископ Иларион (Троицкий). Грех против Церкви//Санкт-Петербургские Епархиальные ведомости. Вып. 3. Ч. 1. С. 28. 32 Деяние о канонизации священноисповедника Георгия Коссова см.: Патерик новоканонизированных святых//Альфа и Омега. 2000. 3(25). С. 237 сл. 33 Священномученик Никодим (Кротков) прославлен в лике местночтимых святых Костромской епархии и внесен в Собор Костромских святых 27 марта 1995 г. Внесен в Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания в 2000 г. Деяние о канонизации священномученика Никодима (Кроткова) см.: Патерик новоканонизированных святых//Альфа и Омега. 2000. 3(25). С. 256 сл. 34 Блаженная Матрона прославлена в лике местночтимых святых Рязанской епархии в 1999 г. Внесена в Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания в 2000 г. Деяние о канонизации блаженной Матроны Анемнясевской см.: Патерик новоканонизированных святых//Альфа и Омега. 2000. 3(25). С. 256 сл. 35 Житие Святой Блаженной Матроны Анемнясевской/Сост. священник Николай Правдолюбов, В. Правдолюбов; изд. протоиереяСергия Правдолюбова. М., 1999. 36 Священномученик Петр (Зверев) прославлен в лике местночтимых святых Воронежской епархии в 1999 г. Внесен в Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания в 2000 г. Деяние о канонизации священномученика Петра (Зверева) см.: Патерик новоканонизированных святых//Альфа и Омега. 2000. 3(25). С. 237 сл. 37 Деяние о канонизации священномученика Иоанна см.: Патерик новоканонизированных святых//Альфа и Омега. 2000. 3(25). С. 237 сл. 38 Иеросхимонах Серафим Вырицкий (Муравьев) прославлен в лике преподобных в 2000 г. Деяние о канонизации преподобного Серафима Вырицкого см.: Патерик новоканонизированных святых//Альфа и Омега. 2000. 3(25). С. 263 сл. 39 Добавим и следующий известный нам случай чуда святителя Митрофана. В начале ХХ века у одной воронежской гимназистки была тяжелая болезнь: гнила кость ноги, образовался свищ, из которого хлестал гной. Девочка во сне увидела Святителя, который сказал ей: “Приезжайте ко мне служить молебен”. Дело было зимой; больную закутали, уложили в сани и повезли. Когда приехали в собор, все ложе больной было пропитано гноем, на обратном же пути оно оставалось совершенно сухим. Свищ вскоре закрылся, больная встала, а от болезни не осталось ничего, кроме легкой, почти незаметной хромоты. |
| И словно бы ребенок, вышедший из чрева уродом, или хромой, или слепой от рождения, есть как бы чудище и примета для мира, – таковы мудрецы, которые хотят быть толкователями Писаний , не имея небесного Духа, ибо еще не слившись с Божеством, они суть уроды, не имеющие здоровых членов, но передающие ущербное и " гнилое слово " (ср. Еф. 4, 29)» . В этом фрагменте укоризна в сторону Феодора Мопсуестийского очевидна. 3.1. Влияние преп. Ефрема Сирина на преп. Исаака Сирина Значение и влияние преп. Ефрема Сирина на восточно-христианскую мистику трудно переоценить. Хотя в науке за последнее время сложилась тенденция отдавать первенство Феодору Мопсуестийскому. Такую позицию, с одной стороны, можно объяснить тем, что феодоровское влияние, начиная с середины V в., постепенно вытесняло неоспоримый авторитет преп. Ефрема Сирина, завоевав сначала Эдесскую школу, а затем и Нибисинскую, и заменив все толкования преп. Ефрема на толкования Феодора. Однако, нас будет интересовать влияние преп. Ефрема как ранняя, дофеодоровская сирийская традиция. И прежде всего, это отсылки к «Диатессарону». Мы приведем несколько аллюзий на комментарий к «Диатессарону» преп. Ефрема Сирина, в качестве прямого подтверждения того, что преп. Исааку был хорошо известен этот труд. Аллюзии в основном носят христологический аспект. В этом плане антифеодоровская позиция здесь еще более усугубляется. Действительно, итальянский сиролог С. Кьяла, исследовавший ефремовские цитаты в корпусе Исаака Сирина, отметил одну интересную деталь: «Мар Афрем мог восприниматься как идейная альтернатива мар Феодору Толкователю в контексте двух кризисов VII в.: хнанитского спора и истории с Сахдоной. Именно поэтому ни Шим’он д-Тайбуте, ни Иоанн Дальятский, ни Иосиф Хаззайя не цитируют мар Афрема вообще» . Наличие двух прямых цитат преп. Ефрема у преп. Исаака (Слова 38 и 57), а также множество аллюзий вполне согласуются как с мнением Сабино Кьялы, так и с нашими выводами, сделанными в предыдущей статье: преп. Исаак Сирин находился в антифеодоровском лагере, и в первую очередь использовал ефремовские толкования и аскетические писания. |
| Кто иногда слушается, а иногда не слушается отца, тот подобен человеку, который к больному своему глазу в одно время прикладывает целебную мазь, а в другое известь (прп. Иоанн Лествичник , 57, 43). Источник. Всякого наказания достойны перед Богом те больные, которые, испытавши искусство врача и получивши от него пользу, из предпочтения к другому оставляют его прежде совершенного исцеления (прп. Иоанн Лествичник , 57, 45). Источник. В присутствии наставника будем обучать себя крайнему молчанию и неведению, ибо молчаливый муж есть сын любомудрия, который всегда приобретает многий разум (прп. Иоанн Лествичник , 57, 46). Когда, будучи непрестанно обличаем от своего наставника, ты почувствуешь, что вера и любовь твоя к нему возрастают, то знай, что Дух Святый невидимо вселился в твою душу и сила Вышнего осенила тебя (прп. Иоанн Лествичник , 57, 57). Источник. ...Не радуйся и не хвались, когда ты мужественно терпишь досады и бесчестия; напротив, плачь о том, что ты сделал нечто достойное выговора и возмутил против себя душу наставника (прп. Иоанн Лествичник , 57, 57). Источник. Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренномудрых, и по нраву, и местопребыванию своему приличных нашим недугам (прп. Иоанн Лествичник , 57, 57). Источник. Не может кормчий один, без помощи корабельных служителей, спасти корабль... Не может врач исцелить больного, если сей не убедит врача просьбою и открытием язвы с полною доверенностию (прп. Иоанн Лествичник , 57, 258). Источник. Если хочешь улучить истинного учителя, мужа святого и духовного, не рассчитывай, что можешь узнать его сам собою, своим рассмотрением, потому что это невозможно. Но прежде всего другого... подвизайся в добрых делах, в милостынях, в пощении, молитве и молении непрестанном, да будет тебе помощником и содействователем в этом Бог. Коль же скоро с помощию Божиею, по благодати Его, сподобишься найти такого, покажи к нему крайнее внимание и всякое ему благоугождение, великое смирение и благоговение, высокое почитание и веру чистую и несомненную. Чего ради? Ради того, чтоб, к несчастию, не заслужить тебе иначе вместо мзды казнь и муку (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 102–103). Источник. |
| Муж послушливый не знает уныния, через чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания) (прп. Иоанн Лествичник , 57, 103). Общежитие противно унынию, а мужу, пребывающему в безмолвии, оно всегдашний сожитель, прежде смерти оно от него не отступит, и до кончины его на всякий день будет бороть его. Увидев келью отшельника, (уныние) улыбается и, приблизившись к нему, вселяется подле него (прп. Иоанн Лествичник , 57, 103). Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня (прп. Иоанн Лествичник , 57, 103). Источник. Уныние подущает к странноприимству; увещевает подавать милостыню от рукоделия; усердно побуждает посещать больных; напоминает о Том, Который сказал: болен бех, и приидосте ко Мне (ср.: Мф. 25, 36 ); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и, будучи само малодушно, внушает утешать малодушных... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 103). Источник. Бес уныния производит трехчасовое дрожание , боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон, и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст (прп. Иоанн Лествичник , 57, 103–104). Каждая из прочих страстей упраздняется одной, какой-нибудь противной ей добродетелью; уныние же для инока есть всепоражающая смерть (прп. Иоанн Лествичник , 57, 104). Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство (прп. Иоанн Лествичник , 57, 104). Источник. Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является; и глаза, которые закрывались от дремоты, во время правила открываются, как только оно кончилось (прп. Иоанн Лествичник , 57, 104). Во время уныния обнаруживаются подвижники; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние (прп. Иоанн Лествичник , 57, 104). Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене; оно заставляет посмотреть в окно кельи, побуждает производить стук и топот ногами. Плачущий о себе не знает уныния (прп. Иоанн Лествичник , 57, 104). Источник. |
| В чистых и непритворных слезах... нет ни окрадения, ни возношения, но очищение, преуспевание в любви к Богу, омовение от грехов и освобождение от страстей ( 57, 80 ). Кто пребывает в постоянном плаче по Боге, тот не перестает ежедневно праздновать (духом), а кто всегда празднует телом, того ожидает вечный плач ( 57, 81 ). Тот поистине предохранен от падения, который, вследствие грехов своих и памятования о смерти, всегда орошает лицо живыми водами слез ( 57, 81 ). Видел я тех, которые плакали о том, что не имеют плача. Они, хотя и имеют плач, думают, что не имеют и добрым неведением своим сохраняются от окрадения ( 57, 82 ). Часто случается, что и слезы надмевают легкомысленных. Потому они и не даются некоторым. Такие люди, стараясь снискать слезы и не находя их, укоряют, осуждают и мучают себя воздыханиями и сетованиями, печалью души, глубоким сокрушением и недоумением. Все это вполне заменяет для них слезы, хотя они, ко благу своему, вменяют это ни во что ( 57, 82 ). В бездне плача находится утешение, и чистота сердца получает просвещение ( 57, 85 ). Отгоняй и того пса, который приходит во время глубочайшего плача и представляет тебе Бога неумолимым и немилосердным ( 57, 86 ). Слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева ( 57, 87 ). Мы не будем обвинены... при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли ведения, но, без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах ( 57, 87 ). Как похоронившему отца своего стыдно тотчас по возвращении с похорон идти на пир, так и плачущим о грехах своих неприлично искать в настоящем веке покоя, чести или славы от людей. Преподобный Иоанн Лествичник ( 57, 215 ). Плач, источающий непрестанные слезы... Чудо неизъяснимое! Текут зримые слезы из очей и омывают незримую душу от греховных скверн; падают на землю, но низлагают демонов и освобождают душу от невидимых уз греха. О, слезы! Вы, источаясь от действия Божественного просвещения, отверзаете самое Небо и низводите Божественное утешение. От этого утешения и духовной сладости, какие испытываю, опять говорю и многократно буду повторять то же, что где слезы с истинным ведением, там и осияние Божественного света, а где осияние этого света, там и дарование всех благ, там и печать Духа Святого внутри сердца, и произрастающие от Духа Святого плоды жизни. От слез приносится Христу кротость, мир, милостивость, любовь, доброта, благость, вера, воздержание. От слез происходит то, что иной любит врагов своих и умоляет о них Бога, радуется в искушениях и хвалится скорбями, смотрит на грехи других как на свои собственные и плачет о них, и с готовностью предаст жизнь свою на смерть за братий своих ( 60, 36 ). |
| Софии. Несмотря на всю привлекательность представленного построения, не лишенного, на наш взгляд, даже некоторого изящества, уже сама необходимость мириться с утратой крупного фрагмента «Слова» представляет собой, конечно же, существенный недостаток. Еще хуже то, что затруднения на этом не кончаются. Допустим, что упоминание о Ярославе в «Слове» в самом деле имелось. Оно, понятно, должно было быть анонимным, как и упоминание о Владимире, который узнаваем по общеизвестному на Руси факту перенесения им мощей свт. Климента в Киев. Ярослав в такой системе метафорических именований мог бы значиться либо как обновитель дома свт. Климента (если эта его заслуга была памятна потомкам), либо просто как сын Владимира. Но не названный по имени герой «Слова» тоже был и обновителем, и «исчадием» Владимира. Такая омонимия не могла не повести к неизбежной путанице, и автор «Слова» должен был, безусловно, это видеть. В подобной ситуации значительно проще и естественней для него был бы другой выход: слегка отредактировать текст прото-«Слова» с целью заменить старого обновителя на нового. Полагаем, именно так он и поступил. В самом деле, смысл протяженного периода от «якоже бо сего благороднаго благоверный праотец...» (Сл 51–52) до «...на небесная обителища принеси» (Сл 59–60) состоит в призыве к свт. Клименту в свое время перенести князя-обновителя «на небесная обителища» так же, как «праотец» последнего некогда перенес мощи святителя. Таким образом, слова «якоже бо сего благороднаго...» являются логическим началом периода, а его фактическое начало в «Слове» – «Тако прародительскы добродетели общник, церковь твою обновляя» – явно выпадает из этой риторической конструкции, обнаруживая тем свою вторичность. Складывается устойчивое впечатление, что перед нами, в сущности, текст прото-»Слова», которого лишь слегка коснулась рука редактора-составителя «Слова». В прото-«Слове» содержалась молитва за «христолюбиваго и вернаго князя нашего» (Сл 47–48), которому, по заслугам его предка Владимира, свт. Климент должен был обеспечить «небесная обителища». Не видно, чтобы в прото-»Слове» присутствовало определение этого князя как обновителя Десятинной церкви, в связи с чем составитель «Слова» прибег к вставке, вводя тему обновления. В результате вместо сопоставления «мучениколюбия» Владимира и награды за него – чаемой милости свт. Климента – появилось совсем иное: уподобление деяния князя-обновителя «прародителескы добродетели» Владимира. Это вновь образовавшееся сравнение «князя нашего» с «благоверным праотцем» подрывало прежнее – двух перенесений. Стремясь, очевидно, окончательно разрушить логику своего источника, автор «Слова» еще более распространил и без того громоздкую первую часть сравнения, добавив малосодержательные и не слишком понятные «завитушки»: «...рек же и стране нашей, якоже и веруем» (Сл 56–57); ср. сходную его вставку «реку достойно» в самом начале текста (Сл 2). |
| Он говорит, что есть послабление поста, а не разрешение; но какое послабление и какими правилами оно дается? – Этого не говорит. Только видно тщание обвинить и осудить православную Церковь за мнимые отступления от соборных правил. Но, во-первых, разве можно за поступки и мнения частных лиц осуждать всю Церковь , когда она не давала и не дает общего разрешения ослаблять, или оставлять пост? Потом, о тяжко болящих нет такого правила, чтобы им делать только послабление, а не разрешение поста. Правда, в 69 апостольском правиле, на которое указывает вопроситель, по славянской печатной Кормчей положено как бы только послабление болящему на масло и вино, – говорится: «Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или поддиакон, или чтец, или певец в 40 дней, сиречь в Великий пост , не постится, и во все лето во всякие среды и пятки, да извержен будет, токмо аще не пакостит ему телесная болезнь: немощному бо прощено есть по силе вкушати масла и вина. Аще же мирский человек не постится, да отлучится». Но в точном переводе этого правила об ограничены послабления поста маслом и вином не говорится, а сказано только: аще кто из упомянутых лиц «не постится во св. четыредесятницу, или в среду, или пяток, кроме препятствия от немощи телесной, да будет извержен» (Кн. правил). Значит, при немощи телесной дозволяется и не поститься. Так же, т. е. без вставки о масле и вине, читается сие правило апостольское в харатейной Кормчей 15-го века, хранящейся в Хлудовской Библиотеке 76). И в книге Никона Черныя Горы несколько раз оно приводится (в 1-й кн. в сл. 57, л. 468; во 2-й кн. сл. 6, л. 43; сл. 7, л. 46 об.; сл. 10, л. 56; сл. 14, л. 66), и везде без прибавленного в славянской Кормчей ограничения, чтобы болящим разрешать точию на масло и вино. Если бы это ограничение было в правиле изначала, в подлинном его изложении, то такой ревнитель церковных правил и блюститель поста, как преподобный Никон Черныя Горы, никак бы не дерзнул исключить его. Значит, его в подлинном правиле и не находится; значит, правило разрешает пост болящему без всякого ограничения. |
| 57, All. LVI, eth. 10, II, 51–53). – „Уверовать словесам Бога нет никакого препятствия, которое бы ставило преграду к тому. Как только захотим от всей души нашей, тотчас и уверуем, ибо вера есть дар всеблагого Бога...“, (сл. 56, II, 21–22=Mg. 693 С – 694 В; ср. All. XXII); посему нельзя никому отчаиваться получить дар ведения, созерцания и чистоты“, „ещё в настоящей жизни достигнуть того, чтобы Христос обитал внутри его...» (сл. 52, All. XLIX, II, 480). А раз дело обстоит так, то все внешние условия не могут иметь решающего значения: стяжание дара мистического восприятия, „зрения света», независимо от возраста, внешнего положения, обстоятельств жизни и происхождения (См. сл. 56, All. XXII, Mg. 697 В, 699 C, 700 D), ибо „видеть свет истинный», „стяжать в сердцах своих сокрытую жизнь вечную“ – „всех призывает Бог от востока до запада, и иудеев и эллинов“ (сл. 26, All. XLVIII, eth. 2, И, 239). Мистиком, т. е. богозрителем, может сделаться как живущий среди мира, так и живущий в безмолвии и уединении, ибо Христос заповеди Свои определил вообще для всех, и ничего не законополагал особо для монахов, и особо для мирян» (11 сл. All. LXV, II, 109).– „Для всех вообще, не для монахов только, но и для мирян, возможно всегда каяться и плакать, молиться Богу и преуспевать во всех добродетелях. А что то, что я говорю, истинно, пишет преп. Симеон, – подтверждает слово моё и св. Иоанн Златоуст , великий столп и учитель Церкви, в беседе на 50-й псалом, где говорит, что и для того, кто имеет жену и детей, рабов и множество слуг, большое богатство и почести, и кто велик и славен по мирским делам, – возможно не только каждодневно плакать, молиться и каяться, но достигнуть и совершенства добродетели и принять Святого Духа, соделаться другом Богу и сподобиться созерцания Его. Таковы были, жившие прежде Христа: Авраам, Исаак, Иаков, Моисеи..., и в новой благодати – апостол Пётр ... Они пользовались миром, как говорит ап. Павел, но не злоупотребляли. Почему и живя в мире, они были славны и знамениты, и в другой жизни в Царствии Небесном в нескончаемые веки будут славнейшими и светлейшими. |
|
|
