| Ветхий Завет указывает в качестве причины болезни пресыщение, Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, взывает к нам из глубины веков: “Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того… Не пресыщайся всякою сластью, и не бросайся на разные снеди; ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержанный прибавит себе жизни” ( Сирах. 37: 30-34 ). Однако в любом случае считается, что в конечном итоге болезнь ниспослана Богом за грехи. Для религиозного сознания главнейшее заключается в религиозной этике: что значит болезнь для того, кто болен? Почему болезнь, поражая тело, так или иначе задействует и душу человека, в которой следует видеть и образ Божий. И сейчас, хотя целый ряд болезней и сошел на нет, им на смену пришли другие. Потому, несмотря на все колоссальные достижения медицины, верными и поныне остаются слова псалмопевца и пророка Давида: “Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим” ( Пс. 89:10 ). А это – уже религия. Для правильного понимания этой проблемы, то есть взаимоотношения религии и медицины, невозможно обойти саму основу, а именно библейскую антропологию. 2. Библейская антропология: тело, душа, дух Библия не занимается анатомией и физиологией, а прямо и четко указывает на земное в узком, а также в планетарном смысле этого слова, происхождение человека: “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою” ( Быт. 2:7 ). Известно, что пропорция химических элементов человеческого тела и земли примерно одна и та же. Человек – не инопланетянин, он не пришелец из других миров: он – земля и в землю уходит. Поэтому Екклесиаст и сказал “в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все – суета! Все идет в одно место; все произошло из праха и все возвратится в прах” ( Екк. 3: 18-20 ). |
| Сепфора – образ Церкви 7, 24. 160. —436— Серафимы выше ангелов, – слово «серафим» означает «зажигатели» или «пламенеющие» 12, 41. Сердце: божественное Слово легко внедряется в нежных сердцах, посему жестокосердый называется злым 2, 21–21. Серп жнеца – слово апостолов 4, 35. б. Силоам – образ крещения, брение – евхаристии 9, 6–7. Силуан 8, 39. 305. Символ – исповедание – веры 1, 9–10. § 5. 122, –11, 25–27, – включал и воскресение плоти 1, 9–10. 122. Символы см. прообразы. Симеон праведный 8, 25. б. 270. Сирах цитуется как писание – «по написанному» 14, 24. а. Сирофиникиянка 4. 4–5. Скиния – прообраз тела Христова как дома вселившегося в нём Бога 6, 68. 86. 88–96, –7, 8, – устройство скинии в пустыне и её принадлежности служат прообразом Христа 3, 35. 385–387, 6, 68. 84–97, – указует на многие обители в доме Отца Небесного 7, 24. а. 151, – скиния первая и вторая ( Евр.9:2 сл.) служат символами жизни под законом и по Евангелию 19, 30. б. 223–224. Слава: кто ищет славы человеческой, тот лишается славы Божией 5, 44, – вместо почестей сей жизни должно искать славы в унижении 6, 15, –6, 42, – истинная слава, а отнюдь не тщеславие бывает тогда, когда кто раскрывает свою истинную природу и говорит о том, что присуще ему по существу (так Сын Божий говорит о Своём единстве с Отцом) 8, 14. Славится – прославляется Отец в Сыне и от Сына и Сын в Отце и от Отца 13, 31–32. 148, –17, 1, –17, 2, –17, 4–5, –17, 6–8, – если мы славим Бога, то и будем прославлены Им, – живя добродетельно, должны прославлять не себя, а Бога 13, 31–32, –17, 45. Славолюбие не должно быть у желающих следовать Христу и подвижникам не подобает гоняться за похвалами, но они должны желать быть видимыми пред очами Бога 6, 22–23. Слезы: «прослезился Иисус» Ин.11:35 см. плач. Слово – Бог Слово θες Λγος 1, 1. а. 16–17, – 1, 1. б. 34, –8, 42. 344, –17, 6–8. 57, – 20, 30–31. 384 др., Единородное – μονογενς 1, 12, –1, 2. 53, –7, 15. 125, –14, 20. 265, –15, 1. 316, –17, 22–23, –20, 17. б. 248, – Единородный Бог Слово 8, 53. 281, – сущее в Боге Отце Бог Слово ( ν Θε Πατρ Θες – |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 3.7 из 5) Предыдущий Следующий 47. Ароматное богослужение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Мы рассмотрели общую структуру Вечерни. Теперь несколько занятий посвятим ее частностям. Сегодняпоговорим о каждении, которым начинается вечерня в составе Всенощного бдения и которым сопровождаются отдельные части основных богослужений. Благовония за богослужением Богослужение в виде воскурений имеет Божественное происхождение. Еще в Ветхом Завете Бог так повелел Моисею: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне… ароматы… для благовонного курения ( Исх. 25, 2, 6 ). Моисей приготовил таковые для того и другого употребления, причем пропорции составных веществ были указаны опять-таки Самим Богом ( Исх. 30, 22-25, 34-38; 37, 29 ). В качестве курительного материала при Моисее брались стактионих, душистый халван и чистый ливан; впоследствии к ним прибавили еще другие ( Исх. 43, 24; Иер. 6, 20 ; ср.: Сирах. 24, 7 ). Каждение благовонными веществами в новозаветной Церкви также употребляется с самого начала ее основания, о чем говорят Апостольские Постановления и различные чины Литургий. Каждение употребляется в торжественные моменты службы. У далеких от Церковной жизни существует убеждение, что каждение — принадлежность грустного, скорбного, печального, по преимуществу заупокойного богослужения. Но с точки зрения церковного Устава, наоборот, каждение есть признак торжественности, праздничного характера богослужения, важности его частей. Значение каждения А сейчас хочу обратить ваше внимание на такую уставную особенность, согласно с которой Всенощное бдение начинается с каждения всего храма. То, что его полагается производить до начала самой службы и в присутствии всех собравшихся к ней, равно как обстоятельность, с какою описывается оно в Типиконе, делает из него как бы особую службу!! Причем, каждение должно совершаться в полном безмолвии и все должны в это время стоять. В этом случае, каждение приготовляет нас к службе «вонею благоухания». Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с нашими молитвами. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). |
| VII.4. Особую форму собственности представляет имущество религиозных организаций. Она приобретается различными путями, однако основным компонентом ее формирования является добровольная жертва верующих людей. Согласно Священному Писанию, жертва является святой, то есть в прямом смысле принадлежащей Господу; жертвователь подает Богу, а не священнику (Лев. 27. 30, Ездр. 8. 28). Жертва — это добровольный акт, совершаемый верующими в религиозных целях (Неем. 10. 32). Жертва призвана поддерживать не только служителей Церкви, но и весь народ Божий (Флп. 4. 14–18). Жертва, как посвященная Богу, неприкосновенна, а всякий похищающий ее должен возвратить больше, чем похитил (Лев. 5. 14–15). Пожертвование стоит в ряду основных заповедей, данных человеку Богом (Сирах. 7. 30–34). Таким образом, пожертвования являются особым случаем экономических и социальных отношений, а потому на них не должны автоматически распространяться законы, регулирующие финансы и экономику государства, в частности, государственное налогообложение. Церковь заявляет, что если тот или иной ее доход носит предпринимательский характер, то он может быть облагаем налогами, но любые посягательства на пожертвования верующих являются преступлением перед людьми и Богом. VIII. Война и мир VIII.1. Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (Быт. 4. 3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13. 7). Об этом свидетельствует и Апокалипсис, повествуя о последней битве сил добра и зла при горе Армагеддон (Откр. 16. 16). Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой , «ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15. 19). |
| Очевидно, в нашей христианской культуре не может иссякнуть интерес к библейским временам. Очень сложно сопоставлять медицину наших дней и современную международную классификацию болезней с библейским периодом. В Библии классификация внутренних болезней отсутствует, а медицинские наблюдения весьма суммарны; они сводятся к тому, что видимо: к кожным болезням, ранениям, переломам, лихорадке, сопровождающей инфекционные заболевания. Это, а также общие понятия слабости и немощи, возбуждения и припадка. Но, несмотря на это, взгляд Библии на медицину для нас все-таки очень важен, ибо он - ориентир для верующего человека. В библейские времена естественных причин болезней даже не ищут, кроме тех, которые очевидны: ранения, падения, одряхление и слепота при старости, например, как у Бытописателя: " Когда Исаак состарился, и притупилось зрение глаз его, он призвал старшего сына своего Исава " (Быт. 27: 1). Главная причина такого подхода в том, что болезнь обычно рассматривалась как наказание за грехи. Так, увидев слепорожденного, ученики спросили у Иисуса: " Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? " (Ин. 9: 2). Болезнь могла посылаться Богом прямо, например, перед казнями египетскими " Господь сказал (Моисею): кто дал уста человеку? Кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Не Я ли Господь (Бог)? " (Исх. 4: 11). Болезнь могла возникнуть у человека с Божия соизволения через посредство нечистой силы, как у Иова, когда " отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его " (Иов. 2: 7). Причиною болезни могла также быть человеческая зависть. Так, у того же Иова мы встречаем: " Глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность " (Иов. 5: 2); а с другой стороны, " кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей " (Притч. 14: 30). Ветхий Завет указывает в качестве причины болезни пресыщение. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, взывает к нам из глубины веков: " Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того... Не пресыщайся всякою сластью, и не бросайся на разные снеди; ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержанный прибавит себе жизни " (Сирах. 37: 30-34). Однако в любом случае считается, что в конечном итоге болезнь ниспослана Богом за грехи. |
| В частности, относительно благовоний мы не знаем, каково существо их на небе. Знаем только, что Тайнозритель видел там в руках двадцати четырех старцев фиалы златы полны фимиама, и это были — молитвы святых (Откр. 5, 8). Отсюда можно сказать, что и всякая добродетель есть благовоние, и, чем больше у человека добродетелей, тем благо-воннее его душа. Во всяком случае, небесные ароматы — не наши тленные, материальные ароматы, и когда при видениях человек обоняет их чувственно, образ этого восприятия для нас непостижим 15 . Но про наши земные ароматы мы знаем, что они тленны, грубы, а некоторые и не совсем чисты (опрятны), несмотря на всю их приятность. Следовательно, по существу своему, они не стоят того, чтобы к ним пристращалось сердце, а тем более недостойны быть приносимыми Невидимому, Нетленному Богу (да и невозможно просто чествовать Его неподобающими средствами: Пс. 49, 13; Деян. 17, 24) и могут быть употребляемы посему только как символы, в символическом смысле. Это надо иметь в виду в каждом отдельном случае, будь то при церковном их употреблении или домашнем. Что не сами они по себе действуют, показывает уже одно то обстоятельство, что сила отгнания злых духов становится им присущей только после молитв над ними 16 , а без молитв благовония, как увидим ниже, имеют обратное действие, то есть свойство привлекать демонов. Благовония за богослужением В это время они употребляются только в виде курений. Происхождение сего божественное: еще в Ветхом Завете Бог повелел Моисею: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения… ароматы для елея помазания и для благовонного курения (Исх. 25, 2, 6). Моисей приготовил таковые для того и другого употребления, причем пропорции составных веществ были указаны опять-таки Самим Богом (Исх. 30, 22–25, 34–38; 37, 29). В качестве курительного материала при Моисее брались стактионих, душистый халван и чистый ливан; впоследствии к ним прибавили еще другие (Исх. 43, 24; Иер. 6, 20; ср.: Сирах. 24, 7). Каждение благовонными веществами в новозаветной Церкви также употребляется с самого начала ее основания. О нем говорят уже творения св. Дионисия Ареопагита, Постановления Апостольские, литургии св. апостола Иакова и св. Иоанна Златоуста 17 . |
| Вы слышали о наказаниях, от Бога посылаемых на землю, издревле до потопа – на исполинов – огнем, во время потопа водой, в Содоме – горючею серою, при Фараоне – десятью казнями, на Хананеев – шершнями и огненными камнями с неба ( Исх.93:94 ;Иис. Нав.24:98 ; Сирах.46:7 ),при Судьях – войнами, при Давиде – мором, при Тите – пленом, а потом землетрясением и падением города. А над нашим народом чего мы не видели? Войны, голод, мор и землетрясение ‚ а наконец мы преданы иноплеменникам, не токмо на смерть и в плен, но и на тяжкое порабощение. А все это от Бога, Который устрояет сим наше спасение. Ныне же умоляю вас, покайтесь в прежнем безумии, и с сего времени не будьте как трость колеблемая ветром: если же услышите какие-либо человеческие басни, прибегните Божественному Писанию‚ чтобы враг наш диавол, видя ваше ведение и душевную крепость, не возмог преклонить вас ко греху, но отошел посрамленный. Я вижу, что вы с большим усердием ходите в церковь и стоите в ней с благоговением. И о если бы мне возможно было сердце и всю внутренность каждого из вас наполнить ведением божественным! Впрочем, не поставлю себе в труд учить вас и вразумлять, и наставлять. Ибо не малая будет для меня потеря, ежели вы не получите жизни вечной и не узрите света Божия. Пастух не может утешиться, видя, что овцы его расхищены волком: как же мне утешиться ежели кого-либо вас похитит злой волк – диавол? Поминая вашу ревность о вашем спасении, потщитесь угодить сотворившему нас Богу, Которому подобает всякая слава и честь. 1 Заглавие рукописи: “книги глаголемые Златая Цепь на поучение ко всем крестьянам”. Сия Златая Цепь заключает, собрание разных наставлений и слов, которые большей частью переведены с Греческого, а несколько статей, кроме поучений Серапиона, судя по их составу и содержанию, вероятно, Русские. – Второе слово Серапионово при издании сличено с другим списком, найденным в рукописи той же библиотеки, под названием: “Поучения разных Св. Отец”. Сей список позднее помещённого в “Златой Цепи” 2 История Госуд. Росс. Т. 3. стр 259, 260, 262; прим. 330, 332, 335. Супрасльская лет. стр. 30. Повествование о России, Арцыбышева, Т. 1. стр. 333. 334. 3 1 час. Русск. Достопамятностей. Москва. 1815. стр. 106–118. Сл. Истор. Госуд. Росс. Т. 4. стр. 125. прим. 154. 5 Заглавия и вообще вид слов удерживаются теже, какие в рукописи, исключая знаков припинания и сокращении. 18 В Новогородской летописи под 1272 г. сказано: «а въ Новгород хлбъ бысь дорогъ.» Полное Собрание Русскихъ летописей. Т. 3 стр. 63. Читать далее Источник: Изыскание о русском проповеднике XIII века, Владимирском епископе Серапионе, и слова его/[Публ. и пер. Филарета (Гумилевского)]. - Москва: Тип. Августа. Семена, 1843. - 34 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 . |
| А жизнь человека, упившегося вином, не находится ли в постоянной опасности – погибнуть невозвратно, на веки?! От этого предостерегает и ветхозаветный проповедник: не предавайся греху, и не будь бузумен, за чем тебе умирать не в свое время ( Еккл.7:17 )? А сколько в жизни бывает подобных несчастных случаев! Сколько умирают среди самого разгара пагубного удовлетворения сластолюбию, не только не принесши покаяния, но, быть может, после произношения разных скверных, даже богохульных слов, и сделавшись таким образом неспособными к восприятию плодов молитв св. церкви! Какая гибель и гибель вечная душе! Апостол умоляет ходити достойно звания, в неже звании бысте, а пристрастившиеся к вину (как и ко всякому пороку) идут наперекор, живут как чуждые звания христианского, попирают все благодатные дары, соединяющиеся с ним, живут, как язычники, не имеющие упования. Св. апостол называет всех грешников мертвыми по прегрешениям, – упившийся оправдывает это на самом деле и по внешнему виду, – это как бы движущийся полумертвец, и духовно и телесно. Премудрый Сирах дает такое внушение: против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино. Печь испытывает крепость лезвия закалкою, так вино испытывает сердца гордых пьянством. Горесть для души – вино, когда пьют его много, при раздражении и ссоре. Излишнее употребление вина увеличивает ярость неразумного до преткновения, умаляя крепость его и причиняя раны ( Сир.31:29,30,34:35 ). 3) Весьма естественно, что пристрастие к пьянству сопровождается ущербом экономическим. Это само собою является последствием того, что, во-первых, пристрастившийся к пьянству много убивает напрасно времени, необходимого для полезного труда, делаясь чрез то и после не скоро способным к нему, изленивается и иногда делается неспособным чрез какое-либо уродство, как и Премудрый Сирах говорит: работник, склонный к пьянству, не обогатится, и ни во что ставящий малое мало-помалу придет в упадок ( Сир.19:1 ). Во вторых, как полный раб страсти, овладевшей всем его существом, он весь устремлен в одну сторону – к возможному и постоянному ее удовлетворению; его чрево – как всепожирающий Молох, которому он несет в жертву все, не озираясь назад, не смотря вперед, – свое достояние и последнюю трудовую копейку. |
| Вопрос о том, каков был объем книги закона, к-рая была у Ездры, остается спорным, но независимо от его решения важно то, что в это время был дан стимул к канонизации книги, содержащей предписания закона. Вероятно, в 1-й Книге Ездры цель З. М. осмысляется, во-первых, как возвеличение («украшение») дома Божия в Иерусалиме (1 Езд 7. 27), во-вторых, как восстановление необходимого для богослужения чина совершения жертвоприношений и, в-третьих, как указание народу Израиля на то, что он должен исполнять предписания о культовой чистоте. О том, как народ с благоговением принимает З. М., говорится в Неем 8. Во время его чтения люди кланялись и плакали (Неем 8. 9). Неемия, Ездра и левиты напоминали народу, что священный праздник и печаль несовместимы. Они призвали людей радоваться и посылать друг другу дары (Неем 8. 9-10), «потому что радость пред Господом - подкрепление» для народа. Они «поняли слова, которые сказали им» (Неем 8. 12), и праздновали с великой радостью. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Во Второзаконии (Втор 4. 6), поздней исторической литературе (1 Езд 7. 14, 25) и некоторых псалмах (Пс 18. 8; 36. 30-31; 118. 98) встречаются примеры сближения понятий «закон» и «мудрость». Завершение этой тенденции - в неканонической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, где закон и мудрость в ряде мест отождествляются. Ранним примером развития представления об их отождествлении является указ персид. царя Артаксеркса свящ. Ездре о его миссии в Иерусалиме. Царь говорит о «законе Бога твоего, находящемся в руке твоей» (1 Езд 7. 14), вариант выражения той же мысли - «по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей» (1 Езд 7. 25). Сирах неск. раз говорит о действии закона в сердце человека (Сир 9. 20; 10. 19: «Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя - в законе Вышнего»). Мудрость обретает только тот, кто исполняет закон. «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость - страх Господень, и во всякой мудрости - исполнение закона» (Сир 19. 18; ср.: Сир 1. 26; 6. 37; 33. 14-34. 3). Верность закону и страх Божий присущи мудрецу. «Боящийся Господа будет поступать так, и твердый в законе овладеет ею» (Сир 15. 1). Отождествление закона и мудрости - причина того, что последняя описывается как тяжкое бремя. «Послушай, сын мой… Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее» (Сир 6. 24-25). Но это бремя ведет к славе и ликованию. «Ибо… ты найдешь в ней (мудрости.- Авт.) успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее - славным одеянием» (Сир 6. 29-31). |
|
|
