| Ideo legis quia Abraham mortuus est in bona senectute, eo quod in propositi sui bonitate permansit. Mors igitur uitae est testimonium. Nam si laudari ante gubernator non potest quam in portum nauem deduxerit, quomodo laudabis hominem, priusquam in stationem mortis successerit? Et ipse sui est gubernator et ipse uitae huius iactatur profundo quamdiu in salo isto tamdiu inter naufragia. Dux ipse nisi confecto proelio non sumit lauream nec miles arma deponit nec stipendii mercedem adipiscitur nisi hoste superato. Mors igitur stipendiorum plenitudo, summa mercedis, gratia missionis est. 36 . Quantum autem morti dedit sanctus lob, qui dixit: Benedictio morituri in me ueniat! Nam etsi Isaac benedixerit filios suos moriens et Iacob benedixerit patriarchas, tamen benedictionis illius gratia poterat solis benedicentium mentis deputari uel pietati paternae. Hic uero nulla praerogatiua meritorum est, nulla pietatis, sed solius mortis priuilegium, cum benedictio cuiusque morituri tantum uirtutis habet, ut earn sibi sanctus propheta optauerit. Ac per hoc cogitemus semper hunc uersiculum et corde teneamus. 34 . Греки прекрасно назвали смерть кончиной. Они зовут ее смерть 112 , поскольку смерть есть завершение этой жизни. А Священное Писание также именует смерть сном, как, например, здесь: Лазарь друг наш уснул, но Я иду разбудить его ( Ин. 11. 11 ). Сон же – благо, ведь он означает покой, как сказано: Я уснул, и успокоился, и восстал, ибо Господь оберегает меня ( Пс. 3. 6 ). Сладок, стало быть, покой смерти. Господь же воздвигает покоящихся, ибо Господь есть воскресение 113 . 35 . Знаменательны и другие слова Писания: Прежде смерти не хвали никого ( Сирах. 11. 28 ) 114 . Ведь каждый познаётся в конце своих дел, и судят о нем по детям его: хорошо ли воспитал он сыновей своих и в достойных ли науках наставил, ибо родительская небрежность ведет к сыновней распущенности; наконец, всякий, пока жив, подвержен падениям и даже в старости не защищен от проступков. Потому – как можешь прочесть ты – Авраам скончался в доброй старости ( Быт. 25. 8 ), что сохранил в благости свои намерения. |
| Сын мой! и болезнь бывает ко испытанию, а испытание приводит к искусству. Муж, неиспытанный искушениями, неискусен (Сирах. 34, 10). Испытанный же бедствиями бывает искусен, как и золото, очищенное огнем. Искусство приводит человека к упованию, упование же не посрамит (Рим. 5, 3, 4). Да не расслабит же враг богоугодного намерения твоего, и да не поколеблет веры твоей в св. Троицу. Скажи мне, что ты пострадал, что так ослабеваешь? Вспоминай слова Апостола: Не у до крове спасте, противу греха подвизающеся. И забысте утешение, еже вам яко сыном глаголет: сыне мой, не пренебрегай наказанием Господним, ниже ослабевай от Него обличаемый. Его же бо любит Господь, нака-зует: биет же всякаго сына, его же приемлет. Аще наказание терпите, яко же сыновом обретается вам Бог: Который бо есть сын, его же не наказует отец? Аще же без наказания есте, ему же причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр.12,4-8). Если с благодарением терпишь скорбь, то ты сделался сыном. А когда ослабеешь, то ты будешь прелюбодейчищем (Отв.619, стр.523). Бог посылает болезни иногда в наказание за грехи, иногда для подавления и очищения страстей, иногда в предотвращение грехов, в которые мы впали бы по беспечности или по превозношению в здравом состоянии, иногда за нерадение, для пробуждения от беспечности о спасении души, иногда для испытания веры, терпения, для уготовления большой награды в будущей жизни. Каждому скажет своя совесть по какой причине кто страдает болезнию; а для нас, слабых, полезнее думать, что мы подверглись болезни за свои грехи, по своей неосторожности, по нерадению о спасении души и угождении Богу. Добровольно не хотели мы приближаться к Богу молитвою и исполнением заповедей Его, и Бог болезнию невольно заставляет вспоминать о Нем, и влечет к Себе, как говорит Псалмопевец: Браздами и уздою челюсти их восстягнеши не приближающихся к Тебе (Пс. 31, 9). Во всяком случае, не надобно малодушествовать и роптать: ропот прогневляет Бога и увеличивает тяжесть болезни, а благодарение Бога за вразумление нас болезнию лучше водворяет в нас благодушие, спокойствие и исходатайствует нам великую милость Божию. А о других мы не должны думать, что они подверглись болезни за свои грехи, чтобы не впасть в грех осуждения и уничижения. |
| Но что же мы находим у нашего автора относительно самой Премудрости? Как и его предшественники, он настаивает на ее недосягаемости и на невозможности обрести ее одними человеческими средствами (гл. 1). Но тут же он замечает, что Сам Бог излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его (1:9–10). Здесь, пребывая в линии Притч, автор представляет Премудрость как некий харизматический дар, промыслительно сообщаемый Богом людям. Далее, отожествляя, вместе с Притч 1 и с Иов 28 , религиозно-практический аспект Премудрости со страхом Ягве, а вместе с Вар 3–4 – с Торой, сын Сирахов утверждает, что она находит свое конкретное выражение в исполнении традиционных Моисеевых заповедей (24:25 и только). Он следует Втор 4:6–8 , где Израилю обещается особая слава перед другими народами по причине его мудрости, обусловленной исполнением закона. Таким образом все древнее священное наследие Израиля открыто входит у сына Сирахова в обозрение идеи Премудрости. Он с любовью говорит о храмовых жертвах (44:20; 38:11), о подати на храм и об очищениях (34:25), восхищается храмовым богослужением (50:5–22) и вдохновляется постановлениями закона в своих советах о социальных взаимоотношениях. Всем этим Сир еще больше, чем Вар 3–4 , свидетельствует, что Премудрость составляет особую привилегию Израиля как избранного народа. Сирах много говорит о плодах, которые подает Премудрость тем, которые ходят ее путями. Она подает счастье (1:11), здоровье (1:18), долгую жизнь (1:12,20), мирную смерть (1:13), силу (4:12), благословение Божие (4:14) и т. д. Особенно интересно отметить, что среди плодов Премудрости сын Сирахов называет знание. Так, ссылаясь в 17:9–11 на Втор 5:22 и прославляя дарование Премудрости через дарование Синайского законодательства, он постоянно употребляет вместо слова мудрость слово знание. Конечно, это слово имеет в библейской письменности прежде всего религиозный оттенок, но последний, особенно в позднюю эпоху, не исключает и других оттенков. Поэтому то обстоятельство, что среди плодов Премудрости Сир упоминает знание, может быть рассматриваемо как важный шаг вперед, проделанный учением о Премудрости. Оно может показывать, что перед хакамим наметилась задача “оцерковления” той чисто мирской культуры, носителями которой были в Израиле, как и у других народов Востока, первые мудрецы. |
| Приходящих в Лавру монашествующих и послушников из других монастырей никоим образом не следует помещать с братией, но или в гостинных помещениях, или в свободных келиях. Пища для лаврских гостей должна быть скромная и дозволенная монастырским уставом. Отступление от общего правила (для больных) можно делать лишь с благословения Наместника. 33 . Больничный. Обязанность больничного, состоит, в уходе и присмотре за находящимися на излечении братиями. На должность больничного назначается брат богобоязненный, сострадательный и заботливый. Больничный, пользует болящих пищей, питием и лекарствами в положенное для сего время и в строгом соответствии с указаниями врача и Благочинного. Употребление лекарств основываем на Слове Божием (И. Сирах, глава 38) и на словах св. Василия Великого : «Как всякое пособие, искусство против немощей естества даровано нам от Бога, например, земледелие, ткацкое искусство, зодчество; так надобно сказать и о врачебном искусстве... Свойства, заключающиеся в корнях, цветах, листьях, в плодах и соках, и что в металлах и в море открыто годного к пользованию плоти, – все это подобно изобретению принимаемого в пищу и питие» (Правило 55). Однако, как не должно вовсе избегать телесного лечения, так не следует и полагать в нем всю свою надежду, помня, что врачебное искусство действенно лишь тогда, когда на это есть изволение Всевышнего. 34 . Заведующие мастерскими. На обязанности заведующего какой-либо мастерской (иконописной, портняжной, столярной, переплетной и т.п.) лежит надзор за работами, в ней производящимися и наблюдение за благоповедением труждающейся братии и частных лиц, приглашаемых для производства работ. Труждающиеся братии помнят слова св. Апостола: «Ниже туне хлеб ядохом у кого, 202 но в труде и подвизе, нощь и день делающе» ( 2Сол.3:8 ). В лаврских мастерских не должно производить работ, могущих оказать вредное влияние на душевное преуспеяние братии, или требующих чрезмерного соприкосновения с миром, особенно с женским полом. Заведующие мастерскими подчиняются Эконому. 4. Условия принятия в братство Лавры 203 |
| 1126. caelesti Maurini Schenkl Wiesner: caelestis codd. 1127. Вопреки тому что у Платона употреблены греческие имена богов — Зевс, Афродита, — свт. Амвросий, ссылаясь на сюжет «Пира», именует их в соответствии с римской традицией — Iuppiter, Venus. 1128. Аллегорическое толкование этого мифа ранее было дано Плотином, указавшим, что Афродита — это душа. Порос — разумное начало вселенной, логос, Зевс — дух, причина причин, сад же — совокупность эйдосов духа, обитель истинной красоты и славы (епп. 3. 5. 8–9). Свт. Амвросий корректирует эту интерпретацию сообразно собственному убеждению в том. что этот миф являет собой изложение идей, почерпнутых греческим философом из Ветхого Завета, однако облеченных им в иную форму. 1129. Экзегеза на эти стихи представлена в Isaac 5. 48. 1130. Речь о мистическом браке души и Бога Слова; согласно толкованию свт. Амвросия, Порос, представленный в диалоге Платона, должен быть понят как Слово Божие. Теме брака души с Богом посвяшена беседа «Об Исааке или душе». 1131. Аллегорическое толкование мирры представлено в Cain et А. 1. 5. 19. 1132. Образ слова, уподобленного лекарству, исцеляющему раны души, см. также: exp. Luc. 7. 75. 1133. См.: Nc. 103. 15; I Кор. 3. 2. 1134. Подобный образ cibus sermonum (пища речений) см. также в exp. ps. 118, 13.23. 1135. См.: Пс. 20. 5; 103. 15: Сирах. 40. 20. 1136. См.: Песн. 5. 1 1137. См.: Притч. 5. 15. 1138. Мистический образ sobria ebrietas (трезвенного опьянения), см. также: Isaac 5. 49, 6. 50. 1139. См.: Ин. 14. 6 1140. См.: Пс. 16. 14. 1141. См.: Еф. 6. 12. 1142. См.: Мф. 22. 11–12. 1143. См.: Втор. 8. 17. 1144. Вновь возникает образ крылатой души, см. выше 5. 16. 1145. Сентенция Oculus enim meretricis laqueus amatoris est встречается также в exp. ps. 118, 8. 36. 1146. См.: Притч. 5. 3. 1147. Ср.: Isaac 4. 34. 1148. См.: Рим. 8. 7. 1149. Образ души, уподобленной ремесленнику и управляющей телом, словно орудием, восходит к Плотину (enn. 1. 1. 3). 1150. Ср. тезис Плотина о том, что при смешении души и тела последнее обретает преимущество, так как оно становится причастным жизни, тогда как душа оказывается в худшем положении, так как соприкасается со смертью и незнанием. Также Плотин высказывает предположение о том, что полное смешение души и тела невозможно, как невозможно смешение двух разных природ (епп. 1.2. 1) |
| Что же касается принадлежности этого оригинала самому пророку Варуху, то в виду многих исторических «недоумений,» вызываемых книгой и не оспариваемых о. Антониной (напр., о Вар.1:8), очень сомнительно, по крайней мере насколько он соответствует ныне известному греческому тексту книги, считать его точной копией писания Варуха. Очень затруднительно признать, что пророк Даниил знал уже книгу Варуха, а обратное заключение соответственно довольно компилятивному характеру книги Варуха, более справедливо: писатель книги Варуха знал книгу Даниила (Дан.9 Вар.1:17, 20; 2:1, 12—17) и жил после плена. О знакомстве писателя книги Варуха с более поздними писаниями: книгами Паралипоменон и Неемии (2Пар.6:24—26; 33 Вар.2:32, 35; Неем.9:10, 32, 34 Вар.1:16; 2и пр.) ясных свидетельств нет, а премудрый Сирах (17:4; 36:1; 49:6…) очень неясно обнаруживает свое знакомство с книгой Варуха, также и Варух. Общепризнанно лишь знакомство с книгою Варуха в 3 Ездры (2:2—4 Вар.4:12, 17, 19) и в апокрифических Псалмах Соломона (Пс.11:4, 5, 11 Вар.5:1, 5, 7). Но третья книга Ездры, а тем более Псалмы Соломона не имеют ясных дат времени своего происхождения, а потому не могут сообщить их книге Варуха. Вообще лишь можно назначить для происхождения книги Варуха обширный послепленный период. О личности писателя, кроме принадлежности его к палестинским иудеям, ничего нельзя сказать. Но с утратой еврейского оригинала книги Варуха более важен греческий перевод ее, сохранившийся доныне. Этот перевод несомненно составлен в Александрии иудеем-еллинистом, очень близко знакомым с переводом LXX толковников и по языку приблизившим свой перевод к тексту LXX, в особенности в книгах: прор. Иеремии, Даниила и Исайи. Этой близостью, как мы видели, он дал повод считать книгу Варуха греческим писанием, а автора знакомым с переводом LXX. Когда он жил, неизвестно. Но писатели 3 Ездры и Псалмов Соломона знали книгу уже в греческом переводе. Заметно, что в первой части книги (Вар.1:1—3:8) его перевод более гебраистичен, а во второй более свободен и еллинистичен; заметна между этими частями разность в словоупотреблении и грамматике, дававшая повод предполагать двух авторов книги. |
| Авва Дорофей сказал: «кто совершит дело угодное Богу, того непременно постигнет искушение; ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением». Ты пишешь, что никак не можешь этого понять, почему это так должно быть? Довольно бы, кажется, верить богопросвещенному разумом великому старцу авве Дорофею , a не усиливаться постигнуть своим разумом, не имеющим еще дара рассуждения. Вот что пишет о сем св. Исаак Сирин : «душа приемшая попечение о добродетели и со опасством (с осторожностию и рассмотрением) и страхом Божиим живущая, не может быть без печали на всяк день, занеже добродетели сплетены имут печали с собою. Исходяй (уклоняющийся) от скорбей всяко и от добродетелей несумненно отлучается. Аще желаеши добродетели, предаждь себе во всяку скорбь: «скорби бо раждают смирение» (Сл. 34 стр. 169.). Ниже: «иже (кто) без скорби в добродетели своей обретается, дверь гордыни отверзеся ему…….. Множицею попущает (Бог) искушенным быти таковыми (скорбными случаями) добродетельным, и многа зла от всякаго места оставляет возбудитися на ня. Несть бо возможно, егда путем правды ходим, не усрести нас сетованию и телу в недузех не болети и болезнех и неизменну пребывати, аще в добродетели жити возлюбим» и далее (Слов. 35 стр. 171, 172 и 173.). Для чего попущает Бог искушения и скорби на любящих Его? (Слов. 37 стр. 177–178.). Приступая к делу благому за любовь Божию, предназначь себе определение смерти (Слов. 38. стр. 184.). Да не удивишися, егда начнеши добродетель, и источаются на тя скорби жестокия и крепкия от всякаго места; занеже ниже добродетель нешцуется быти она, ей же не опследует неудобство дел к действу ея, и далее (Слов. 49 стр. 248.). Аще ли же в скорбех и теснотах совершаются заповеди Божия; мы же сия (скорби) уничижихом: то прочее и Самого Того, заповедавшего заповеди, презирати ухищряем страстей ради, яже раждаются от покоя нашего, и упраздняем вину добродетели, сиречь утеснение и скорбь (Слов. 77. стр. 427.). Аще приступаеши работати Господеви, уготовися ко искушению. Управи сердце твое, и что нанесено будет тебе, потерпи ( Сир. 2:1 ), пишет премудрый Сирах. Вси хотящии благочестно жити, гоними будут ( 2Тим. 3:12 ), говорит св. Апостол. Из всего этого видно, да и опыт нам показывает, что добродетелям противовоют злобы (зло): и сие бывает, попущением Божиим, чтобы мы не превозносились, исполняя добрые дела: a огнь искушений попаляет сие терние и невольно смиряемся чрез искушение. 242 |
| Что же из этого? - скажет кто-нибудь, Бог не остановился на этом, но еще наложил на человека подвиги и труды; потому что ничто так не малоспособно пользоваться покоем, как человеческая природа. Если уже и теперь, когда лежат на нас такие труды, мы грешим непрестанно, то на что не дерзнули бы, если бы Бог оставил нас при удовольствиях еще и в бездействии? Всяцей бо злобе, говорит Писание, научила праздность (Сирах. XXXIII, 28). Это изречение подтверждают как ежедневныя события, так и случившееся с нашими предками. И седоша людие, говорит Писание, ясти и пити, и восташа играти (Исх. XXXII, 6). И еще: уты, утолсте, разшире, и отвержеся возлюбленный (Втор. XXXII, 15). Согласно с этим говорит и блаженный Давид: егда убиваше я, тогда взыскаху его, и обращахуся, и утреневаху к Богу (Псал. LXXVII, 34). И к Иерусалиму Бог говорит чрез Иеремию: всегда накажешися, Иерусалиме, да не отступит душа моя от тебе (Иер. VI, 7, 8). А что не только злым, но и добрым людям спасительно подвергаться уничижению и страданию, об этом пророк еще говорит так: благо мне, Господи, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Псал. CXVIII, 71). После него и Иеремия говорит то же самое, хотя не теми же словами: благо есть мужу, егда возмет ярем тяжкий от юности своея, сядет на едине и умолкнет (Плач. Иер. III, 27, 28); и о себе самом молит Бога так: не буди щадяй мя во отчуждение в день лют (Иер. XVII, 17). И блаженный Павел, который столько просиял благодатию и превзошел человеческую природу, имел однакоже нужду в этом благотворном средстве; посему и говорил: дадеся ми пакостник плоти, ангел сатанин, да ми пакости деет, да не превозношуся. О сем трикраты Господа молих, и рече ми: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается (2 Кор. XII, 7-9). Хотя евангельская проповедь могла быть совершена и без гонений, без скорбей, без трудов и подвигов, однако Христос не восхотел этого, промышляя о проповедниках. Поэтому и сказал им: в мире скорбни будете (Иоан. XVI, 33). И желающим войти в царство небесное Он повелел идти тесным путем, так как иначе невозможно достигнуть его (Матф. |
| а) Грешник должен отказаться от своих старых грехов, как бы они ни были любимы им (2 Парал. 7:14 ). Наше духовное воскресение должно происходить быстро. Кто может долго оставаться в смердящем гробе? Подумайте о жене Лота (Быт. 19:26 ), о совете Сираха (Сирах. 21:2 ). Здесь Содом, здесь змеи и гады, здесь язва. б) Новая жизнь воскресшего грешника заключается в том, что он отныне стремится к святости без лицемерия. Те, которые много говорят о своем обращении, очень подозрительны (Лук. 18:9–14 ). Христос редко являлся ученикам по своем воскресении. Так и обратившиеся; они живут в тиши, не обращают на себя внимания мира, проводят благочестивую жизнь. в) Но могу ли я вести такую святую жизнь? — спрашиваешь ты. Не бойся. Бог оживляет. (2 Кор. 3:6 ; Филип. 4:13 ). Положись на Его помощь. “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор. 15:55)? 1. Христиане, которые могут так торжествовать. а) Вообще каждый человек имеет на это право. Не ангел (2 Петр. 2:4; Псал. 48:15; 1Кор. 15:22 ). б) Но особенно те, которые доселе страшились ада и смерти. Мария Магдалина — образ тех, которые приходят к сознанию своего жалкого состояния. (Пс. 115:3; 2 Цар. 22:6; Евр. 2:15 ). Те, которые сильно чают своего искупления (Римл. 8:22 ). Те, которые с верою взирают на Иисуса Христа, как на своего Искупителя (Иоан. 20:28; Римл. 4:25 ). 2. Великое значение их торжества. а) Смерть, где твое жало? Так может говорить христианин в отношении любви к миру и жизни. Нужно оставить мир, дом, свои привязанности и друзей, свою жизнь (Деян. 3:8; Галат. 6:14; Псал. 119:5–6 ). В отношении горечи смерти (Евр. 2:14 ). Пчела, утратившая свое жало. Смерть — сон (Апок. 20:13 ), тихое пристанище после бурь (Исаии 5:2 ). В отношении гроба (Иов. 19:25; 1Кор. 15:42–44 ). б) Ад, где твоя победа? Конечно, тут не обходится без тяжкой борьбы (Ефес. 6:12; ), но победа над адом несомненна (1 Фесс. 1:10; Римл. 8:33–34 ). Пасха — праздников праздник А именно: 1. Праздник самой торжественной радости:“Христос воскресе из мертвых!” |
| Такое милосердие – не милосердие: оно не может дать сладкого плода, потому что проникнуто ядом и горечью вредоносного корня. Посему-то Господь отвергает и самые жертвоприношения подобного рода: Аз есмь Господь, говорит Он чрез Пророка, любяй правду, и ненавидяй грабления от неправды (in holocaust – во всесожжении) ( Ис.61:8 ). И премудрый Соломон говорит: жертвы нечестивых мерзость Господеви; ибо беззаконно приносятся ( Притч.21:27 ), A премудрый Сирах замечает, как взирает Госпрдь на таковые жертвы, говоря: яко жряй сына пред отцем его, тако приносяй жертвы от имения убогих ( Сир.34:20 ). И что может быть поразительнее, как смерть сына пред очами отца? Таковое сравнение приносимой жертвы со скорбью обезчадевшего отца показывает, как возмутительна для Господа таковая жертва. И при всем том таковые жертвователи, одною рукою дающие, a другою отнимающие, только и думают и трубят о том, сколько они делают пожертвований; а о том, сколько сделали они насилий и хищений, и помыслить не хотят, скрывая это и от себя и от других: они как бы рассчитывают даже на возмездие за свои жертвы, а вины преступлений и не признают за собою. Но не об них ли говорит пророк Аггей: собираяй мзды, собра во влагалище дираво ( Агг.1:6 )? Объясним это. Когда полагаем деньги в даровое влагалище, мы видим их; но не видим, когда теряем: подобным образом и таковые раздаятели видят то, что дают, но не видят того, что отнимают, почему и считают только награды приобретения, а о потерях и наказаниях не помышляют. Если же так, то не в диравое ли влагалище собирают они мзды своя? Глава XXIV. Каким образом должно наставлять враждолюбивых и как миролюбивых Наставление 22 Иначе должно наставлять враждолюбивых, иначе – миролюбивых. Любящим раздоры и вражды нужно напоминать, что они, какими бы ни украшались добродетелями, никогда не достигнуть духовного совершенства, но пребудут плотяны, доколе не войдут в согласие и мир с ближними. Так и Писание говорит: плод духовный есть – любы, радость, мир... ( Гал.5:22 ); следовательно, кто не заботится о сохранении мира, тот отвергает плод духовный. |
|
|
