| Она, по уверению Церкви, есть Пребыстрая Заступница. Когда мы бываем жадны к пище, или к деньгам, или к блестящим погремушкам, когда мы жалеем бедному денег на пищу и одежду, или самой пищи и одежды, или хорошего кушания, которое сами любим, тогда мы впадаем в слитность мирскую, отпадаем сердцем от Бога, недугуем греховным самолюбием. Нечистота рукоблудия, женонеистовства, муженеистовства остается в этих блудниках по естеству и чрез естество долгое время, даже и тогда, когда они давно оставили совершение этих грехов, и таится, как огонь под пеплом, возгорающийся при первом дуновении нечистого духа и при чревоугодливом житии. Нужны частое бдение, посты, слезы, горячая молитва , изнурение тела. Хлеб нуждающихся есть жизнь бедных: отнимающий его есть кровопийца [ Сир. 34, 21 ]. Вот какой грех – не подавать милостыню. Убивает ближнего, кто отнимает у него пропитание, и проливает кровь, кто лишает наемника платы. Сирах, 34 гл. [ст. 22]. Человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? и какую плату получит он оттого, что смирялся? [ Сир. 34, 26 ]. Постящимся урок. Подающий милостыню приносит жертву хвалы [Сир.] 35 гл. [ст. 2]. Господь есть судия, и нет у Него лицеприятия. Урок священнику, совершающему духовный суд над кающимся. Сир., 35 гл. [ст. 12]. Не ешь рыбы в пост: в ядении ее теснота и блуд ночной. Я поел ее с удовольствием за обедом и вечером за ужином, а лукавый, видя расположение плоти, подослал уже ко мне во сне и прелестниц, которые будто бы пришли молиться со мною Богу (сатана преобразился в Ангела света), но потом вдруг начали резвиться со мною и кувыркаться, но память о жене и пробуждение спасли меня от блудного греха. Благодарение Богу, Ангелу Хранителю моему, невидимо меня хранящему и во сне. О, жадность моя, жадность! Да не следую я своему аппетиту, да не раболепствую ему, как не должен я следовать блудным движениям плоти. Доселе, окаянный, не терпел добровольно глада. 23 марта 1870. Благодарю Господа, укрепившего сердце мое и отверзшего уста мои – совершить Божественную литургию Василия Великого в четвертое воскресение Великого поста (Пятая седмица), причаститься неосужденно Божественных Таин и сказать с дерзновением слово. При чтении больших молитв пред освящение Даров диавол обдал было сердце мое хладом и равнодушием. О, многокозненный! |
| Помазавше его елеем во имя Господне. 15 И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему.16 Исповедайте убо друг другу согрешения, и молитеся друг за друга, яко да изцелеете. Это апостолы совершали уже и в то время, когда Господь жил еще между людьми: они помазывали больных елеем (Марк. 6, 13). Много бо может молитва праведнаго поспешествуема. 17 Илиа человек бе подобострастен нам, и молитвою помолися, да не будет дождь: и не одожди по земли лета три и месяц шесть. 18 И паки помолися, и небо дождь даде, и земля прозябе плод свой. Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевною скорбию. Ибо если тогда, как молятся за нас другие, мы сами проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы чрез это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас, и сбывается на нас слово блаженного Петра; когда один строит, а другой разрушает, тогда ничего, кроме труда, не бывает (Сирах. 34, 23). 19 Братие, аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его, 20 да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов. То же говорит и Иеремия: аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста моя будеши (Иер. 15, 19). Ибо всякий, возвещающий слова Божии, бывает устами Божиими. Ибо что говорит? «Не вы будете говорить, но Дух Отца моего будет говорить в вас» (Матф. 10, 20). Поэтому-то и воспрещает Он грешнику, чрез Давида, поведать оправдания Его (Псал. 49, 16). ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ СВ. АП. ПЕТРА. Содержание первого послания св. ап. Петра. Апостол Петр, как сам говорит, пишет иудеям, находящимся в рассеянии и сделавшимся христианами. Послание его учительное. Так как некоторые из иудеев уверовали, то апостол утверждает их в вере. Прежде всего, он объясняет и доказывает, что вера во Христа предвозвещена была пророками, как и искупление кровию Его было предъявлено чрез них, и что иудеям и язычникам возвещено все то, во что желают приникнуть ангелы. |
| Помни, что смерть немедлит, и завет ада не открыт тебе: прежде, нежели умрешь, делай добро другу, и по силе твоей простирай твою руку и давай ему» ( Сир 14:11–13 ). Процитированный текст имеет непростую структуру, которая требует анализа. Можно заметить смысловой параллелизм: делать добро себе/делать добро другу; приносить жертвы Господу/бескорыстно давать человеку. Формула καθς ν χς состоянию; букв.: поскольку вводит призыв не скупиться на «добро себе», но тратиться при всякой возможности. Понять это вразумительно можно в двух вариантах: либо речь идет о средствах развлечения, приобретение которых потребует сокращения хозяйственных трат и ограничения наследства, приготовляемого человеком для своих потомков; либо подразумевается будущая жизнь. Контект поддерживает вторую версию. Так как параллелизм обычно служит развитию одной и той же темы, т.е. подчиняет свои элементы закону тождества, исходя из структуры фрагмента можно построить цепочку отождествлений: делать добро себе Ò приносить жертвы Ò делать добро ближнему Ò оказывать милость. Понятно, что эти тождества не абсолютны, а сугубо контекстуальны, так как, в частности, Сирах не отрицает необходимости храмовых жертвоприношений как самодостаточных актов (ср. стт. 7:33–34). Но он, во-первых, фактически приравнивает к ним проявления милосердия, а во-вторых, то и другое считает важным в связи с приближением смерти. Смысл оказывается тем же, что и в сентенции о милостыне из книги Товита. При этом отношения человека с адом описываются в терминах «завета» (διαθκη δου), т.е. человек как бы «завещан» аду и в свое время, для него самого неизвестное, должен быть ему отдан. Благочестие противополагается этой неизбежности, что наводит на мысль о другом «завете» – с Богом, Который, согласно одному из псалмов, «не оставит душу» Своего служителя «во аде» и не даст «преподобному Своему видеть тление» ( Пс 15:10 ). На то, что из ада есть выход, косвенно указывает восхваление пророка Илии, который воскресил умершего ребенка: «Ты воздвиг мертвого от смерти и из ада словом Всевышнего» ( Сир 48:5 ). |
| Поскольку над телом первозданных стало властно тление, биологическое наследование его у их потомков является естественным и достодолжным [ 176 ]. Раз первозданные стали тленными, замечает в другом месте Иоанн Златоуст, «то мертвость вошла и в рождающихся по преемству» [ 177 ]. Поскольку грех имел следствием тление и смерть (духовную, телесную и вечную) и «поелику единожды примесилась к естеству смерть, то мертвость вошла и в рождающихся по преемству» [ 178 ]; тленность и смертность передались по наследству потомкам первозданных. Святитель Григорий Палама учит: поскольку Адам съел тлетворный плод и был побежден диаволом (Адам же есть «корень» человеческого рода), постольку он, «в свою очередь, произвел подверженные смерти отпрыски» [ 179 ]. Святитель Анастасий Синаит добавляет: так как Адам «рождал детей» после грехопадения, по естественной причине и «происшедшие от него как от тленного тленными произошли» [ 180 ]. Преподобный Никодим Святогорец замечает, что сказанное Богом Адаму: земля еси и в землю отидеши (Быт. 3, 19) — относилось и к Еве, «потому что и Ева явилась для Адама причиной преступления. Для всего «рода» было наказание, ибо через первозданных перешло на весь род человеческий» [ 181 ]. Ни один человек не избежал и не избежит смерти. Каждый смертный, который живет в этом мире, в землю пойдет, отнюдуже и создан бысть (Иов 34, 15). С того момента, как были услышаны страшные слова земля еси, и в землю отидеши, — брение снова возвращается в землю (Иов 10, 9) [ 182 ]. Пророк и царь Давид спрашивает: «Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти, избавит душу свою из руки адовы?» (Пс. 88, 49). Премудрый Сирах утверждает: …это приговор от Господа над всякою плотью. Итак для чего ты отвращаешься от того, что благоугодно Всевышнему? десять ли, сто ли, или тысяча лет, — в аде нет исследования о времени жизни (Сир. 41, 5–7). И хотя наше тело продолжает быть живым свидетельством особенной любви Божией — своей красотой, величием и гармонией, — оно очень недолговечно! Об этом убедительно говорит богодухновенный пророк, когда определяет наше тело как траву, которая утром цветет и зеленеет, вечером же опадает ее цвет, подсекается и засыхает (Пс. |
| Так говорит Он Сам: «Ибо мерзок пред Богом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» ( Втор.18:12 ). Во-вторых, все разновидности колдовства ввергают души самих колдунов и обращающихся к ним людей в величайший смертный грех . Пророк Самуил осуждает царя Саула за убийство царя амаликитян, говоря, что волшебство – грех (см.: 1Цар.15:23 ). В-третьих, колдовство, заклинания, предсказания по птичьему граю и полету, равно как и другие (богомерзкие) дела, кроме вреда, никому не приносят никакой пользы. Они трудятся напрасно. Как говорит пророк Иезекииль, «не пустое ли видение видели вы? и не лживое ли предвещание изрекаете?» ( Иез.13:7 ). Премудрый Сирах добавляет: «Гадания и приметы и сновидения – суета» ( Сир.34:5 ). В-четвертых, колдуны и их любители доходят до поклонения идолам и демонам. Поэтому святые апостолы, следуя Ветхому Завету, дают христианам в качестве заповеди и закона для неукоснительного соблюдения не пользоваться колдовством, зельями и прочими непристойностями, советуя: «Не занимайся волхвованием; не составляй яда» (Постановления Апостольские. Кн. 8, гл. 3). «Не становись прорицателем, что ведет к поклонению идолам... не будь заклинателем или совершителем очистительных обрядов над сыном твоим; не вызывай духов, не гадай, не занимайся птицегаданием, не получай лукавых поучений; ибо всего этого и закон отрицается» (Там же. Гл. 6). «А также избегайте... эллинских шествий, волшебства, призываний духов, гаданий, очищений, заклинаний, птицегадания, вызывания мертвых, заклятий» (Там же. Кн. 2, гл. 72). Но почему я, запрещая эти гадания, ссылаюсь на Бога, пророков и на святых апостолов и не говорю о том, за что христиане должны стыдиться больше всех! Гадания запрещает не только Господь, пророки и апостолы, но и язычник неверующий, и не простой человек, а маг и волхвователь. Кто же он такой? Это тот самый прорицатель Валаам, сын Веоров. Он, будучи призван Валаком, царем моавитян, дабы предать проклятию народ Израиля, сказал: «Нет волшебства в Иакове, и нет ворожбы в Израиле» ( Числ. 23, 23 ). |
| Так и мне должно отдаться, как немощному, в волю премудрого Врача душ наших – Господа, да поступает со мною, как хочет. Знаю я совершенно, что какое Он ни подаст мне лекарство, мне оно полезно будет. Хочу с пророком исповедаться Ему: «Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим» ( Пс.118:71 ). «Верю, что увижу блага Господни на земле живых. Уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа» ( Пс.26:13–14 ). Ибо и Христос говорит о Себе: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» ( Лк.24:26 ), – так апостол Его о всех верных говорит: «Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие» ( Деян.14:22 ). Не широким и пространным, но узким и тесным путем туда входят. (Смотри еще об этом главу о терпении, благодарении и узком пути в первой книге). 1) Когда о грехах твоих помышляешь, помышляй и о милосердии Божием. Сколько твоих грехов ни есть, и как они ни велики, но у Бога более милости. Слышишь, что апостол Духом Святым говорит нам, грешным, в утешение: «Бог, богатый милостью» ( Еф.2:4 ). Не только сказал: милостив Бог, но и «богатый милостью». Это богатство милости проповедует нам и Моисей Боговидец: «Господь, Господь Бог щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив и истинен» ( Исх.34:6 ). Проповедует святой Давид, узнав на себе то богатство милости: «Возвеличилась до небес милость Твоя, Господи» ( Пс.56:11 ). И еще: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс.102:8 ), – и в прочих местах. Словом, милость Его такова, каково величество Его. «Каково величие Его, такова и милость Его», – говорит премудрый Сирах ( Сир 2:18 ). Величество же Его бесконечно, потому и милость Его бесконечна. От этого источника проистекает, что Он не по беззакониям нашим творит нам, и не по грехам нашим воздает нам ( Пс.102:10 ), но по бесконечному Своему милосердию «изгладит беззакония наши, и ввергнет в пучину морскую все грехи наши» ( Мих.7:19 ). Источник этот не исчерпается, не иссыхает, но всегда исполненным пребывает, и все к нему через пророка призываются жаждущие: «Жаждущие, идите все к водам» ( Ис.55:1 ). |
| Также, если хотим принимать пищу и питие с молитвою и благодарением, как от руки Божией подающей, то должно беречься в употреблении их погрешить излишеством, как выше сказано. Нет также благословения Божия пище и питью, употребляемым ради обжорства, пьянства и бесчинной роскоши. Но одной умеренности, когда она приносит плоды от благословенных трудов и во славу Божию, посылается Божие благословение. § 396. Христиане не должны в праздности жить, но должны в благословенных трудах упражняться. 1) Поскольку сама собою праздность есть грех, ибо противна заповеди Божией: В поте лица твоего будешь есть хлеб твой, – говорил Бог Адаму (Быт. 3:19), и эта заповедь и нас, сынов Адамовых, касается. 2) Праздность бывает причиной всякого греха, что и самые язычники признали. 3) Апостол Павел, учитель вселенной, представляет себя в пример христианам, говоря, что подобает трудиться и так есть хлеб: Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии (Деян. 20:34). И еще: Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес. 3:8). От сего порока исключаются немощные, престарелые и содержащиеся в узах, которых должны христиане сообща питать. ( Смотри еще главу о праздности первой книги). § 397. Христиане должны язык свой хранить, ибо ничем так не грешит человек, как языком необузданным. Святой апостол Иаков, описывая необузданность и от того вред языка человеческого, говорит: язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию (Иак. 3:5-9). Такое страшно есть зло – язык, когда прилежно не хранится! Страшные и премногие злые следствия необузданного языка представляет нам и Сирах: язык трегубый многи потрясе, и разлучи я от языка во языке, и грады тверды разори, и домы вельможей преврати; язык трегубый жены доблия изгна, и лиши я от трудов их. Внемляй ему не имать обрести покоя, ниже вселится с безмолвием. Язва бичная струны творит: язва же язычная сокрушает кости. Мнози падоша острием меча, но не якоже падшие языком. Блажен, иже укрыется от него, иже не пройде в ярости его, иже не повлече ига его, и узами его не связан бысть: иго бо его, иго железно; и узы его, узы медяны. Смерть люта, смерть его, и паче его лучше есть ад (Сир. 28:16-24). |
| Уча о душе, как особом, отличном от тела, духовном начале в человеке, Свящ. Писание с не меньшей ясностью и определённостью свидетельствует и о продолжении существование души и после разлучения её с телом. Так, Моисей, передавая о смерти допотопных патриархов, относительно Еноха замечает, что «его не стало, потому что Бог взял его ( Быт. 5:34 ), чем ясно показывает не только то, что, по оставлению этой жизни, душа не умирает, но и то, что по особенной воле Божией она даже прямо может быть переселяема к Богу, быв совершенно изъята от ужаса смерти, в каком смысле взятие Богом Еноха объясняет и ап. Павел: «верою, говорит он, Енох переселён был так, что не видел смерти и не стало его, потому что Бог переселил его» ( Евр. 11:5 ), а Прем. Сирах это переселение называет взятием на небо живым: «Енох угодил Господу и был взят на небо» ( Сир. 44:15 ). Впоследствии, упоминая о смерти Авраама, Моисей следующей замечательною чертою характеризует её; «и скончался Авраам, и умер в старости доброй... и приложился к народу своему» ( Быт. 25:8 ). Что, спрашивается, означает: «и приложился к народу своему?» Может быть, этим указывается только на то, что Авраам был погребён в одной гробнице с телами и костьми своих предков? Но, как известно, он умер и погребён был в земле Ханаанской ( Быт. 25:9–10 ), тогда как все предки его, исключая Фарры, умерли и погребены были в земле Месопотамской и земле Халдейской. Не будет ли сообразнее с существом дела понять означенные выражения в том смысле, что Авраам не телом, а душой приложился и приложился не к сборищу тел или костей, а к сонму душ своих единоплеменных предков? Что душа Авраама не умерла и не подверглась разрушению вместе с телом, становится совершенно ясным и из свидетельства Иисуса Христа, Который возвестил, что душа Авраама находится в особом месте, отличном от ада ( Лк. 16:22–31 ) и возрадовалась, когда увидела, что обетование Божие о пришествии Мессии, наконец, исполнилось в лице Господа нашего Иисуса Христа ( Ин. 8:56 ). В этом, конечно, а не ином смысле, могут и должны быть понимаемы и сказанные Моисею пред его смертью Самим Богом слова: «взойди на сию гору Аварим, на гору Нево и приложись к народу своему, как умер брат твой на горе Ор, и приложился, к народу своему» ( Втор. 32:49, 50 ). Гора Аварим, на которой умер Моисей, находилась в земле Моавитской, а гора Ор, на которой умер Аарон, – в Аравии каменистой, предки же Аароновы и Моисеевы умерли и погребены были в Месопотамии, в земле Халдейской и Ханаанской. О сохранении же души пр. Моисея, не подвергшейся разрушению вместе с телом, опять самым определённым образом свидетельствует Евангелие, когда, повествуя о преображении Господнем на горе Фаворе, говорит, что там явился Моисей и беседовал с Иисусом Христом о предстоящем страдании Его ( Мф. 17:3 ). |
| Часть 1. О Боге в самом себе и общем отношении его к миру и человеку. ( ΘΕΟΛΟΓА A ΠΑ). 1. О Боге в самом себе. «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.» 1 Иоанн 5:7. § 9. Степень нашего познания о Боге, по учению Православной Церкви. Все учение свое о Боге в Символе Веры православная Церковь начинает словом: верую..., и первый догмат, какой она хочет внушить нам, состоит в следующем: “Бог непостижим для человеческого разума; люди могут познавать Его лишь отчасти, – настолько, насколько Он сам благоволил открыть Себя для их веры и благочестия”. 151 Истина непререкаемая: она ясно изложена в Священном Писании и подробно раскрыта в писаниях святых Отцов и учителей Церкви, на основании даже здравого разума. Священные книги проповедуют с одной стороны: а) что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим. 6:16 ); 152 б) что не только для людей, но и для всех существ сотворенных неведомо существо Его, непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его ( Рим. 11:33–34 ; срав. Иоан. 1:18 ; 1Иоан. 4:12 ; Сирах. 18:3,4 ), и в) что Бога вполне знает только один Бог: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:11 ), и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына ( Матф. 11:27 ). Но с другой стороны священные книги возвещают нам, что Невидимый и Непостижимый сам благоволил явить Себя людям – а) в творении: невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны ( Рим. 1:20 ; срав. Пс. 18:2–5 ; Прем. 13:1–5 ), а еще более – б) в сверхъестественном откровении, когда многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне ( Евр. 1:1–2 ; срав. Прем. 9:16–19 ), и когда сей единородный Сын Божий, явившись на земле во плоти ( 1Тим. 3:16 ), дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Иоан. 5:20 ), и потом проповедал свое учение чрез Апостолов, ниспославши на них Духа истины, который все проницает, и глубины Божии ( Иоан. 14:16–18 ; 1Кор. 2:10 ). Наконец, священные книги утверждают, что хотя, таким образом, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, и явил нам Бога, которого не видел никто никогда ( Иоан. 1:18 ), но и ныне мы видим невидимого только как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и ныне мы разумеем Непостижимого только отчасти ( 1Кор. 13:12 ), и ныне мы верою ходим, а не в и дением (2 Kop. 5:7). 153 Святые Отцы и учители Церкви подробно раскрывали эту истину, особенно по случаю возникавших касательно ее еретических мнений. |
| Что из этого верно, не могу сказать утвердительно». «Я уверен, продолжает бл.Августин, что необыкновенные видения действительно бывают, и так как они необъяснимы из естественных причин, то должны быть допущены причины сверхъестественные». При этом, для объяснения многих сновидений, бл.Августин допускает возможность частых влияний на нашу душу как добрых, так и злых духов 22 . Христианское учение не противоречит мысли о возможности вещих сновидений. По смыслу этого учения, не на все сны следует обращать внимание, но и не все их следует считать пустыми. Сам Бог увещевает людей чрез Моисея – не гадать по снам ( Лев. 19:26 ). Премудрый Сирах говорит: «кто верит снам, тот подобен обнимающему тень, или гоняющемуся за ветром» (34, 103). Но с другой стороны, и слово Божие указывает на сны, имевшие глубокий и знаменательный смысл. Укажем для примера на сны Иосифа, Фараона, Навуходоносора. В книге Иова мы читаем: «Бог говорит однажды, и если того не заметят – в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе, чтобы отвести человека от какого либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы спасти душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом» (33, 14–18). В книге пр.Иоиля мы читаем: «излию от Духа моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши, и старцы ваши сония узрят и юноты ваши видения увидят» (2, 28. Ср. Деян. 2:17 ). – На основании этих и других мест Свящ. Писания сон может быть рассматриваем как один из многочисленных способов Божественного откровения людям, или общения Бога с людьми. Потому-то, если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то они должны быть признаваемы перстом Божиим. Наоборот, если мы не уверены и не имеем разумной причины думать, что сон происходит от Бога, особенно, если он касается неважных предметов, то не нужно обращать на них внимание и устроят по ним свои действия. Если же сон внушает нам соблазн, то это – явный признак влияния диавола. Преп.Варсонофий учит: когда увидишь во сне образ креста, то знай, что сон истинен и от Бога посылается 23 . |
|
|
