| Закрыть itemscope itemtype="" > Спасо-Преображенский Валаамский и Коневецкий Рождества Пресвятой Богородицы мужские монастыри в Финляндии под управлением Преосвященного Григория (Чукова), митрополита Ленинградского и Новгородского (1946-1954 гг.) Александрова-Чукова Лидия Константиновна 13.10.2015 1314 Время на чтение 94 минут К 70-летию возвращения братии Валаамского и Коневецкого монастырей в лоно Русской Православной Церкви и 60-летию преставления митрополита Ленинг радского и Новгородского Григория портал Богослов. Ru публикует доклад биографа владыки Л.К. Александровой-Чуковой, представленный на V Валаамских образовательных чтениях 16-18 мая 2014 г. и вошедший в сборник материалов конференции. Послевоенное десятилетие, когда братия Ново-Валаамского и Ново-Коневецкого (Коневского) монастырей вернулась в лоно Матери-Церкви Российской, и по прошествии более полувека, нуждается в исследовании. Открытая в 1892 г. Финляндская архиепископия до 1921 г. была одной из епархий Русской Православной Церкви. С 1905 по 1917 год ее возглавлял будущий патриарх, архиепископ Финляндский и Выборгский Сергий (Страгородский). С объявлением в 1905 г. гражданских свобод, начался массированный панфинско-лютеранский натиск финляндских сепаратистов на православных карел Русской Карелии - жителей Архангельской и Олонецкой губерний. В 1907 г. по инициативе архиепископа Сергия была создана монархическая церковно-общественная организация Православное Карельское братство, задачей которого была защита интересов карельско-русского православного населения Великого Княжества Финляндского. К 1911 г. Карельское братство практически остановило панфинско-лютеранский натиск на Русскую Карелию. За четыре года никто из православных не перешел в лютеранство, а обратные случаи были . В результате государственного переворота и распада Российской Империи, к концу 1917 г. Финляндская православная архиепископия с кафедрой в Выборге, так же, как и острова Валаам и Коневец, оказалась на территории независимой Финляндии. Братия монастырей и все православные приходы архиепископии в одночасье стали церковью нацменьшинства, так как основная религия Финляндии - лютеранство. Службы в монастырях вскоре стали проводиться на финском языке, и часть насельников приняла финское гражданство. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Сто дней Русской Православной Церкви под управлением Ярославского викария К 80-летию со времени пребывания в должности Заместителя Патриаршего Местоблюстителя священномученика архиепископа Серафима (Самойловича) 10.03.2007 596 Время на чтение 28 минут Архиепископ Угличский Серафим (Самойлович) Жесточайшие гонения, которые претерпела Русская Православная Церковь в 1920-1930-е годы, не могли не отразиться на положении ее высшего управления. С лета 1922-го по лето 1923 года, после арестов святых Патриарха Тихона и его Заместителя митрополита Ярославского Агафангела (Преображенского), управление Православной Российской Церкви было фактически обезглавлено. Ситуация могла повториться в конце 1926 года, после того как в заключении оказались Патриарший Местоблюститель священномученик митрополит Крутицкий Петр (Полянский) и два его Заместителя: митрополиты Нижегородский Сергий (Страгородский) и Петроградский Иосиф (Петровых). Тогда, ввиду крайнего оскудения высшей православной иерархии, во главе церковного управления на сто дней должен был встать даже не правящий архиерей, а всего лишь викарий Ярославской епархии, не имевший, к тому же, высшего богословского образования. Этим архиереем стал архиепископ Угличский священномученик Серафим (Самойлович) Будущий священномученик Серафим родился в 1881 году в семье псаломщика города Миргорода Полтавской губернии. Был дальним родственником знаменитого малороссийского гетмана Ивана Самойловича, пострадавшего от интриг Мазепы в конце XVII века. Начальное и среднее образование получил в полтавских духовных школах. Затем некоторое время проходил служение в Североамериканской епархии, во главе которой тогда стоял святитель Тихон (Белавин) - будущий Святейший Патриарх. По возвращении в Россию, с 1910 года, являлся наместником Толгского монастыря, снова находясь под архипастырским руководством святителя Тихона - к тому моменту уже архиепископа Ярославского и Ростовского. Епископом священномученик Серафим стал в 1920 году. |
| издание второе Предисловие В 1890-м году, только что кончивши курс в Духовной Петербургской Академии, я получил назначение в Японскую Духовную Миссию. Понятно, с какими чувствами проводил мое последнее лето в России. Япония, или собственно великая личность ее просветителя, преосв. Николая, не выходила из головы. Сколько дум передумали мы с о. А. (нас назначили двоих). Помню, японский перевод октоиха был первой книгой, как бы первым залогом, связавшим нас с этой дотоле неведомой страной. Вот те таинственные иероглифы, которые придется знать, по которым придется и самому учиться, и других учить Христовой жизни. Неисправнейший во всех отношениях лексикон Гошкевича, неудобная для изучения грамматика японского языка Смирнова, американское издание Нового Завета на японском языке – сколько раз держали мы их в руках и перелистывали. Но покуда все было тайной молчащей и привлекающей своей неизвестностью. Целых два месяца оставаясь до отъезда: о. А. должен был ехать 15, а я 20-го августа на пароходах Добровольного Флота. Тянула к себе и неведомая дотоле «заграница» и море, которого я так и не собрался посмотреть, проживши четыре года в Петербурге. Рисовались в воображении и чудные страны по пути в Японию: Индия, Китай и пр. Наконец, думам пришел конец: наступила действительность. Съездивши на родину, и потом опять в Петербурге, я в половине августа был в Одессе, откуда на «Костроме» отправился и на дальний Восток. Путешествие вышло очень удачным: останавливались много и подолгу, многое можно было высмотреть и заметить. Все это я не переставал сообщать в своих письмах. Потом и японская моя жизнь тоже нашла себе довольно подробное описание в тех же письмах. Случай привел побывать и в Китае, в приморских его городах. Сведений накопилось очень много и разнообразных. Можно сказать, вся побережная Азия прошла перед моими глазами: Константинополь, Порт-Саид, Перим, Коломбо, Пинанг, Сингапур, Сайгон, Гонконг, Амой 1 , Владивосток, Шанхай, не говоря уже о самой Японии. Многие советовали мне напечатать мои письма. Хотелось мне видеть их в печати и потому еще, что по ним читатели могут получить хотя приблизительное понятие о том великом деле, которое совершает наша миссия, или собственно преосв. Николай, в Японии. |
| Изучение римско-католической сотериологии представляется нам весьма нужной предпосылкой всякого контакта с Римско-католической церковью, будь то простое ее изучение или обширный экуменический диалог, так как " существенное отличие всякой ереси от церковной истины станет нам ясно лишь тогда, когда мы оставим сферу чисто догматическую и теоретическую, а будем сравнивать само жизнепонимание " Как отмечает патриарх Сергий (Страгородский), " тот, кто хочет узнать истинное существо католичества, протестантства или православия, тот должен обратиться не к теоретическому их учению, а к их понятию о жизни, к их учению, именно, о личном спасении... тот должен опросить каждое из вероисповеданий, в чем оно полагает смысл жизни человека, его высшее благо " Применение к духовной жизни юридической терминологии (такой, как " искупление " , " заслуга " , " награда " , " долг " ), понимаемой дословно и вне контекста святоотеческого учения о спасении " послужило источником того коренного заблуждения, которое теперь отличает христианство западное; на этой почве развилась правовая (юридическая) постановка учения о спасении " В данной работе мы изложим римско-католическое учение о спасении согласно новому Катехизису Католической церкви который с момента своего издания в 1992 году является официальным изложением римско-католического вероучения, что и указано в соответствующей " Апостольской конституции " за подписью римского папы Иоанна Павла II Мы также попытаемся изучить возможную эволюцию римско-католической сотериологии, сравнив новый Катехизис с более ранними изложениями римско-католической веры. Помимо Катехизиса 1992 года, нашими основными источниками будут: 1) " Католический катехизис " священника С. Тышкевича, излагающий римско-католическое вероучение русским католикам и одобренный Восточной Конгрегацией. 2) Книга " Католичество и священное Предание Востока " католического священника А. Волконского, одобренная богословской комиссией Съезда русского римско-католического духовенства как соответствующая римско-католическому вероучению. |
| «Имейте добрую память» 24.10.2023 16:50:53 8 сентября 1943 года в Москве состоялся Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, на котором ее Предстоятелем был избран Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский). Со дня этого события прошло 80 лет, время совсем краткое с точки зрения вечности и в то же время исключительно судьбоносное и насыщенное событиями в религиозной жизни православного народа нашего Отечества. Статья опубликована в сентябрьском номере «Журнала Московской Патриархии» ( 9, 2023 , PDF-bepcuя ). Какова историческая канва событий? Подвергавшаяся невиданным со времен христианской древности гонениям, Русская Церковь к началу 1940-х годов находилась в крайне бедственном положении. Бесчисленное множество архиереев, священников, диаконов, монашествующих и мирян были подвергнуты репрессиям: лишены прав гражданского состояния и средств к существованию, осуждены к длительным срокам заключения в тюрьмах и лагерях, где умирали от непосильного труда и болезней, или были расстреляны. Так совершали свой путь на личную голгофу многочисленные страдальцы за веру, и первые среди них — новомученики и исповедники Церкви Русской ХХ века. Шло разрушение и уничтожение монастырей, храмов и святынь. Велась целенаправленная агрессивная и поразительно вульгарная по содержанию борьба за искоренение православной культуры. И в то же время жизнь Церкви «на воле», если так можно охарактеризовать общественную действительность советской эпохи того времени, продолжалась. Для этого требовалось немало мужества, решимости и мудрости. Безбожная власть, осознавая глубокую укорененность православной веры в народном сознании, проявляла коварную изобретательность, чтобы добиться разрушения Церкви руками ее собственных чад. Потому, например, на время получил презрительно-снисходительную поддержку партийной бюрократии обновленческий раскол, впоследствии засвидетельствовавший в ее глазах свою неэффективность. В условиях жесткой фильтрации и блокады информации, кажущихся невероятными для современного человека, порученцы высшего руководства стремились манипулировать уважаемыми иерархами Церкви, вводя их в заблуждение относительно реальных событий или позиции того или иного авторитетного архиерея. Иногда власть маневрировала, будучи заинтересована в развитии международных связей и повышении собственного престижа, стремилась показными уступками закамуфлировать свою антирелигиозную политику, что, правда, больше сказывалось на пропаганде, не приводя к улучшению реального положения дел. |
| К. с молодости испытывал тяготение к большим живописным формам, масштабным композициям, подобным полотну «Явление Христа народу» А. А. Иванова, к-рого высоко чтил. Замысел композиции «Реквием», ставшей основной в творчестве К. и до конца не осуществленной, оформился у него в дни похорон свт. патриарха Московского и всея России Тихона в 1925 г., когда, казалось, вся православная Русь пришла в московский Донской монастырь отдать последний долг архипастырю. Большое значение для этой работы имела поддержка Нестерова. В «Реквиеме» К. стремился отразить настроение переломного и трагического для Церкви времени. Наброски свидетельствуют, что автор первоначально планировал изобразить своих персонажей в Иосафатовой долине под Иерусалимом. Согласно поздним эскизам, на общей картине должен был быть изображен конец последней церковной службы, на Пасху 1918 г., в Успенском соборе Московского Кремля. Смысловым центром композиции являются митр. Трифон (Туркестанов) в пасхальной ризе и архидиак. Михаил Холмогоров, за ними стоят патриарх Московский и всея России свт. Тихон, буд. патриархи Алексий (Симанский) и Сергий (Страгородский), в правой части - иером. Пимен (Извеков; впосл. также патриарх). Служащие и молящиеся с разными оттенками чувств воспринимают трагические события XX в., К. впосл. записал: «Их трагедия была моей бедой... сердце мое обливалось кровью» (Из Дневников художника/Архив дома-музея П. Д. Корина). Замысел картины с течением времени трансформировался, менялся ее колорит. В первых эскизах преобладали мрачные тона, краски и настроение Страстной седмицы, а после Отечественной войны, в которой Церковь вновь показала себя неотъемлемой частью общества и начала возрождаться, К. усилил пасхальное начало композиции, введя яркую цветовую гамму, что заметно на эскизе 1959 г. Неизменным в сюжете картины оставалось основное - изображение Св. Руси на пороге Второго пришествия Христа, Страшного Суда и Воскресения: неслучайно взгляд служащего митр. Трифона обращен к образу Спасителя в композиции «Страшный Суд» на западной стене Успенского собора. В центральных фигурах - диакона нарочито богатырской внешности с кадилом в поднятой руке и старца-архиерея в пурпурной пасхальной ризе - художник стремился передать мысль о превосходстве духа над творившимся в стране насилием, о «непоколебимости и силе Церкви Божией», к-рую, по предречению Христа, «врата адовы не одолеют» (слова самого художника). По совету Максима Горького, покровительствовавшего художнику, картина получила дополнительное название «Уходящая Русь» (позднее измененное советскими искусствоведами на «Русь уходящую», что умаляет трагический смысл названия). |
| Книга 2 → Содержание Предисловие 1) Епископ Феофан 2) Епископ Петр 3) Протопресвитер Иоанн Леонтьевич Янышев 4) Проф. А.Ф. Гусев 5) Ф. Ф. Гусев 6) Проф. П. П. Пономарев 7) Архимандрит (ныне архиепископ) Сергий (Страгородский) 8) Проф. И. В. Попов 9) Проф. А. С. Архангельский 10) Г. Георгий Левицкий 11) Проф. К. Д. Попов 12) Профессор М. М, Тареев 13) Проф. Алексей Попов 14) О. Иннокентий 15) Иеромонах Иоанн (Соколов) 16) Шалфеев 17) Проф. А. И. Гренков 18) Прот. Ключарев (впоследствии архиепископ 19) Архимандрит (ныне епископ) Тихон (Белавин) 20) Проф. прот. Т. И. Буткевич 21) Левитский С. Д 22) Иеромонах (ныне архимандрит) Феодор (Поздеевский) 23) С. Говоров 24) А. Иванов 25) Проф. В. Никольский 26) Adolf Harnack 27) Karl Holl 28) D: Otto Zöckler 29) Dr. Stephan Schiwietz, 30) Dr. Julius Mayer 3l) Философ В.С. Соловьев Заключение Addenda et corrigenda Предисловие Вопрос об «аскетизме“ приобрел в последнее время глубокий научный интерес и серьезную важность, хотя, впрочем, такое значение он получил не столько сам по себе, сколько по тесной, неразрывной связи его с другими вопросами, выдвинутыми на очередь запросами живой современности. Живой интерес вопрос об «аскетизме“ получил, благодаря решительному повороту, заметно обозначившемуся в направлении науки, преимущественно биологии и психологии, а также отчасти в направлении философии и общественного сознания. «Материализм“, сменившийся «позитивизмом“, постепенно уступает место «идеализму“. Если прежнее направление мысли и жизни было неблагоприятно для уяснения вопроса об аскетизме, то, благодаря указанному перевороту, названный вопрос в значительной степени привлек к себе научное и общественное внимание. В самом деле, одно из популярнейших и авторитетнейших, господствовавших до последнего времени в науке о жизни направлений, считавшееся долгое время единственно объективным и точным, целиком сводило все понятие о жизни к приспособлению, а все значение, цель и ценность жизни – к наилучшему осуществлению такого приспособления. На первый план с полной определенностью выдвигалось значение именно внешнего фактора, окружающей среды, к которой все живущее, не исключая и человека,– чтобы не исчезнуть с лица земли, должно было всеми способами приспособляться, приноровляться, претерпевая изменения, сообразно влияниям и импульсам, получаемым именно совне и совершенно, ни в каком случае и смысле, независимым от внутренних импульсов живого существа. |
| Летом 1918 года власти приняли решение арестовать священника. 19 августа сотрудники ЧК во главе с комиссаром Реденсом пришли к храму Всех Святых, чтобы произвести обыск. Церковь была закрыта, и чекисты, найдя настоятеля храма протоиерея Николая, потребовали, чтобы он выдал им ключи. Отец Николай ответил, что при обыске храма необходимо присутствие председателя приходского совета. После такого ответа священник был арестован и отвезен в тюрьму ЧК на Лубянке. На допросе следователь спросил, у кого находятся ключи от храма, и отец Николай ответил, что у церковного старосты. Во время обыска чекисты обнаружили дневники священника с краткими заметками, касающимися, в частности, восстания большевиков 3-5 июля 1917 года в Петрограде, а также сопротивления юнкеров большевикам в ноябре 1917 года. Под датой 2 (15) ноября 1917 года отец Николай записал: «Страшный день сдачи большевикам». Допрошенный относительно всех этих событий протоиерей Николай ответил, что в июле 1917 года он действительно выезжал в Петроград по вызову Святейшего Синода для принятия участия в предсоборных совещаниях. В подавлении восстания большевиков никакого участия не принимал, находясь в это время на совещании. В то время, когда на улице началась стрельба, председательствующий архиепископ Сергий (Страгородский), обратившись к присутствующим, предложил не прерывать собрания и продолжать работу. «Во время Октябрьской революции я находился в своей квартире в Александровском военном училище, где занимал должность законоучителя и настоятеля церкви. Там же находились юнкера, так как училище было штабом юнкеров. Училище находилось под обстрелом. 1 ноября тяжелым снарядом были разбиты стена и окно в моей квартире. В эту же ночь у меня ночевало несколько семейств офицеров. 2 ноября училище было сдано большевикам. 3 ноября происходила сдача оружия. В выступлении юнкеров я никакого участия не принимал. Как настоятель собора, я принимал участие в похоронах юнкеров и офицеров, погибших в Гражданскую войну. Проповеди в церкви произносил не особенно часто, содержания чисто религиозного, не касаясь политической жизни. Против новой власти никогда не агитировал, ни к какой партии не принадлежал». |
| М. В. Шкаровский. Подавление имяславской смуты на Афоне в 1913 г. К весне 1913 г. «афонская смута» – спор о сущности имени Божия, переросший в массовое религиозное движение, – охватила широкие слои русских монахов на Святой горе и достигла пика своего развития. Однако вскоре произошел ее разгром с помощью военной силы. В середине мая 1913 г. состоялось заседание Российского Святейшего Синода под председательством митрополита Санкт-Петербургского Владимира (Богоявленского), на котором были заслушаны три независимо подготовленных доклада: архиепископа Антония (Храповицкого), архиепископа Никона (Рождественского) и известного канониста, преподавателя Санкт-Петербургского Александро-Невского духовного училища магистра богословия С. В. Троицкого. Все доклады признавали учение имябожников неправославным. На основании этих докладов архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский) написал «Послание Святейшего Правительствующего Всероссийского Синода всечестным братиям, в иночестве подвизающимся, с подробным опровержением учения имябожников», где обвинил имяславцев в магизме . Кроме того, имяславцы обвинялись в пантеизме: «Новые учители смешивают энергию Божию с ее плодами, когда называют Божеством и даже Самим Богом и Имена Божий, и всякое слово Божие, и даже церковные молитвословия, т. е. не только слово, сказанное Богом, но и все наши слова о Боге... Но ведь это уже обоготворение твари, пантеизм, считающий все существующее за Бога». В заключительной части послания говорилось о том, что Святейший Синод присоединяется к решению Патриарха и Синода Константинопольской Церкви, осудивших новое учение «как богохульное и еретическое» . По итогам заседания Синода единогласно было принято постановление, осуждавшее учение имяславцев, и 18 мая опубликовано составленное архиепископом Сергием послание. Однако имяславцы отказались принять это послание, как ранее постановления афонского Кинота и Константинопольского патриарха. Одновременно с публикацией послания Святейший Синод приступил к разработке практических мер по искоренению имяславия. Определением от 16–17 мая он предписал архиепископу Никону в сопровождении магистра богословия С. В. Троицкого отправиться на Афон для выясне ния расхождений между насельниками и преодоления смуты . При этом в Синоде считали, что причины бунта носят скорее социальный и политический, чем религиозный характер . |
| М.В. Шкаровский Русские приходы Греции в XX веке В Греции, как и в других балканских странах, в XX в. существовало несколько русских храмов. Еще в 1847–1855 гг. в Афинах, вблизи королевской резиденции для использования сотрудниками российского посольства по проекту петербургского архитектора Р.И. Кузьмина была восстановлена древняя (XI в.) полуразрушенная церковь Пресвятой Троицы («Панагия Ликодиму»), настоятелем которой в 1890–1894 гг. служил будущий епископ Таврический и Симферопольский, известный духовный писатель и богослов архимандрит Михаил (Грибановский) – старший брат будущего Первоиерарха Русской Православной Церкви за границей митрополита Антония (Грибановского). После отца Михаила – в 1894–1897 гг. настоятелем Троицкой церкви служил будущий Патриарх Московский и всея Руси архимандрит Сергий (Страгородский) 283 . Дальнейшее устройство русских общин было связано с активной церковной деятельностью королевы эллинов (жены греческого короля Георга I, русской великой княгини, внучки императора Николая I) Ольги Константиновны (1851–1926). В начале 1880-х гг. она основала в портовом городе Пирее, служившем тогда важнейшей средиземноморской базой российского флота, военно-морской госпиталь. Во флигеле госпиталя в 1904 г. была освящена устроенная на пожертвования офицеров российской эскадры небольшая домовая церковь св. кн. Ольги – в честь небесной покровительницы основательницы госпиталя. Церковь представляет собой небольшую двухэтажную пристройку, кровля которой увенчана восьмиконечным «русским» крестом 284 . Вблизи госпиталя – на ул. Платона вскоре появилось русское кладбище, получившее впоследствии имя королевы Ольги. По решению Святейшего Синода и постановлению Адмиралтейского Совета от 2 марта 1911 г., утвержденному 1 мая того же года императором Николаем II, храм св. кн. Ольги был включен в число «неподвижных церквей» Морского ведомства России, под управлением протопресвитера военного и морского духовенства 285 . Его настоятелем (они назначались по согласованию с королевой, считавшей себя номинальной владелицей и госпиталя, и церкви) в то время являлся о. Николай Милютин 286 . |
|
|
