| 25-е Св. священномученика Климента, папы (епископа) Римского Климент, язычник по происхождению, был обращен к вере во Христа св. Апостолом Петром, после чего был ревностным сотрудником Апостолов в распространении Евангелия, потому и называется мужем Апостольским и причислен к собору 70-ти Апостолов. По свидетельству предания, епископом Римским был он назначен самим Апостолом Петром и управляли, Римскою Церковию от 92 по 101 г., деятельно заботясь вместе с тем и о состоянии других церквей. Это видно и из сочинений Климента, которые доставили ему славу церковного писателя, глубоко-почитаемого Вселенскою Церковию. – Ревность святителя к обращению народа вообще и в особенности успешное обращение им ко Христу знатнейших граждан города Рима возбудили против него негодование императора Траяна, который сослал его в Херсон Таврический, на работы на каменоломнях нынешнего Инкермана. Прибыв сюда, Климент нашел здесь уже много христиан, сосланных за веру в тяжкие работы; он утешал их и утверждал в вере словом своим, и чудесами обратил многих язычников ко Христу. За это принял мученическую кончину, быв утоплен в море. Мощи св. Климента были впоследствии чудесным образом обретены святыми братьями Кириллом и Мефодием, когда они проходили через Херсон, во время их путешествия на проповедь слова Божиего Хазарам, и перенесены в Рим, в дар папе Адриану. Часть же мощей св. еп. Климента, вместе с мощами ученика его Фивы, перенесена была в Киев св. Владимиром после его крещения в Херсонесе я сохранялась там в Десятинной церкви до нашествия Татар; где же пребывает в настоящее время, о том не известно. Память св. Климента свято почиталась в России и в честь его основано было несколько храмов. Св. священномуч. Петра, архиеп. Александрийского Петр, бывший начальником Александрийской школы, вступил в управление Александрийскою Церковию по кончине учителя своего, архиепископа Феоны – в 300 г. В разгаре гонения на христиан от Диоклитиана, разразившегося с особенною силою в Египте, Петр удалился на время из Александрии и ревностно утверждал и укреплял на подвиг не только свою паству, но и всех верных во всем Египте. Множество из них, по его увещанию, не отступили перед мученическим подвигом, но были и такие, которые, убоясь мучений, отрекались от веры во Христа... Таковых с любовию побуждал к раскаянию святитель и принимал раскаявшихся в общение с Церковию, между тем как Ликопольский епископ Мелетий с жестокосердием отвергал всех падших. По этому поводу последовало разногласие между Петром и Мелетием, и Петр, не успев его убедить, произнес на него осуждение. |
| Вскоре после того она зачала и произвела на свет сына. Об этом возвестили архиепископу, который сказал: «Дайте ему имя Петра, главы апостолов, ибо я полагаю, что он станет верным оплотом веры православной и ходатаем за всех христиан» 6 . Когда сын достиг возраста семи лет, отец и мать взяли его и принесли в дар Церкви, как пророка Самуила, котораго родители отвели в храм к подножию первосвященника Илия. Они сказали архиепископу: «Вот плод твоих молений, пусть он будет навсегда служителем Божиим!» – Архиепископ сказал: «Да благословит вас Господь Иисус Христос и да возрастит Он рог 7 вашего плода, как апостола Петра!» Итак, архиепископ держал мальчика подле себя, как сына своего возлюбленнаго. Он отправил его в училище, где по прошествии непродолжительнаго времени мальчик изучил всю премудрость мирскую. Тогда он сделал его чтецом и оставил его при себе, в уединенном месте, чтобы он мог выучить наизусть и Ветхий, и Новый Завет , что с помощью Божией отрок изучил за шесть лет. Отрок был преисполнен Святаго Духа Божия; он умел так произносить священные тексты, что все прихожане заранее приходили в церковь , привлекаемые очарованием его чтения 8 . Вот, однажды в церковь вошла женщина, одержимая духом нечистым. Дух нечистый вопил в ней: «Не изыду, если только Петр, чтец, не вознесет молитв». Тогда архиепископ призвал его и сказал: «Петр, пойди и исцели ту женщину». Но он зарыдал и сказал: «Прости меня, отец мой святый, я не достиг подобной степени совершенства; этот демон лишь играет со мной». Архиепископ сказал ему: «Внемли мне, сын мой, и не будь непослушлив». Тогда святой Петр в смирении сердца и в послушании, взяв воды, принес ее для благословения архиепископу, затем пошел и возлил ее на женщину, сказав: «Во Имя Господа нашего Иисуса Христа, Сына Бога Живаго, Распятаго во спасение всего мира, и в силу молитв отца моего святаго, изыди из женщины этой и не возвращайся более». И тотчас демон изшел из нея на глазах у всех во образе пламени огненнаго. И присутствовавшие при сем вознесли хваление Господу, говоря: «Поистине, рука Господня пребывает на отроке этом». |
| И долго после семитический элемент в Церкви создавал ереси христологические. «Эвиониты... не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека», – жалуется святитель Ириней Лионский . Древний мир немало учил о Слове, о Логосе, но не мог сказать: «Слово плоть бысть» ( Ин.1:14 ). Иудей был деистом. Эллин, рассуждая о Логосе, впадал в пантеизм. Не вышел из этих двух крайностей и александрийский синкретизм. В учении о Логосе началась новая эпоха. Философия подчинилась богословию. Воплотившийся Логос стал обитать в мире, в людях. Но ответ Христа не окончился. Он Сам сказал о том значении, которое будет иметь для человечества воплощение Сына Божия. «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» ( Мф.16:18 ). Имя твое – Камень, и исповеданное тобою воплощение будет тоже камнем, на котором создана будет Моя Церковь . О камне пророчествовал Исаия, пророчествовал Давид. В свете этих пророчеств апостолы могли легко понять слова Христовы. Апостолы и усвоили хорошо Его слова. И апостол Петр, и апостол Павел Самого Христа называют Камнем. Христос – тот Камень, на котором создана Церковь . Но что значит создать Церковь на Христе? Многие святые отцы говорят, что Церковь создана на исповедании Петра, на вере Петра. Что это значит? Как можно что-нибудь создать на теоретическом исповедании какой-нибудь истины? Ведь создается новая жизнь человечества, создается новое человечество. Теоретической истиной новая жизнь и новая тварь не создаются. Христос есть основание Церкви в том именно смысле, в каком Он исповедан апостолом Петром. А Петр исповедал воплощение Сына Божия. Воплотившийся Сын Божий и стал основанием Церкви. Исповедание Петра может быть названо основанием Церкви по своему объективному значению, по своему содержанию, потому что в нем исповедан факт воплощения Бога. Не идея воплощения, но самый факт воплощения лежит в основании Церкви. Церковь – как бы непосредственное продолжение воплощения, как и здание может быть названо продолжением фундамента. Ерм видел Церковь строящейся башней. |
| 38–39)“. Как мог бы ап. Петр, основываясь на пророчестве Иоиля („вам есть обетование“) обещать тем, которые уверуют во Христа, ниспослание Духа Святого, если бы это пророчество уже исполнилось совершенно? Несомнительно, апостол полагает, что оно только начало исполняться и будет продолжаться в своем исполнении. К такому выводу приводят и слова: „и всем дальним“ (принадлежит обетование) – α πσι τος ες μαρν. Некоторые думают, что так названы иудеи рассеяния, жившие в далеких от Иерусалима странах; но в числе слушающих речь апостола было много и таких иудеев ( Деян.2:8–11 ). Если же, таким образом, св. ап. Петр говорит: „вам и чадам вашим принадлежит обетование, то, несомнительно, под этим „вам“ разумеет всех вообще иудеев, как палестинских, так и рассеяния, а словами: „и всем дальним, кого ни призовет Господь“ – отличает их от кого-то другого, кого нет пред ним, но кто может быть призван ко спасению. Это, конечно, есть „дальнее“ язычество 391 . Но в таком случае, понятно, св. Петр не смотрит на пророчество Иоиля как на относящееся только к событию сошествия Святого Духа на апостолов, а, напротив, утверждает, что оно будет исполняться всегда, когда будут обращаться ко Христу „дальние“ языческие народы. Итак, исполнение предсказания об излиянии Святого Духа, т. е. о богатом подаянии Его даров, началось со дня первой христианской Пятидесятницы и будет продолжаться во все время, пока не войдет в Царство Христово полное число язычников („исполнение языков“, Рим.11:25 ). Обращаемся ко второму предсказанию Иоиля – к пророчеству о великом и страшном дне Господнем (ст. 30–32; Евр.3:3–5 ). Здесь мы встречаемся с различными взглядами относительно исполнения этого пророчества. Одни 392 думают, что оно нашло свое исполнение в разрушении Иерусалима халдеями, а другие 393 относят его к разрушению Иерусалима римлянами. Бл. Иероним (р. 86–87) и св. Кирилл Александрийский (р. 381) прилагали это пророчество к страшным явлениям, которые совершились при смерти и воскресении Христа Спасителя; а Феодорит (стр. |
| – Л. 273 об. “От вышняго суда Христова предстательствова стаду, на пажитех благожизненных упасл еси, всемудрыми твоими догматы , отгнав Ариа, яко волка некроткого, вшедшего в них безбожными учении”. – Там же. – Л. 220 об., 221. “Неразрывен верою был еси усеченный Петр, иже виде ризу Христову раздранну”. – PG 18, 363. Подтверждает это событие и православная иконография. Вопреки утверждению, что Александр не знал о видении, можно указать на его слова, в которых можно усмотреть аналогию этому событию. В послании в Константинополь епископ Александр напишет со временем об Арии и его последователях: “Они дерзнули раздрать тот нешвенный хитон Христов, которого не решились разделить на части самые воины-распинатели”. – Деяния Вселенских Соборов. Т. I. – С. 19. Об этом видении говорит Евтихий, предстоятель Александрийской Церкви в IX веке, написавший историю своей Церкви (Архимандрит Порфирий (Успенский) . Указ. соч. – С. 115). Об этом говорится в Актах святителя Петра, отрицание подлинности которых еще “не доказательство против того, что они содержат много и правды” (Там же. – С. 115). На Руси это событие известно по самой пространной своей редакции (Великие Минеи четии, собранные Всероссийским Митрополитом Макарием. Вып. 9. Ч. 2. Тетрадь 1. М., 1916. – С. 3343–3356), а также по краткому проложному сказанию, где говорится о явлении Христа Петру Александрийскому . Отметим, что твердость святого Петра в отношении к Арию нашла свое продолжение в позиции святителя Николая на Первом Вселенском Соборе. 32 С. Чистосердов решительно отвергает “факт, что св. Петр сам пригласил трибуна убить его, как несогласный с его воззрениями, изложенными в покаянных канонах – о добровольно идущих на мучения (прав. IX)”. – Чистосердов С. Указ. соч. – С. 546. Данный случай ничего общего с этим правилом не имеет, так как Святителя подвигла на этот шаг забота о пастве, то есть то, о чем в Евангелии сказано: “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” ( Ин 15:13 ). В каноне святому Петру об этом говорится: “От вышняго суда Христова предстательствова стаду, на пажитех благожизненных упасл еси… темже и душу твою положил еси за них, пастырь нареклся еси, яко рече Господь”, “…в руки беззаконных тя самого предал еси волею…” (Миния. |
| Скачать epub pdf (святоотеческий взгляд на проблему) В своем сообщении я затрону одну из проблем православной антропологии, унаследованную христианскими богословами от античной дохристианской философии. Речь пойдет о весьма важном для святоотеческой антропологии понимании образа человека как всеобъемлющего “микрокосма” (μικροκοσμος). Как известно, по выраженному в святоотеческих писаниях мнению, человек “микрокосм” отражает в себе и включает в себя качества предметов материальной вселенной-“макрокосма” (μακροκοσμος). По определению святителя Григория Нисского , “человек есть некий малый мир, содержащий в себе те же стихии, которыми наполнена вселенная”. О том же свидетельствуют и другие Отцы. Например, преподобный Исидор Пелусиот учит: “человек, содержа в себе все составляющие мир стихии, сам есть сокращенный мир”. Подобные же суждения мы можем обнаружить в творениях Климента Александрийского , Оригена , священномученика Мефодия Патарского , Тертуллиана , Лактанция , святителя Василия Великого , Немесия Эмесского , преподобного Максима Исповедника , преподобного Иоанна Дамаскина , святителя Григория Паламы и целого ряда других церковных писателей. Как я уже сказал, идея человека-“микрокосма” берет начало в античности. Однако для доклассической античной философии человек является “микрокосмом” прежде всего постольку, поскольку он отражает и включает в себя реальность только материально-чувственного космоса. Именно в таком виде это учение формулируется в трактатах гиппократовой школы, у Галена, Демокрита и других. Замечу, что и Аристотель, размышляя о проблеме вечности движения во вселенной, также использует идею “микрокосма”. Говоря на страницах своей “Физики” о способности к движению всех живых существ и сравнивая при этом образ их бытия с образом бытия окружающего неодушевленного мира, Стагирит именует всякое живое существо космосом “маленьким” – на фоне космоса бесконечного, “большого”. Присутствует идея “микрокосма” и в сочинениях Филона Александрийского, чья философия, как известно, оказала заметное влияние на христианскую письменность. Вместе с тем, у Филона человек-“микрокосм” является таковым уже не только потому, что включает в себя все основные элементы материального творения, но также и элементы мира духовного. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 2) Так это дело разумела вся древнейшая истинно православная Церковь . Св. Священномученик Климент Римский говорит, что «Епископы поставлены Апостолами, по повелению Иисуса Христа» 21 . Св. Игнатий Богоносец в своем послании к Филадельфийцам, называет Епископов, так как и две низшие степени, «вчиненными волею Бога Отца чрез Господа Иисуса Христа» 22 . – То же говорит он и в послании к Ефесеям, именно: «Потщитеся, возлюбленнии повиноватися Епископу и Пресвитером и Диаконом: иже бо сим повинуется, слушает Христа, учредившаго их» 23 . Св. Священномученик Киприан в послании к Падшим пишет: «Господь наш, установляя достоинство Епископа, и образ Своей Церкви, сказал в Евангелии Петру: ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. И дам ти ключя царства небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесах: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесах 24 . С того времени преемственно продолжается поставление Епископов» 25 . То же говорит о Епископе блаженный Мелетий, Патриарх Александрийский, именно: «Власть и сила святительского действа и благодати, яко зерно горушично от Спаса Своей Его Церкви вметнено» 26 . Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона ? Совершенно то же. Малый Катехизис в статье о четвертой тайне говорит: «Четвертая тайна есть Священство, уставленое от Христа во Апостолех, их же возложением рук на Епископах, от Епископов же на Священниках, яже освящени бывают чином церковным на строение св. таин и на преподавание спасительного учения Христова» 27 . Большой Катехизис говорит: «Оная благодать Божия, о ней же св. Апостол Павел к Тимофею пишет: не неради о благодати, сущей в тебе, данный ти пророчеством со возложением руку священническу», т.е. благодать Епископства (след. и самое Епископство) дана от Бога 28 . Что говорит о сем православная Церковь после Патриарха Никона ? Совершенно то же. Православное Исповедание говорит: «Священство есть тайна, завещася Апостолом от Христа, и чрез возложение рук их доднесь бывает хиротония, преемшим Апостолов Епископом к раздаянию Божественных таинств» 29 . |
| Три врага восстают против арестанта: мир, плоть и дьявол. Смешение правды и лжи приводит к падению на следствии, разрушает душу узника до основания, и в ней просыпаются звериные инстинкты, на поверхность всплывает вся грязь. Гаснет рассудок, теряется вера, и страх человеческий вытесняет страх Божий. Тяжелый груз ложится на сердце, закрывается ум для молитвы. В душе страдальца наступает серьезнейшее и глубочайшее перерождение – происходит утрата евангельского идеала, утрата себя, религиозного смысла, смута, дьявольский хаос. Малодушие, маловерие, слепое безумие – это греховная интоксикация души, ее разложение, деградация, разрушение, распад, пустота. Тогда человек отходит от Бога, а где нет Бога, там будет – Зверь. Утрачен стержень бытия, утрачена Жизнь. И без глубочайшего, деятельного покаяния не наступит примирения с Богом, с совестью. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Человек так глубоко поврежден, растлен, осквернен грехом, до бесконечности многовидным, что и подвизаясь долго в созерцании и богомыслии, если на минуту выпустит духовные бразды ума и сердца, – сейчас может ниспуститься до мыслей и чувств низменных, плотских, скверных, ибо корни грехов глубоко и во все стороны проникают в сердце человеческое и бывает нередко, что до смерти остаются в нем и парализуют душу его. Только терпением, воздержанием, молитвою непрестанною, болезнями и страданиями искореняются» . «Все мы, бедные, – писал известный подвижник архимандрит Александр Арзамасский († 1845), – должны опасаться собственной слабости и естественного растления нашего. Одна минута может человека сделать из праведника грешником. Адам пал, Соломон забыл Бога, святой апостол отвергся Иисуса Христа» . Говорить о покаянии в контексте спасения человека можно. В правилах Св. Церкви предусматривалась епитимья человеку, которому «изменила немощь плоти». В истории встречаются примеры, когда падшие впоследствии добровольно шли на мучения, и таких священномученик Петр Александрийский велел принимать во общение, то есть не лишать Причастия. Священномученик Киприан Карфагенский в письме к падшим, просившим прощения, говорит: «Если кто истинно и твердо раскаивается в своем поступке, если в ком теплота веры превозмогает, то не желающий ждать может искать венца» , то есть предать себя на мучения. В этом случае мученическая кончина послужит во искупление грехов: «Иные потому стояли неустрашимо, что желали искупить содеянные грехи чрез омытие в крови своей, и чрез смерть надеялись опять получить жизнь те, которые при жизни считались мертвыми» . |
| Священномученик Ириней, в отличие от представителей александрийской богословской школы, подчеркивает, что понятие образа Божия – как заложенного в человеке образа именно Христа – относится и к нашей телесности. При этом для него очень важно показать, что тело – не случайный придаток души (как учили гностики), но один из уровней человеческой личности, способный – в единении с душой – приобщаться Божественной жизни. Он пишет об этом так: «Совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотию, которая создана по образу Божию» 129 . Вместе с тем священномученик Ириней почти ничего не говорит о том, в каких же аспектах людского бытия выражена такая наша «Слово-образность». Из речений Лионского епископа становится ясно лишь одно: богообразным и осуществившим этот образ в богоуподоблении может считаться лишь тот, кто свят, кто живет в соответствии с тем идеалом, что осуществился в воплотившемся Сыне. Быть по образу Божию здесь означает жить по Христу – Христу прославленному, торжествующему над грехом и смертью. В отличие от священномученика Иринея Лионского , другой замечательный православный богослов – преподобный Анастасий Синаит – видит в людской «Слово-образности» несколько иное содержание, особый смысл. Конечно же, в области учения об образе Божием в человеке преподобный Анастасий во многом повторяет идеи своих предшественников. Так, он учит о том, что всякий, кто желает познать Бога через вложенный в него образ Создателя 130 , должен постигать Божество не извне, но внутри себя – угадывая в собственном естестве черты, отражающие тайну Пресвятой Троицы и Ипостасного Слова 131 . При этом Преподобный говорит о том, что именно человеческая душа сотворена по образу Единого Триипостасного Божества; вся же полнота людского естества – в единстве его психо-физического состава – отражает в себе уже образ Сына, причем Сына Воплощенного. Он пишет: «человек... ясно предызображает... вочеловечение Бога Слова – Единого от Святой Троицы. Пожалуй, одна душа есть [сотворенное] по образу одного Бога, а сочетание души и тела в нас есть [сотворенное] по подобию Воплощения Слова» 132 . |
|
|
